Сколько бы мы ни говорили о том, что Зоар – это высшая система, проводящая к нам свет, и мы активизируем эту систему, подключаясь к ней своим желанием, словно ребенок, прикладывающий усилия и растущий в этом мире, который не понимает, как растет, но постепенно взрослеет и становится человеком – это все-таки не объясняет нам суть происходящего чуда...
Понимаем мы Зоар или не понимаем, но мы хотим, чтобы во время чтения нам светил исправляющий свет и ждем, что в результате случится чудо.
Чудо – это значит, что нет связи между результатом чтения и тем, что я сейчас читаю, понимаю и чувствую.
Нет никакой логической связи между моим действием и его результатом, эта связь скрыта!
Сколько бы мы ни говорили о том, что Зоар – это высшая система, проводящая к нам свет, и мы активизируем эту систему, подключаясь к ней своим желанием, словно ребенок, прикладывающий усилия и растущий в этом мире, который не понимает, как растет, но постепенно взрослеет и становится человеком – это все-таки не объясняет нам суть происходящего чуда.
Пусть я представляю, что и сейчас нахожусь в духовном мире, но только его не чувствую, а реальность – едина, и я заставляю ее на меня действовать, как ребенок, который не понимает, что делает – но тут есть такие связи и воздействия на меня, которые невозможно даже передать словами. Нам остается только принимать это как лекарство.
Написано, что Творец создал эгоистическое желание в человеке и в "приправу" (тавлин) к нему создал Тору - средство его исправления, потому что заключенный в ней свет возвращает к своему источнику.
Сами по себе пряности (соль, перец, горчица…) – неприятны на вкус и только в соединении с нашим эгоистическим желанием, с нашей природой, они создают приятное наполнение.
Также и нашей эгоистической природой невозможно пользоваться – она вместо приятного наполнения приводит нас к горечи жизни.
Поэтому нам нужно связать желание с намерением - и наша жизнь станет вечной и совершенной в свете Торы.
А пока мы не можем правильно употребить их вместе, мы страдаем от своего эгоизма и от "приправы" к нему.
Такое состояние называется "ло ли шма" – временем подготовки, пока пища и приправы не соединятся в нас в правильном, приятном и достаточном виде, мы постепенно добавляя приправы в пищу, пробуем, насколько это приятно – в средней линии – можно есть и наслаждаться!
Но пока мы не достигли такого чудесного результата – надо терпеливо ждать, пока пища сварится и перемешается с приправой – и мы ощутим от учебы хороший вкус.
Получается, что книга Зоар – книга о воистину вкусной и здоровой пище!
Вопрос: Почему я видел на прошедшем конгрессе некоторых давних учеников в раздражении и плохом настроении?
Является ли это как раз признаком продвижения, если вместо любви ощущаешь ненависть?
Написано в Зоаре (Ки тиса 54, Ахарей Мот 65), как ученики Рабби Шимона, собираясь учиться, поначалу раскрывали, как ненавидят друг друга – но поверх этой ненависти они искали, как почувствовать любовь и требовали этого результата от учебы.
Чудесная сила, заключенная в каббалистических текстах, приносила им эту любовь, и они поднимались над своей первоначальной, природной ненавистью, которая тоже раскрывалась не просто так, а в результате учебы и больших усилий.
Когда происходит такое значительное событие, как конгресс, человек обычно проходит не одно, а множество состояний.
Он не может все время пребывать в возвышенном состоянии, когда отдача, духовное возвышение превыше всего земного.
Огромное собрание людей притягивает, своим общим желанием, сильный свет, который начинает их "раскачивать".
И поэтому они проходят множество противоречивых состояний: я люблю и ненавижу, понимаю и не понимаю, радуюсь, как мне повезло, что я здесь, и вдруг недоумеваю, что тут делаю... – так в нас быстро отрабатываются духовные состояния, мы проходим за день больше чем в обычной жизни за полгода учебы!
Но, чтобы максимально эффективно использовать время конгресса, необходимо делать это осознанно и быть готовым. Все зависит от подготовки до конгресса!
Зоар, глава "Бехукотай", п.5: ...И как нужно возбудить высшую святость действием и речью, так те, кто происходит от нечистой стороны, должны возбудить свою сторону – действием и произнесением устами.
И, несмотря на то, что Билам был самым большим колдуном в мире, был Балак колдуном большим, чем он. Ибо в колдовстве был Балак величайшим из мудрецов.
Что это значит, зачем мне пробуждать нечистую сторону действием и речами?! Разве не лучше, молчать и ничего не делать, чтобы не будить этих собак?
Но нет, именно своими правильными действиями и речами, пробуждая то сторону нечистоты, то святости – между ними двоими я продвигаюсь наверх.
"Колдовство" – это значит, взять силу Творца и использовать ее с хитростью, то есть запутать человека, раскрыв его истинную, злую природу.
Это силы, которые находятся внутри нас, и без них было бы невозможно раскрыть наш эгоизм.
Эти ангелы со стороны зла, работающие над нами: Билам, Балак, Азазель, Аман и прочие – силы разбиения, части нашей души. Это не какие-то внешние от нас силы - вне нас действует только Творец.
До разбиения, все души были связаны в одну систему и находились в абсолютной гармонии, слившись с "Одним, Единым и Единственным".
А когда произошло разбиение, эти части души оказались связаны между собой эгоистически, получая выгоду от своей связи, помогающей им поедать друг друга.
Подобно тому, как какой-то народ объединяется, чтобы напасть и завоевать другого.
Эта сила – нечистая, ведь с одной стороны, это чудесная сила единства, приходящая к нам от Творца, а с другой стороны, мы используем ее с эгоистической целью, во вред другим.
И если мы умеем так хитро ее использовать, то можем на какое-то время очень сильно преуспеть - хотя понятно, что в итоге все это рухнет.
Но в начале, все злодеи и диктаторы призывают народ якобы к единству, взаимной помощи, социализму. Не может злая сила овладеть человеком, если сначала не замаскируется в добрую...
Она подкупает его какой-то частью правды, внутри которой прячется большой обман. В этом и состоит колдовство.
Снаружи кажется, что нам предлагают что-то очень хорошее, а внутри скрывается ложь, которой хотят нас обмануть и использовать.
Зоар, глава "Бехукотай", п.5: Балак был мудрецом и величайшим колдуном в деяниях своих, более Билама.
А всё, чего желает человек в этом мире в служении Творцу, нужно возбудить своими действиями снизу.
Ибо с помощью действия внизу возбуждается действие наверху.
Мы будто бы зависим от желания свыше – от света, который должен пробудить нас. Но своей работой, которую мы возбуждаем внизу, мы вызываем пробуждение наверху.
Хотя по поводу "пробуждения снизу" и "пробуждения свыше", сказано: "Я - первый и Я – последний!", т.е. все совершается Творцом, но между этими двумя Его воздействиями, обязаны включиться в процесс мы сами.
Разумеется, все начинается с Творца, но, когда человеку дается свыше возбуждение (точка в сердце), конец веревки – остальное зависит от него. И вот здесь-то мы обычно теряемся...
Если человек находится в низшей точке падения, он сам подняться из него не может, как сказано: "Заключенный не может сам освободить себя из тюрьмы".
Но если ему бросили конец спасительной веревки, то все остальное уже зависит от него. И тогда с ним ведется расчет – использовал ли он свой шанс правильно или нет.