Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
122) Сказал рабби Шимон: «Вознесите руки мои кверху в молитве». Потому что пришел к раскрытию порядка создания ГАР (трех первых сфирот) Арих Анпина, называемых: Кетер, Моха де-авира и Моха стимаа, и к тому, как поднимаются в непознаваемый рош (РАДЛА), означающий Бесконечность. Это очень высокое и очень скрытое понятие, и поэтому взмолился он о том, чтобы раскрытие тайн этих стало угодным Творцу.
Мы находимся внутри Бесконечности. На какой бы ступени постижения мы бы не были, низшая ступень не может воспринять высшую ступень, ощутить ее, охватить своим разумом.
Всегда, в любой точке нашего духовного подъема, следующее состояние - бесконечное, безграничное относительно низшего.
Я ограничен своим "объемом" восприятия, а высший - больше меня, он не вмещается в моё кли (сосуд восприятия).
Как же я могу воспринять его? - Только с помощью просьбы расширить мне душу, чтобы я смог стать по свойству подобным ему - и тогда смогу раскрыть его, обрести с ним связь.
Вся связь между нами и высшими ступенями осуществляется только с помощью просьбы.
Точно так же мы продвигаемся в нашей жизни: каждый раз маленький просит большого, и большой должен обеспечить его тем, что считает полезным для развития маленького.
А сам маленький даже не знает, что полезно для его развития. Действуя своим умом, разумом своей ступени, он всегда будет идти путем страданий и ошибок - и только после многих неудачных попыток придет к пониманию того, что ему остается только просить высшего, а тот знает, что ему дать.
Поэтому все достигается силой молитвы. Но молитва - это не то, что себе представляем в нашем мире! - Молитва означает, что я желаю стать более отдающим, выйти из своего эгоизма и только это является моим желанием, и только об этом я прошу высшего.
А высший устроен так, что только это готов дать мне - с помощью упражнений, воспитать меня стать отдающим, как он. Ведь только большая степень отдачи отличает меня от более высшего.
Это против моей эгоистической природы и поэтому, если высший не подготовит меня к достижению его ступени, сам я никогда не смогу ее достичь!
Таким образом, в молитве и упражнениях, я уподобляюсь все более высшему, на всех 125 ступенях духовного роста, до своего полного исправления, подобия Творцу.
Отсюда понятно, сказанное в книге Зоар: если душа не получает знания о будущем мире, то человек не может войти в него и существовать в нем. Ведь без этих знаний о свойстве отдачи и ее реализации, он не сможет там жить.
Когда желание высшего наверху – «наверху» означает Кетер Арих Анпина – стоит и исправляется на том желании, которое непознаваемо и неуловимо никогда – на Рош Атика, называемом «непознаваемый Рош» – то вследствие этого становится Кетер Арих Анпина наверху самым скрытым Рош. И этот Рош создал то, что создал, и это непознаваемо, и это – Моха де-авира Арих Анпина. И высветил то, что высветил, путем скрытым, и это – Моха стимаа (скрытый разум) Арих Анпина.
Дело в том, что только постигая, мы можем сказать, что нам что-то неизвестно. Так и в нашем мире, если настоящий профессионал проводит исследования, то может сказать, что дальше определенной границы начинается нечто неизвестное ему.
То же самое в духовном. Но почему мы постигаем таким образом высшую систему, воздействующую на нас, что не понимаем ее и не знаем? Потому что именно за счет недостатка знания, который ощущается в нас, мы продвигаемся. Все то время, когда мы чувствуем себя опустошенными и не понимающими, это ощущение развивает нас, вынуждая создавать особую связь с Высшим. И так мы продвигаемся.
Поэтому высшая система, называемая Аба ве-Има, Арих Анпин и Атик, не раскрывается нам полностью, а лишь чуть-чуть. Мы различаем в ней какие-то части, но в точности не знаем. Именно этот недостаток знания влечет нас вперед, к пониманию системы. Но впоследствии, когда мы достигаем Конца Исправления, мы полностью познаем ее.
Кто дает названия духовным объектам - "моха стима" (скрытый разум), "моха де-овира" (мембрана в мозгу), голова Арих Анпина, Атик, непознанная голова Бесконечности? Откуда нам известны эти имена?
Каббалисты, постигая эти объекты, естественно (инстинктивно) дают им такие названия. Любой, обнаруживающий для себя новый духовный объект, явление, вместе с ним обнаруживает в себе его название.
Это похоже на экстрасенса, который глядя на незнакомого человека, отгадывает его имя.
Почему же они пишут, что парцуф скрыт, что он непознанный? Дело в том, что только постигая, мы можем сказать, что нам что-то неизвестно.
Так и в нашем мире, проводящий исследования неизвестного явления, может сказать, что дальше определенной границы начинается нечто неизвестное ему.
Но почему мы постигаем высшую систему, воздействующую на нас, не понимая ее? Именно ощущение недостатка знания, продвигает нас, развивает нас, вынуждая создавать особую связь с Высшим.
Поэтому высшая система, называемая Аба ве Има, Арих Анпин и Атик, не раскрывается нам полностью, а мы, различая в ней части, но в точности не зная о ней, влечемся вперед, к пониманию.
Это подобно флирту высшего с низшим, по закону "раскрывая одну часть, прикрой две", чтобы у низшего возникло желание к следующему раскрытию.
123) Желание высшей мысли, Кетер Арих Анпина, высшего Реута (содружества). После того, как установился в виде Рош, называется высшей мыслью, и это – страстное устремление за РАДЛА, чтобы получить его свечение. Но между РАДЛА и Кетер пролегла парса. И из-за этой парсы – когда Кетер, в погоне за высшей мыслью, следует за светом РАДЛА, – свет приходит и не приходит, потому что парса препятствует ему. И так светит до парсы то, что светит. Но не от парсы и ниже. И поэтому высшая мысль светит скрытым свечением Моха стимаа, и это свет, непознаваемый в Моха де-авира. И сама мысль, то есть Кетер, находится в свойстве «непознаваемая».
Читая в книге Зоар об устройстве высших систем, мы должны все время (и это самое главное!) думать о том, где эти системы находятся. Они находятся в каждом из нас. Их мы должны раскрыть.
Слушая названия парцуфим, сфирот и различных действий (Атик, Арих Анпин, парса, отделяющая одно от другого, подъемы, спуски, соединения, разделения), я должен ждать только одного: "Когда же я почувствую, что все это происходит во мне?! Где эти свойства и действия во мне, в моих ощущениях: "Вот Атик. А там - Арих Анпин. А тут посредине парса. Это она не дает мне ощутить!".
Все это должно раскрыться внутри человека. Ведь духовное находится внутри нас. Нам кажется, что духовный мир - где-то далеко, в каких-то пространствах, но мы изучаем в разделе "восприятие реальности", что всю действительность мы ощущаем в себе, а духовную - как самый глубокий наш внутренний слой.
Поэтому я должен, словно хирург, стремиться раскрыть внутри себя, в самой глубине своих ощущений, высшую систему, о которой рассказывает Зоар.
И тогда, читая слова "высший замысел", "РАДЛА", "Атик", "Арих Анпин", "поднимается к Кетеру", я должен стараться ощутить, как это происходит во мне. Я хочу, чтобы каждое слово, написанное в тексте Зоара, отзывалось во мне своим ощущением.
Я постоянно работаю над этим. Это называется, что я стараюсь раскрыть духовное. Не забывайте об этом!
Перед каждым уроком, перед каждым отрывком, который мы читаем из Зоара, необходимо возвращаться к такому намерению, помнить о том, что сейчас мы занимаемся внутренней частью Торы, внутренней Торой, - раскрывающейся внутри человека.
Есть в нас различные мысли - желания - свойства, а в самой их глубине раскрывается духовная реальность, о которой мы читаем в книге Зоар.
Поэтому все мое внимание, все мои ожидания должны быть сконцентрированы на том, что я раскрою внутри себя.
Я все время забочусь, прежде всего, об этом, стараясь разглядеть внутри себя какие-то движения и реакции на эти слова.
Даже если вы будете их воображать - это неважно. Главное - стараться ощутить в себе эти внутренние движения.
Это стремление само по себе является молитвой. Мы привыкнем так относиться к тексту, а затем добавим к этой привычке связь между нами.
Ведь книга Зоар написана лишь для того, чтобы создать между нами связь. Эта связь - не между телами, а внутри меня - между точками всех душ, находящимися во мне.
Я должен выстроить эту связь внутри себя - между образом "я" и образом "остальные". В этой связи, которую я создаю внутри, я строю свой духовный сосуд восприятия (кли) - и в нем раскроется духовное.
Поэтому все мое внимание должно быть сконцентрировано внутри себя. И неважно, какие слова, тексты, их смысл - всегда говорится о явлениях внутри меня.
Я не желаю слышать само слово, я желаю ощутить, как оно отзовется во мне - это и есть его смысл. Ведь все слова берутся из этого мира, но должны привести меня к ощущению высшего мира, находящегося во мне.
Здесь выясняются две вещи:
Как наслаждается «конец всякой плоти» от жертвоприношений, возносимых Исраэлем?
Свечение рош парцуфа Атик Ацилута, называемой не познаваемый рош (РАДЛА), Бесконечностью, от которой исходит понятие выхода мохин катнута (малого состояния) и мохин гадлута (большого состояния) трех рош Арих Анпина, называемых Китра, «моха де-авира» и «моха стимаа», что представляет собой «юд, кей, вав» самого Арих Анпина.
Вход человека в духовное совершенно не зависит от того, знает ли он, как устроены духовные системы, о которых рассказывает Зоар, или не знает, понимает прочитанное или не понимает.
Наоборот, знания и понимание могут стать препятствием, мешающим ему начать ощущать духовный мир.
Мы входим в духовное подобно младенцу, который приходит в этот мир - и ощущает, не зная что.
Прежде всего - он ощущает, а уже затем начинает понимать связь между ощущаемыми вещами: нажимает на кнопку - игрушка движется, тянет за ручку - дверца открывается.
Так и мы, - прежде всего, должно возникнуть ощущение, а уже затем - знание.
И также выясняются малое и большое состояние облачений Арих Анпина, называемых Аба ве-Има, ИШСУТ, ЗОН. И то, как «юд, кей, вав» облачений включены в «юд, кей, вав» тела Арих Анпина, и все включаются в упомянутую уже рош Атика, называемую РАДЛА, Бесконечность, которая является намерением в жертвоприношении.
И как уже говорилось, установилось новое окончание, что означает подъем малхут в место бины, и она оканчивает там ступень, и это новое окончание называется «парса». И вследствие этого окончания опустились три сфиры – бина, тиферет и малхут в каждой ступени – на ступень, находящуюся под ней. В результате бина, тиферет и малхут высшей мысли, Китры, опустились в Моха де-авира. А бина, тиферет и малхут Моха де-авира опустились в Моха стимаа. А бина, тиферет и малхут этого Моха стимаа опустились в Аба ве-Има, и т.д. Таким образом, что не осталось на каждой ступени ничего, кроме кетер и хохма келим, которые могли получить в себя от РАДЛА только два света – нефеш, руах, определяемые как ВАК и катнут (малое состояние) трех рош.
Книга Зоар состоит из разных частей. Некоторые из них говорят сухо - на языке Каббалы. Другие более живо - языком Библии или Сказаний.
Но мы не должны обращать внимания на сами слова. Мне не важно, какое слово я слышу. Ведь слова каббалисты взяли из этого мира.
Мне важно вместо этого слова получить внутренний отклик, некое ощущение. А само слово как бы не имеет с ним связи.
Бааль Сулам пишет в Предисловии в ТЭС, п.155. что своим большим желанием и стремлением понять изучаемое мы привлекаем окружающий свет.
"Понять" - означает вдохновиться, впечатлиться, связаться, как сказано: "И познал Адам Хаву" - то есть, обрести внутреннюю связь. Знание здесь ни о чем не говорит - только желание.
Поэтому, если я хочу вместо слов - ощутить, что во мне происходит, - я занимаюсь самым главным! Духовный мир невозможно приобрести разумом.
Тебе нужны новые сосуды восприятия (келим), которые развиваются только за счет твоего стремления, притягивающего свет, возвращающий к источнику, - окружающий свет.
И хотя сухие слова, написанные в Зоаре языком каббалы, не впечатляют, высушивают нас, но именно потому, что, вопреки этим сухим словам, я пытаюсь отыскать ощущение, картину, которая должна предстать во мне, - излагаемое языком Каббалы приносит больше пользы, чем тексты, излагаемые языком Библии и Сказаний.
Поэтому, хотя язык Каббалы - сухой, но именно он пробуждает в человеке еще большее желание, если он хочет продвигаться.
Кетер Арих Анпина светит в Моха стимаа скрытым свечением, ВАК. И в Моха де-авира светит светом, который непознаваем, тоже только ВАК. И саму эту мысль, кетер Арих Анпина – непознаваема. И это тоже – только ВАК. Однако имеется различие между ними, ибо называется скрытым светом, поскольку даже в гадлуте (в большом состоянии), когда достигнет ГАР, останется скрытым, и не будет светить другим. А свет, который не познан, называется так потому, что только сейчас он не познан. Но в гадлуте (в большом состоянии) будет познан, а потому и называется Моха де-авира, поскольку в состоянии гадлут выходит «йуд» из его «авир», который становится «ор» (ивр. слово «авир», дословно «воздух», состоит из букв алеф, вав, йуд, реш, а слово «ор», дословно свет – из букв алеф, вав, реш). И «непознанный» – как непознаваемый, когда даже в состоянии гадлут не будет познан. И все эти уменьшения образовались вследствие парсы, которая поднялась на место бины и окончила там ступень, опустив бину, тиферет и малхут каждого рош в рош, находящийся под ним. И поскольку осталось в каждом из рош лишь два кли, то не могут получить больше, чем два света, нефеш и руах, определяемые как ВАК.
В изучении, а вернее, в раскрытии книги Зоар, помогают лишь постоянные упражнения в чтении текста с желанием ощутить его в себе, внутри. Иначе эта книга закрыта.
Но если мы откроем эту "заглушку" в нашем ощущении, то откроем этим доступ потоку высших духовных ощущений. Вот так раскроется во мне мой внутренний мир.
Так раз за разом, день за днем, человек настойчиво должен ожидать проявления в себе откликов на слова книги Зоар.
Непосредственно, как в ребенке, раскрывающем мир, в нас "прорежутся" ощущения к той, скрытой в нас, высшей реальности - высшему миру.