Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Основы Каббалы / 9. Строение мироздания

Четыре стадии прямого света

М. Лайтман: Наука Каббала рассказывает нам о строении мироздания, то есть о том, что происходит под уровнем, называемом Творец.

Начинается с того, что Высший свет, который существует постоянно в мироздании, в мире, создает под себя желание – желание им насладиться. Это желание насладиться абсолютно равно свету, который его создал. Свет считается нулевой – исконной, корневой – стадией, а желание – первой стадией, производной от него. И это желание наполняется светом.

Как только желание наполняется светом, наслаждением, оно ощущает себя наполненным, и в этом состоянии начинает постепенно, по мере наполнения постигать, кто его наполняет, то есть приходит к пониманию, что существует некто Дающий. Этот Дающий постепенно проявляется в желании, которое получает наслаждение.

То есть я получаю от кого-то наслаждение, какой-то подарок, мне кто-то что-то дает. И когда я проникаю внутрь этого подарка, я начинаю осознавать, почему Он мне дал его, почему Он меня таким создал, почему я должен таким образом воспринимать Его и его подарок, и так далее. В итоге я начинаю понимать его суть как Дающего, Высшего по отношению ко мне, а себя – как получающего.

Поэтому когда желание номер один, в первой стадии, осознало, что получает, в нем возникает стремление уподобиться Дающему, потому что дающий выше получающего, совершенней, независимей. То есть оно желает отдавать, быть таким дающим, как и тот, кто ему дает.

Желание в первой стадии – это желание получить, желание во второй стадии трансформируется в желание отдавать. Первая стадия называется Хохма, вторая стадия называется Бина, а корневая стадия называется Кетер (корона, начало).

Из этого уже видно, как свет создает под себя желание получить и преобразует его в желание отдавать своим воздействием на это желание.

Возникает третья стадия – желание отдавать. Оно чувствует: «Я желаю быть подобным свету. А могу ли я отдавать на самом деле? Что мне отдать ему? Мне нечего ему отдать. Если я начну получать, потому что он желает, чтобы я получил, я, таким образом, буду давать ему наслаждение». Это подобно тому, как мы получаем от кого-то подарок и выражаем свое восхищение этим подарком, свое наслаждение – мы этим наслаждаем того, кто нам его подарил.

Следующая стадия называется Зеир Анпин (ЗА) – в переводе «маленькое лицо». Это уже прообраз Дающего – я получаю, для того чтобы отдавать.

Но эти мои действия еще абсолютно автоматические, свет их производит во мне. То есть это желание является совместным: желание получать в первой стадии плюс желание отдавать во второй стадии.

Далее. Я чувствую, что все эти действия произошли во мне автоматически, и во мне возникает следующее желание (четвертое), которое называется Малхут.

В чем заключается это свойство, Малхут?

В третьей части творение ощутило себя равным Творцу. То есть оно получило, для того чтобы отдавать, оно как бы отдало этим своим действием что-то вне себя Творцу, то есть как бы ощутило себя на месте Творца, ощутило Его вечность, бесконечность, совершенство, неограниченность внутри своего желания. И вот сейчас оно желает насладиться этим огромным состоянием Творца, которое ощутило. Оно желает быть на месте Творца, только не в качестве дающего, а в качестве получающего, наслаждающегося этим.

Это желание – новое, огромное желание получать, которое появилось от постижения Творца, – оно и называется творением.

Это первое самостоятельное желание, которое возникло не под влиянием света извне.

Нисходил свет, свет строил сосуд – желание, свет создал в этом сосуде свойство, равное себе, затем он создал в этом сосуде понимания себя подобие себе. А затем в этом творении возник качественно новый всплеск желания – желание не насладиться светом, как было во всех предыдущих стадиях, а желание насладиться состоянием Творца, источника света.

То есть последняя, четвертая стадия, Малхут, является совершенно новым желанием, которого не было в свете, – это желание стать таким, как источник света. Поэтому это желание и называется творением. Оно не исходит напрямую от Творца, оно возникает вследствие того, что это заданное творение познало, постигло свой источник.

Стадии развития творения

Стадия нулевая – это источник, Творец. Стадии развития, влияния этого источника на творение – первая, вторая и третья – это действия Творца в желании. Они называются неживая, растительная и животная стадии. Здесь еще не говорится о нашем мире, это просто условные названия отношений, которые затем дадут в нашем мире такие свои следствия. Последняя стадия – это «человеческая» стадия, она в итоге станет нашим внутренним образом.

Все стадии, начиная от нулевой до третьей, относительно четвертой стадии идут напрямую от источника. И только четвертая стадия возникает как абсолютно новая, чего не было раньше.

Например, мой знакомый дает мне какой-то подарок, я его принимаю. Этот подарок я ощущаю в себе, то есть начинаю чувствовать в нем любовь дающего ко мне, его отношение ко мне. Я хочу быть таким, как он. Это приводит меня к мысли: «Чем я его могу порадовать»? Только тем, что с радостью приму подарок, таким образом выражая свое отношение к нему. Так как он любит меня, я этим наполняю его. Поскольку его желание по отношению ко мне – только дать, то я и наполню это его желание дать мне своим отношением.

Все эти стадии распространения, стадии отношения сверху вниз, являются автоматическими. В итоге, когда я постигаю моего Дающего, во мне возникает уже совершенно новое желание – это желание не получить от Него или дать Ему, то есть не взаимодействовать на уровне «отдача» или «получение», – я желаю быть таким, как Он, полностью встать на Его ступень, то есть подняться не на уровни «отдача» или «получение», а выше – на уровень Источника. Вот к чему я теперь желаю подняться.

Я как бы желаю подняться на уровень, на котором я не был рожден, ниже которого я возник. Я появился на первой стадии, а моя стадия говорит о том, что на самом деле я желаю, как следствие всего этого процесса развития, стать равным Творцу. Поэтому именно четвертая стадия в творении – желание стать равным Творцу – и называется законченным творением. И поэтому оно называется человеком, так как только в человеке нашего мира это желание выходит наружу, образуется и реализуется, и человек в нашем мире обязан достичь уровня Творца.

Мир Сокращения

В том, что мы сейчас изучали, еще не говорится о человеке и нашем мире, это даже не является неживой, растительной и животной природой. Мы говорим пока только о силах, о желаниях вне нашего мира. Просто существуют дающая и получающая категории, свойства в природе. Что происходит с ними дальше?

После того как последняя стадия получила в себя свет, творение желает быть таким, как Творец, оно желает получить весь свет от Творца, полностью насладиться Его статусом.

Оно ощущает себя получающим, относительно Творца – противоположным Ему. Когда-то, в первой стадии, творение ощущало себя получающим, и это вызвало в нем желание стать равным Творцу. И сейчас, когда оно получает, оно желает стать равным Творцу. Но как оно может стать равным Ему?

В первую очередь нужно прекратить получать. Поэтому первое, что делает четвертая стадия, – она сокращает себя. Такое действие называется Первым Сокращением. Творение исторгает из себя весь свет и остается пустым, только чтобы не ощущать свою противоположность Творцу.

Потому что ощущение себя взаимодействующим с Творцом или противоположным Ему намного сильнее, чем ощущение себя получающим или дающим.

Мы видим это и в нашем мире. Конечно, моя реакция зависит от уровня моего развития, но если я развился уже достаточно – с уровня животного до уровня человек, – то, находясь во взаимодействии с каким-то человеком, который мне дает (если я ощущаю, что он мне дает, а я получаю), я не могу позволить себе получить. Это вызывает во мне такие страдания получающего, как стыд, до такой степени, что я готов все сделать для того, чтобы только не получать, не чувствовать себя ниже его, униженным.

Поэтому в этой стадии творение себя сокращает.

Состояние, в котором творение было наполнено светом, называется мир Бесконечности. Состояние, когда творение полностью исторгает из себя свет, называется мир Сокращения.

Отличие первой стадии от четвертой

М. Матушевский: В чем отличие первой стадии от четвертой – ведь они обе получают.

М. Лайтман: Мы видим, что, в принципе, они одинаковы, только в первой стадии творение получает неосознанно – как оно создано, таким образом оно и получает. Как любая клетка нашего тела, любое творение поддерживается витальной силой. Как ребенок, который родился, он получает, и у него нет никакого отношения к тому, кто ему дает.

Четвертая стадия отличается от первой тем, что она осознает, что есть Дающий, что этот Дающий дает ей, то есть кроме наслаждения у нее существует еще четкое ощущение, откуда это наслаждение приходит, каково свойство Дающего.

И вот этот антагонизм – с одной стороны, я получаю, с другой стороны, я ощущаю, что тот, кто мне дает, является не получающим, а дающим – вызывает во мне, относительно моего желания насладиться, огромный внутренний перепад, стресс, разрыв. В нашем мире это можно уподобить чувству стыда, хотя оно очень-очень маленькое, незначительное относительно тех категорий, о которых мы здесь говорим.

Поэтому четвертая стадия понимает, что не может сделать такое же действие, как вторая стадия, – уподобиться Творцу. Она должна полностью изгнать из себя свет, то есть она уже не может избавиться от самой себя. В первой стадии желание получить пришло извне: «Меня таким создали, поэтому я получаю». В четвертой стадии я не осознаю того, что меня таким создали и я получаю, я уже не могу отговориться: «Что же вы хотите от меня, я обычный человек». Я уже осознаю себя относительно Дающего, и когда я чувствую это, то уже не могу получать.

То же самое происходит и в нашем мире. Я могу дать человеку и выразить ему всю свою любовь: «Я люблю тебя, смотри, что я для тебя сделал, что я тебе приготовил – сделай мне одолжение, сделай мне приятное, возьми». Я делаю все для того, чтобы сделать его получение от меня наиболее комфортным, создать условия для наслаждения. А могу сделать это так, что он, получая от меня, будет чувствовать, что сгорает от стыда. В принципе, я ему даю и в том, и в другом случае. Только в одном случае я проявляю себя не как дающий, а, наоборот, как любящий, как наслаждающийся оттого, что я ему даю, а в другом случае я проявляю себя как дающий ему – дескать, ты пользуешься тем, что во мне, и этим вызываю у него совершенно противоположное отношение к себе.

Так вот, четвертая стадия – это осознанная стадия, поэтому она уже называется творением, и поэтому она обязана пребывать в состоянии огромного внутреннего напряжения до тех пор, пока не разрешит этот конфликт. И она его разрешает тем, что исторгает свет: «Забери обратно свой подарок. Я не могу ничего кушать у тебя дома, я стыжусь. Что-то получая от тебя, я чувствую такое ужасное внутреннее переживание, которое аннулирует любую потребность в получении от тебя». То есть лучше остаться пустым, чем наполниться при таком ощущении стыда.

Поэтому возникает мир Сокращения, и творение, таким образом, полностью остается оторванным от Творца. Существует Высший свет, который готов наполнить творение, но поскольку в этом Высшем свете существует одновременно и ощущение, что этот свет – от Дающего, то в итоге творение не наслаждается им, а полностью исторгает его из себя.

Как я из получающего превращаюсь в дающего

Что же делать дальше? Существует творение, выше сделанного им сокращения находится Творец, и они находятся в полной изоляции друг от друга. Как сделать так, чтобы все же достичь уровня Творца, достичь полного наполнения, как сделать так, чтобы полностью наслаждалось творение и наслаждался бы Творец? Для этого надо изобрести какой-то метод получения – не обычный, не согласно желанию. Здесь, кроме желания, должно возникнуть еще какое-то условие, какая-то составляющая. Эта составляющая называется намерением.

Рассмотрим это на нашем простом житейском примере. Если есть дающий мне, и я его вижу как дающего, а себя – как получающего, как я все же могу от него получить, и чтобы в то же время это получение подняло меня с уровня получающего на уровень дающего?

Для этого мне надо в дающем увидеть его отношение ко мне, его любовь ко мне: «Почему он хочет мне дать? Потому что он меня любит. Если он желает мне дать, значит, в нем есть желание, в нем есть пустота, которую я могу заполнить».

Если я ощущаю наслаждение, идущее от дающего, – чего же мне не хватает? Мне не хватает ощущения его любви ко мне. Затем, когда я ощущаю, что он меня любит, следующий этап – ощутить, насколько он желает, чтобы я насладился. То есть я начинаю раскрывать в Творце желание – пустоту, которую я могу заполнить.

Если Он желает меня насладить, значит, Он страдает, когда я не наслаждаюсь. Так, как чувствует мать относительно ребенка, когда желает ему дать, а он этого не хочет.

Что же я в первую очередь должен сделать? Какими должны быть мои действия в данном случае? Сначала я запрещаю себе получать наслаждения, отталкиваю то, что мне предлагается, ставлю себя абсолютно отдельно от наслаждения, настолько, что делаю себя к нему невосприимчивым – для меня это наслаждение не имеет никакого значения, я его приму только в той мере, в которой смогу насладить дающего мне.

Если я ощущаю Его пустоту, Его желание меня наполнить, я начинаю пользоваться Его желанием как тем местом, которое я могу наполнить. Я беру наслаждение, которое приходит ко мне от Него, наслаждаюсь, наполняюсь этим наслаждением, для того чтобы наполнить Его. В таком случае я из получающего превращаюсь в дающего.

То есть мы с Ним становимся эквивалентными: в Нем есть желание наполниться моим наслаждением, во мне есть желание наполниться Его наслаждением; Он желает мне дать, я желаю Ему дать; Он получает от меня, я получаю от Него. Таким образом, мы эквивалентны.

Это не важно, что я творение, созданное Им, а Он – Творец.

Если Он нуждается во мне (поэтому Он и создал меня), в моей любви к Нему, нуждается в том, чтобы я выразил свое отношение, свое чувство к Нему, то это Его желание пустое – оно для меня является тем местом, которое я могу наполнять. И я этим пользуюсь. В этом случае я являюсь дающим, а Он – получающим, и мы эквивалентны.

М. Матушевский: Это похоже на третью стадию?

М. Лайтман: Это похоже на третью стадию, но уже осознанно реализующуюся под действием четвертой стадии. Четвертая стадия должна сделать на себя сокращение, а затем, когда она останется в пустоте, изолированной от Дающего, она как бы окажется против Него – она наконец-то сможет принять какие-то решения, сможет произвести какой-то анализ событий, своего состояния относительно Творца.

М. Матушевский: А может ли сосуд вообще исторгнуть свет?

М. Лайтман: Сосуд исторгает из себя свет, то есть он перестает ощущать наслаждение.

М. Матушевский: Но свет остается?

М. Лайтман: Свет не остается – он не ощущается. Не имеется в виду, что свет уходит или приходит, речь идет о том, ощущаю ли я при этом наслаждение. Я могу с огромным аппетитом взять что-нибудь в рот и насладиться этим, ощущая в себе огромное наслаждение. И вдруг я вижу, кто мне это преподнес, – допустим, мой враг, ненавистник, – и перестаю ощущать наслаждение. Таким образом, самое огромное наслаждение будет мгновенно аннулировано, подавлено.

Из этого мы видим, что творение и Творец вместе находят в своем взаимодействии правильное решение, правильную формулу поведения.

Развитие намерения

Что необходимо для этого творению? Оно должно иметь силы прекратить получать высшее наслаждение, находиться в состоянии, в котором оно было бы способно произвести весь анализ отношения с Творцом. Творение должно держать в себе свои желания зажатыми, ему нужно развить свое отношение к Творцу – намерение: «Я получаю только для того, чтобы Его насладить». Это намерение и связывает творение с Творцом.

Это намерение – при получении, при наслаждении – поднимает творение (создание) на уровень Творца. Происходит его подъем из уровня Наш мир до уровня мир Бесконечности, и творение бесконечно получает.

Но оно бесконечно получало и в четвертом состоянии, а сейчас, кроме этого, еще становится равным Творцу.

Таким образом, получается двойная польза: с одной стороны – бесконечное получение, с другой стороны – равенство Творцу. Вот что достигается намерением.

Механическое действие остается абсолютно тем же – получение. Человек и создан для того, чтобы получать, а наука, которая говорит о правильном получении, называется Наука получения – наука Каббала («каббала» – это получение).

Нужно только знать, каким образом это делать. Только в том случае, если ты можешь сопроводить это правильным намерением на отдачу, ты становишься равным Дающему по характеру, по качеству, по количеству, по Его состоянию, уровню – становишься равным Ему. Ты возносишься с уровня маленького биологического тела на духовный уровень вечного совершенного состояния, когда в тебе полностью наполнены все твои желания, и ты, кроме того, еще осознаешь всю систему мироздания.

Это и есть Цель творения, и таким образом она реализуется.

Как противостоять наслаждению

Но нам необходимо выяснить еще нескольких составляющих:

• во-первых, как творение останавливает перед собой наслаждения, если оно состоит только из своего желания, то есть оно должно иметь силы превозмочь себя, остановить себя, у него должна быть сила воли отказаться от наслаждения;

• во-вторых, оно должно создать в себе намерение относительно Творца, оно должно Его понять, узнать, постичь.

Мы видим, что нам не хватает еще выяснить, откуда создание берет в себе силы противостоять наслаждению, создать в себе намерение. И здесь есть очень много вопросов.

Во-первых, наслаждение – какое оно по количеству, по качеству? как мне его измерить? как мне себя противопоставить ему?

Как мне узнать Дающего – кто мне дает, почему? Нужно ощутить Его, ощутить Его отношение ко мне, Его желание ко мне, чтобы я мог относиться к Нему сознательно, и в той мере, в которой я осознаю свое отношение к Нему, в этой мере я и смогу получать. То есть получение должно быть порционным – в той мере, в которой я понимаю, что влияю на Него.

Это можно показать на следующем примере. Хозяин приготовил для своего гостя угощение и ждет, когда придет человек, которого Он любит и уважает, его друг.

Когда человек приходит, Он ему предлагает: «Возьми, откушай все, что есть на этом столе. Это все я приготовил ради тебя, и я знаю, что у тебя есть желания, соответствующие именно этим блюдам по количеству и качеству. Почему я знаю это? Потому что я тебя создал, ты являешься моим созданием. Желание получить в тебе – оно мое, а это наслаждение точно равно твоим желаниям, то есть они совпадают полностью, на 100%».

Но одновременно с тем, что Он говорит другу: «Возьми, получи, насладись», Он не показывает ему явно, что Он дающий. Вследствие этого возникает в человеке стыд, настолько большой, что желание получить не чувствует, что будет наслаждаться, – стыд аннулирует это желание.

То есть Творец показывает себя: «Я даю тебе», как, допустим, хозяин, к которому я пришел в гости и, несмотря на то, что я голоден, а на столе такие яства, которые я очень люблю, я не могу у него получать, мне неудобно. Что значит «неудобно»? Я стыжусь того, что я получающий. В таком случае я говорю хозяину: «Я не хочу, я не голоден», хотя очень хочу получить.

Что в таком случае делает хозяин в нашем мире? Он говорит: «Ну, что ты! Я так старался ради тебя, сделай мне одолжение, сделай мне приятное, возьми хоть что-то покушать!»

Если Он показывает себя дающим, я стыжусь и отказываюсь, отклоняю угощение. Тогда Он начинает говорить так: «Да я не дающий. На самом деле я ради тебя это сделал, потому что я тебя люблю. Если ты будешь наслаждаться угощениями, которые я для тебя приготовил, ты действительно сделаешь мне одолжение, ты на самом деле мне дашь, а не возьмешь. А то, что стоит на столе, – это все приготовлено только для того, чтобы нам сделать приятное друг другу».

Как только я начну чувствовать, что действительно наполняю Хозяина, то есть не Хозяин дает, а я даю, в той мере, в которой я действительно могу это осознать и почувствовать – а для этого я должен чувствовать Его желания, я должен понимать, почему Он меня таким образом создал, что именно в Нем я наполняю и каким своим действием: от каких блюд я могу взять понемногу, от какого ничего не брать, а что можно взять полностью (я должен точно понимать наши взаимоотношения: Его желания, свои возможности) – только тогда и в этой мере я смогу Его наполнить. Иначе это будет эгоистическое получение, которое вызовет во мне стыд.

Это общая картина, в которой находится творение. Каким образом мы можем ее реализовать? Как, где творение найдет в себе силы противопоставить себя Хозяину, сказать: «Я не хочу» – отказаться практически от всего? «Только в той мере, в которой я могу Тебе отдать, в этой мере я смогу от Тебя получать» – где этот стыд, который нас удержит, где эти силы, которые нам помогут быть выше нашего желания, нашего естества? Все это строится как связь между Творцом и творением.

Система миров

Правильные взаимоотношения между Творцом и творением, которые дают творению – человеку в нашем мире – возможность достичь уровня Творца, строятся с помощью системы миров. Как это происходит?

После того как вышли четыре стадии, и на четвертой стадии творение получило и образовало внутри себя мир Бесконечности, оно сократило себя, образовав мир Сокращения, а затем изобрело новый тип взаимодействия между собой и Творцом. Теперь его отношение таково: «Я получаю от Творца только в той мере, в которой могу отдать. Наслаждение, приходящее ко мне, – 100 %, но внутрь себя я получаю ту часть, которую могу мысленно передать Творцу как наполнение Его».

Например, стоит передо мной какое-то хорошее, вкусное блюдо. Я беру от него ровно ту часть, при вкушении которой могу думать о том, что я наслаждаю не себя, а, наслаждаясь этим блюдом, наслаждаю Дающего.

М. Матушевский: Как называется эта последняя стадия?

М. Лайтман: Это пока еще не стадия – это только проект того, каким образом должно действовать правильное творение.

То есть я сопоставляю себя с Дающим: сколько я желаю получить, насколько я в состоянии думать о Нем, отдать, каковы мои намерения. В мере своего намерения Ему отдать я могу получать. В таком случае я получаю и наслаждение, и уровень Дающего – чувствую себя, как Творец. В этом и заключается постижение вечности, совершенства, духовного существования.

Каким образом это достигается?

С этого момента и далее мы будем изображать творение в виде сосуда получения. Стадии, которые творение проходит в своем развитии, – нулевая, первая, вторая, третья, четвертая – представляют собой десять сфирот, десять эманаций. Первая ступень называется Кетер, вторая – Хохма, третья – Бина, четвертая – ЗА, и пятая – Малхут. Третья стадия, ЗА, состоит, в свою очередь, из шести подстадий, поэтому все вместе эти стадии называются десять сфирот.

Эти десять частей творения изображаются нисходящими сверху вниз: Кетер, Хохма, Бина, далее – Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход, Есод, и Малхут. Десять сфирот вместе называются парцуф.

Рассмотрим, каким образом творение себя наполняет.

Кетер, Хохма, Бина называются головными стадиями, Рош. В них принимается решение, сколько принять в состоянии отдачи.

То, что можно принять, – принимаешь внутрь себя. Эта стадия называется Тох – внутренняя часть. Часть, в которой не происходит получения, называется Соф. Здесь творение не может принять в себя наслаждения из-за отсутствия намерения. Рош – это голова, Тох – это внутренняя часть, и Соф – это конечная часть, в которой нет наполнения.

Приходящий свет Творца называется ор Яшар (прямой свет). Он полностью отражается и уже называется ор Хозер (обратный, возвращенный свет). Та часть света, которая принимается внутрь кли, называется ор Пними (внутренний свет). Часть света, которая остается снаружи, называется ор Макиф, она окружает это кли, этот парцуф.

Формула взаимодействия между этими светами такая: ОЯ=ОХ=ОП+ОМ. Прямой, приходящий свет отразился полностью, затем часть из него была получена внутрь, а другая часть осталась снаружи.

М. Матушевский: Если свет отразился, как это могло произойти?

М. Лайтман: Он отразился, потому что я сначала отказался от наслаждения, говоря хозяину: «Я ничего не желаю у тебя кушать, я не голодный». А затем, когда он меня убеждает, и я вхожу с ним в контакт, обдумывая, сколько же я могу получить, происходит этот частичный прием внутрь – ор Пними. То, что я не могу принять по причине того, что если я не откажусь от чего-то, то не смогу находиться в состоянии получающего и дающего, остается снаружи, и этот отраженный свет называется ор Макиф.

То есть кли (кли – это общее желание) за один раз не в состоянии получить весь свет. Таким образом, возникает эта конструкция из нашей системы, которая решила действовать таким способом. Она называется парцуф. "Парцуф" в переводе с иврита - лицо, то есть лицо получающего – то, каким образом он хочет себя показать относительно дающего. Вот таким образом он себя показывает.

Что же происходит затем?

Зададимся вопросом: «На каком основании, на каких условиях, используя какие данные голова (Рош) решает, сколько света принять или оттолкнуть?»

Состояние, которое мы описываем, является следствием полного получения света в мире Бесконечности, затем полного сокращения света и последующего поиска решения. Находясь сейчас в состоянии выбора: «Что же мне делать?», эта духовная конструкция, это желание, это творение понимает, кто такой Творец, кем является оно само, с каким желанием оно может получать, с каким наслаждением оно может при этом наполняться; в нем есть силы полностью исторгнуть это наслаждение (оно сделало сокращение), и уже сейчас в нем есть понимание, каким образом оно может взаимодействовать с наслаждением, со светом, который приходит к нему так, чтобы все время оставаться в равновесии с Дающим.

Как прийти к такому балансу? Самое главное, начиная с этого момента и далее, – установление этого баланса. «Я получаю от Тебя в той мере, в которой я могу отдать Тебе» – при соблюдении этого условия творение и Творец постоянно находятся на одном уровне. Может быть очень маленькое творение и огромнейший Творец, но это маленькое творение в этой своей маленькой мере принимает и отдает столько, сколько оно способно, – не больше и не меньше – и, таким образом, на своем уровне равно Творцу и ощущает Его в этой мере.

Повсюду, во всех мирах, во всем мироздании происходят такие действия – мы будем это изучать, – кроме человека в нашем мире.

М. Матушевский: Можно ли сказать, что парцуф – это и есть внутреннее строение кли?

М. Лайтман: Парцуф – это то же кли, тот же сосуд, то же творение, которое было создано, только распределяющее себя сверху вниз по своим желаниям, по своим намерениям, по своему отношению к Дающему, по своей возможности Ему противостоять или отдавать.

Сфирот Кетер, Хохма, Бина, Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход, Есод, Малхут выстраиваются в зависимости от силы своего контакта с Творцом, от силы своего взаимодействия с наслаждением, в зависимости от силы отторжения от себя света и силы своего намерения. Таким образом, они стоят друг под другом, и, кроме того, между ними существует огромное количество внутренних связей. Каждая из этих сфирот состоит, в свою очередь, из всех остальных сфирот, и все они взаимосвязаны друг с другом.

Это огромная, очень сложная конструкция. Мы ее изучаем сейчас очень-очень приблизительно, потому что у нас нет другого выхода. Я вам могу показать книгу, которую я изучаю, – «Учение о Десяти Сфирот». В ней более двух тысяч страниц, где описывается система мироздания от начала до нашего мира и от нашего мира обратно к началу. И это не одна книга, существует шесть томов.

Кли - желание плюс разум

М. Матушевский: Кли – это нечто однородное или нет? То есть оно думает – чем оно думает? Это какая-то конструкция, имеющая свою внутреннюю структуру?

М. Лайтман: Кли – это сложная конструкция, которая состоит из желаний и разума.

Дело в том, что пока кли только получало от Творца свет, существовало лишь желание получать и наслаждение, или свет, который приходил. Желание получать называется кли, наслаждение называется свет (на иврите «ор»).

И все, больше ничего не было, как у самого примитивного человека или создания неживого, растительного, животного.

Когда кли начало взаимодействовать с Творцом: «Каким образом я могу взаимодействовать с Ним, от Кого я получаю и Кому я отдаю», – это взаимодействие родило в нем сознание. Появилось осознание с отрицательным знаком, осознание того, от Кого я получаю, то есть возник уже сознательный эгоизм («Я желаю получать от Творца, я желаю от Него насладиться»), и положительное осознание («Я желаю Ему уподобиться, я желаю стать таким, как Он»).

Таким образом, мы видим, что возникновение, кроме желудка, еще и головы связано с постижением того, что находится выше нас. У животного этого нет – у него нет сознания в нашем понимании смысла этого слова, сознания, которое помогает нам подняться на другой уровень существования. Поэтому у животного голова, хвост и тело находятся на одном уровне. У человека – прямоходящего – голова и другие органы тела символически находятся на разных уровнях, потому что сознание ставит выше желания, выше желудка.

Поэтому неживая, растительная и животная части творения развились в первой, второй и третьей стадиях, а человеческая – в четвертой стадии, там, где появляется сознание: «Я хочу быть получающим, дающим, находиться в каких-то взаимоотношениях с более высокой ступенью; я желаю постичь ее, я желаю подняться на ее уровень». Это уже стадия, которая называется «человек».

Разум человека несопоставим ни с каким другим – животным или каким-либо «иным» – разумом, потому что их разум устроен только для того, чтобы правильно и оптимально реализовывать свои внутренние побуждения, инстинкты.

Разум человека поднимается выше. Объем нашего разума очень большой, но в нашей нормальной жизни мы его не используем на 98%, потому что мы должны с этим разумом подняться на уровень Творца.

М. Матушевский: Можно ли сказать, что сначала – было желание, потом пришло осознание, затем развился разум, и уже после этого последовало какое-то действие?

М. Лайтман: Мы можем здесь увидеть стадии развития души человека, и в то же время человека и на нашем земном уровне. Мы видим, что по мере нисхождения сверху вниз сначала возникает желание получить неосознанное, потом возникает желание получить осознанное, затем происходит отторжение этого желания – оно сокращает себя, затем оно начинает понимать Дающего – происходит осознание Творца, и затем оно приходит к состоянию равенства Творцу. Это те стадии, которые мы должны в нашем мире сейчас постичь.

Желание получить в нас есть. Мы это желание пытались наполнить, насколько это можно. Сейчас мы его инстинктивно сокращаем – мы не хотим получать, мы чувствуем, что все эти наполнения ведут нас к страданиям. Сейчас нам нужно только заняться осознанием Творца, постичь, что это за категория, что это за сила, что это за мысль, замысел относительно нас – что Он желает, что Он хочет, почему находится с нами в таких сложных взаимоотношениях. И из познания Его – а это может происходить только во время учебы посредством изучения Его и Его свойств (это то, что и дает нам наука Каббала), – с помощью этих знаний, то есть осознания Творца, мы сможем уподобиться Ему, зная уже, кто Он такой.

Сегодня мы уже находимся во второй части нашего развития, заключительной, потому что осознание Творца и реализация желания быть таким, как Он, – это очень близкие друг к другу состояния, которые следуют практически вперемешку друг с другом, то есть попеременно одно за другим: я осознаю Творца – уподобляюсь Ему, осознаю еще больше – еще больше уподобляюсь Ему.

Мы вступаем сейчас в такое состояние, когда начнем постепенно сближаться с Творцом – постигать и сближаться, постигать и сближаться, – то есть подниматься с уровня нашего мира на духовный уровень.

Четыре стадии есть во всем

М. Матушевский: Можно ли считать, что эти четыре стадии, или вообще вся эта стадийность, – это какой-то универсальный закон, которым пропитана вся вселенная? Например, четыре времени года, четыре состояния – утро, день, вечер, ночь.

М. Лайтман: Эти четыре стадии творения существуют друг в друге: внутри существует свет, на этот свет одевается первая стадия, после первой стадии развивается вторая, затем следует третья, и затем – четвертая. Последнее законченное творение содержит внутри себя все предыдущие стадии.

Таким образом, Творец, существующий внутри, неживая, растительная, животная и человеческая части природы включены друг в друга. Человеческая природа, поскольку она самая большая, самая сильная и обладающая свободой воли, возможностью уподобиться Творцу, она, практически, и определяет состояние всех остальных уровней.

По этому же принципу созданы миры. Существует пять уровней, и всего у нас есть пять миров, образованных нисхождением от мира Бесконечности к Нашему миру: миры АК, Ацилут, Брия, Ецира, Асия. В нашем мире тоже существует деление основных его элементов на пять частей: пять органов чувств, пять пальцев на руке, пять основных частей тела, пять основных органов тела, и так далее.

М. Матушевский: А можно сопоставить, что чему соответствует, например, какие части тела какому миру?

М. Лайтман: Можно это все сопоставить. Существует специальная таблица, из которой видно, что даже наша одежда, наши устройства, человек в доме, во дворе, в городе и в окружающем его большом мире – все подчинено этому соответствию.

Зеир Анпин состоит из шести стадий, а поскольку он дает Малхут свет, то и свет, который приходит от него, состоит из шести подсветов, поэтому в нашем мире существует шесть сторон, направлений – верх, низ, вправо, влево, вперед, назад.

В свою очередь, ЗА и Малхут сосуществуют вместе, таким образом, они дают нам цифру семь, и соответственно этому в нашем мире все, что находится под их совместным управлением, делится на семь частей.

Четыре части света существуют согласно четырем стадиям (верхняя стадия – дающая, Творец, и поэтому все остальные происходят от Него). Таким образом, исходя из этих четырех стадий и всего того, что в них происходит, мы уже видим, что происходит под ними и как все должно произойти в дальнейшем. То есть эти четыре стадии (мы считаем без первой, нулевой стадии, потому что она – это свет Творца) определяют абсолютно все. Любое устройство, маленький атом или вся вселенная, любая духовная или материальная конструкция состоит внутри себя из этих четырех стадий.

Например, четыре стадии, или четыре состояния вещества: газообразное, жидкое, твердое и плазменное. В общем, все что угодно.

Поскольку эти четыре стадии говорят о полностью законченном кли, о полностью законченном творении, которое должно только приплюсовать к себе экран, то есть намерение относительно Творца.

Они полностью показывают нам природу во всех ее видоизменениях, кроме той части, которую человек уже строит относительно самого себя.

Возвращение к Творцу

Та часть, которую человек строит относительно самого себя, тоже подобна этим четырем стадиям. Как Творец исходит к нам и строит нас по четырем стадиям, так же и мы, желая уподобиться Ему, действуем относительно Него, когда Творец является объектом для нас, а мы – дающими Ему.

То есть те миры, которые Он создал относительно нас, мы теперь как бы строим относительно Него.

Все творение, которое Он создал относительно нас, – все, что произошло до нас, – мы изучаем, определяем и то же самое делаем относительно Него, и таким образом полностью уподобляемся Ему в действиях.

Мы повторяем все те действия в мироздании, которые Он совершил по отношению к нам. Мы начинаем себя осознавать, и после нашего эгоистического развития в этом мире сознаем, что должны учиться у Него, должны уподобляться Ему, уподобляться свойству природы – свойству альтруизма, равновесию, – и начинаем создавать ту же конструкцию по направлению к Нему.

М. Матушевский: То есть мы строим миры?

М. Лайтман: Мы строим миры, мы полностью подобны Творцу. До тех пор, пока мы не создали относительно Него ту же самую систему взаимоотношений, то есть миров, наших сил, нашей отдачи – то же, что Он сделал относительно нас, – мы не равны Ему. Наше движение относительно Творца заключается в осознанном, четком действии.

Ступени, по которым мы спускаемся, содержат пять миров – мир АК, Ацилут, Брия, Ецира, Асия; каждый из миров состоит, в свою очередь, из пяти парцуфим; каждый парцуф состоит, в свою очередь, из пяти частей – Кетер, Хохма, Бина, ЗА, Малхут. Итого: пять миров, пять парцуфим и пять сфирот в каждом парцуфе (5х5х5) – 125 ступеней нисхождения от Творца до нашего мира. И те же 125 ступеней мы должны создать и подняться до уровня полного уподобления Творцу.

М. Матушевский: Вы говорите, что ЗА соответствует мужчине, Малхут – женщине. А первые две стадии чему соответствуют?

М. Лайтман: ЗА соответствует мужчине, Малхут соответствует женщине в наших объяснениях, а первая и вторая стадии называются «отец и мать», или «дедушка и бабушка», – это не важно, как назвать, но их более высокие духовные прообразы, а верхняя стадия – это Творец.

ЗА должен уподобиться первой стадии, Малхут должна уподобиться второй стадии. На этих стадиях они должны между собой соединиться, и только тогда они уподобятся Творцу. То есть существует такой переход. Потому что третья стадия, практически, получает, как и первая, только с намерением, которое взяла у второй; четвертая стадия тоже получает, но уже включая в себя третью стадию и в ней – две первых. Мы видим, что именно взаимодействие между дающим и получающим на этих стадиях, оно и дает нам в итоге подобие Творцу.

Здесь еще очень много всевозможных взаимосвязей. Наука Каббала – не простая наука. В ней изучается любое взаимодействие во вселенной, каким образом происходит взаимодействие одного с другим, кроме того, на разных уровнях: кто-то где-то подумал нехорошо – в итоге идет цунами.

Свойство цифры семь

М. Матушевский: Мы начали говорить одновременно обо всем. Нужно как-то все связать.

М. Лайтман: Когда мы говорим одновременно обо всем, мы, конечно, запутываем начинающего, но зато он может понять, что, исходя из этой науки, мы все видим.

Допустим, семерка – это семь цветов, семь нот, все, что делится на семь в наших органах чувств. Так устроен наш внутренний сенсор, потому что ЗА передает Малхут, и Малхут получает от ЗА. Это передающе-принимающее устройство состоит из семи частей, поэтому, таким образом, мы воспринимаем мир.

Существуют ли на самом деле эти семь цветов в мире? Нет – мы так воспринимаем, мы его так градуируем.

М. Матушевский: А почему ЗА состоит из шести частей?

М. Лайтман: Существуют Кетер, Хохма, Бина – это головные части, называемые Рош.

ЗА должен быть подобен этим частям. Кетер, Хохма, Бина в своем мини-виде называются Хесед, Гвура, Тиферет, где Кетер – это Хесед, Хохма – это Гвура, и Бина – это Тиферет.

М. Матушевский: Что значит «в мини-виде»?

М. Лайтман: Кетер, Хохма, Бина – это как бы свойства Творца; Хесед, Гвура, Тиферет – это свойства Творца внутри творения. То есть Хесед, Гвура, Тиферет подобны Кетер, Хохма, Бина. Затем в ЗА возникает его личная часть, которая называется Нецах, – это его дающая часть. Его получающая часть называется Ход.

То, что в итоге образуется в ЗА как взаимодействие всех этих частей, называется Есод. То есть Есод – это сумма предыдущих пяти частей, а сам Есод – шестая часть. Суммируя в себе все предыдущие части, он передает это Малхут, которая является полным творением.

Таким образом, происходит очень интересное явление. Хесед подобна Кетер, Гвура подобна Хохме, и Тиферет подобна Бине. Ничего не изменилось, это только мини-образы, уменьшенная копия. Нецах – дающая часть, она – ЗА в мини-виде. Ход подобна Малхут в мини-виде. Есод не несет в себе ничего нового, только суммирует абсолютно все, что существовало до него, а Малхут уже получает все, что идет сверху вниз. Вы видите, кардинально новых частей не много, все построено на взаимном сочетании между ними.

Десять сфирот

Конструкция, называемая десять сфирот, или парцуф, или кли, четко фиксированная, она не может быть больше или меньше.

Если Творец (Кетер) желает создать творение, Он может его создать только состоящим из девяти предыдущих сфирот и Малхут – десятая.

Все предшествующие Малхут сфирот – это свойства Творца, то есть стадии создания Малхут: как Он посылает ей свое наслаждение, каким образом Он создает в Малхут желание получить, ощущение наслаждения от желания получить, посылает ей сведения или ощущение самого себя через предыдущие девять сфирот.

Поэтому есть уже деление на девять и на десятую часть. Десятая часть – она и называется творением, а предыдущие девять – свойства Творца.

В чем заключается Замысел творения?

Чего не хватает Малхут? Ей не хватает этих девяти свойств, которые приходят сверху вниз, от Дающего к ней. Она должна взять эти девять свойств и сделать их своими, чтобы таким образом отнестись к Нему.

То есть Малхут все то, что приходит к ней от Творца, должна переработать в себе так, чтобы зеркально отразить обратно. Таким образом, она принимает в себя эти свойства Творца, адаптирует их в себе, и они становятся ее свойствами. Творец отрезается от нее, Он уподобляется Малхут, и все эти девять свойств становятся свойствами творения.

Там, где Творец является источником и дает Малхут, Малхут становится источником и дает Творцу.

А между ними возникают восемь сфирот, которые являются как бы передатчиками, то есть общими связующими условиями между ними.

Видите, какое многогранное деление здесь существует: на пять, на четыре, на девять частей и на десятую, на семь, на шесть, на восемь. На самом деле существует намного большее количество делений. Это зависит от того, о каком аспекте в связи между Творцом и творением мы говорим. Потому что затем, когда это кли начинает работать, оно обнаруживает в себе свойства более эгоистические, менее эгоистические, и в зависимости от этого оно делится внутри себя на части, соответствующие мирам, на части, соответствующие неживой, растительной, животной, человеческой природе.

Ведь и мы тоже состоим из неживых и растительных элементов – допустим, наши волосы, ногти, другие части нашего тела, из живой природы, а также из человеческой – это то, что относится только к нашему разуму.

Это абсолютно замкнутая конструкция, все части которой полностью связаны между собой, включающая в себя наш мир во всех его проявлениях и сечениях и духовный мир. Это не просто, но человек не должен постигать это разумом. Когда вы сейчас слушаете меня, вы постигаете это разумом, вы хотите в себя все вместить, все заполнить, все сопоставить вместе – это невозможно.

Когда мы изучаем Каббалу, мы постепенно проникаемся этими девятью сфиротами в Малхут, мы постепенно вызываем на себя окружающий свет. Он к нам приходит, он в нас строит эти части, выявляет их в нас.

Ведь я – маленький человечек в этом мире, который что-то пытается в себя вместить.

На самом деле я не должен пытаться в себя вместить всю эту науку.

Каббала – наука не нашего мира

Это чисто теоретическая, умозрительная наука, она совершенно оторвана от нашего мира. Откуда я знаю, что это вообще такое? Тут какая-то игра, какой-то пасьянс с цифрами, с буквами, с чем-то другим. Чего хотят от меня?

Я, когда изучаю Каббалу, вызываю на себя окружающий свет - "ор макиф" (ОМ), и он – этот свет – возбуждает существующие во мне десять сфирот.

Изначально они существуют во мне только как точка, в виде заинтересованности, в еще неосознанном виде: «почему, куда, как», а под воздействием света эта точка становится Малхут, вырастает до десяти сфирот.

И тогда она уже образует во мне кли – сосуд, в который окружающий свет постепенно входит и начинает строить этот сосуд, организовывать под себя.

Это подобно тому, как капля семени будущего зародыша помещается в матку матери и начинает с помощью кровообращения постепенно развиваться.

При этом не надо думать ни о чем, надо только желать развиться, а как ты будешь развиваться, ты не должен знать. Ты будешь знать это только тогда, когда постепенно начнешь видеть себя развивающимся.

Мы и в нашем мире растем неосознанно. Мы поднимаемся с одной ступеньки на другую – вдруг ребенок стал трехлетним, четырехлетним. Разве он знает, каким он должен стать, чтобы быть пятилетним по своему развитию? Не знает, его толкает природа.

Так же и в духовном развитии. Нам нужно только изучать каббалистические книги, чтобы вызвать на себя окружающий свет, и он уже будет нас развивать. Разумом этого все равно не понять. Мы поймем только тогда, когда в себе разовьем эти внутренние свойства, средства. В мере воздействия на нас света они будут развиваться, и мы начнем понимать. Как ребенок: становится пятилетним, затем шестилетним – и уже больше понимает.

Любое развитие на человеческом, животном, растительном уровнях и даже на неживом (если можно так сказать: развитие на неживом уровне) происходит в виде игры. Игра – это когда я не знаю точно, чем я занимаюсь, чего я должен достичь, но я этим занимаюсь и в итоге получаю. И так же в духовном. Потому что вы никогда не можете вообразить себе такого состояния, что вы должны взойти на какую-то ступень, что-то узнать новое, что-то новое почувствовать, – и сейчас вы уже об этом знаете и понимаете. Если бы вы сейчас знали и понимали, вы бы уже были на этой ступени.

Поэтому продвижение в Каббале в постижении всего этого строения достигается только постепенной учебой. Насколько вы можете этим заниматься: каждый день, несколько раз в день, изучите одну страничку, еще одну, еще одну. Вам будут казаться абсолютно непонятными тексты, незаконченными фразы и предложения, тексты покажутся какими-то глупыми или перевернутыми, неправильно составленными – я это все испытал на себе, я это все знаю. Вы постепенно увидите сквозь них их внутренний смысл, они уже начнут в вас вызывать какие-то чувства, сквозь эти чувства вы будете видеть духовные конструкции. Это все придет, но именно благодаря тому, что вы будете читать эти тексты.