Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
...И нужно знать, что все недостатки, которые человек ощущает в своей работе, будут исправлены в праздник Суккот, ибо суть покрытия сукки это как раз качество тени, называющееся верой. А вопрос о вере будет истолкован так, что она как раз выше разума, т.е. там, где разум не может ее постичь и кажется человеку, что это противоположно разуму; и поскольку разум не обязывает человека производить все эти действия, в любом случае, силой веры он может совершить их.
А посему выходит, что покрытие делается как раз посредством отходов гумна и винодельни – т.е. именно мыслей и мнений, приносящих человеку отходы, являющиеся гумном и винодельней, из которых он и делает покрытие, называющееся категорией веры.
Вообще, послание это разбирает вопросы работы выше знания. Сначала Рабаш объясняет нам, что такое работа выше знания, на примере сукки [сукка – шалаш, который строят на праздник Суккот]. Сама сукка называется верой: человек выстраивает для себя окружение из веры, из силы Дающего, по принципу уподобления Творцу. Человек приобретает это свойство и пребывает в нем, как в доме Творца, как в «Доме Святости» – Храме. Вообще, «домом» называется вера. Ноев ковчег, куда входит человек – тоже вера. Это состояние, когда Малхут включается в Бину.
Из чего же строят веру? – Из включения в Бину работой выше знания. В жизни человека, когда он сливается с Творцом, уподобляясь Ему и приобретая свойство отдачи, есть различные помехи. И именно на фоне этих помех, ступая по ним, человек все-таки предпочитает пребывать в слиянии, в стремлении к Творцу – несмотря на помехи. Помехи тогда называются «отходами гумна и винодельни». Над различными помехами, отходами, человек поднимает такое осознание важности Творца, что именно эти помехи становятся ветками для шалаша (схах). Из них он создает тень.
Эти помехи приходят как будто для того, чтобы скрыть Творца от человека, а он использует их, чтобы сливаться с Творцом на их фоне; он строит веру и тогда скрывает себя в ней, говоря, что пускай даже у него и нет контакта с Творцом, но он предпочитает это состояние, потому что оно безусловно помогает ему оставаться в свойстве веры, в свойстве отдачи. И тогда состояние это называется: «в тени Его сидел я и наслаждался» [Песнь песней, 2:3] – тень Святости.
Таким образом, благодаря именно ненаполненным желаниям человек поднимается в тень, а из тени поднимается к вере. Это первая картина, которую рисует нам Рабаш, объясняя, как посредством собственной работы на фоне помех достичь слияния.
А вторая картина показывает нам «орган» в человеке, который называется: «нищим». Рабаш говорит, что у нас есть желание, называющееся «каменным сердцем» (лев а-эвен) или «нищий», с ним самим мы не можем работать и должны всё выстраивать над ним, работать над ним.
Это похоже на случай с суккой, когда, с одной стороны, речь идет о ни на что не годных отходах, что называется, «отходах гумна и винодельни», посторонних мыслях о всевозможных пустяках этого мира; а с другой стороны, если ты берешь их и именно на их фоне возводишь отношение к Творцу, несмотря на посторонние мысли – то мысли эти помогают тебе выстраивать отношение к Творцу и сливаться с Ним.
Так же и «нищета». Желания эти невозможно исправить до Конца Исправления, но ты используешь их, выстраивая на их фоне девять первых сфирот (тет ришонот) – от Малхут, от «каменного сердца», строишь девять первых сфирот. Поэтому, с одной стороны, поскольку желания эти как отходы – существует запрет на работу с ними; а с другой стороны, в них есть «обещание благословения семени». Творец сказал Аврааму: «Убей своего единственного сына», и при этом пообещал, что из того же сына проистечет всё его будущее. Речь идет о благословении праотцев.
И всё это обусловлено именно правильным двусторонним отношением к желанию получать, к эго человека. Работать с ним напрямую невозможно, но надо ступать по нему и выстраивать над ним отношение к Творцу. Это означает, что работа должна вестись над «каменным сердцем», без прямого контакта с ним.
Рабаш в этом Послании дает нам также пример того, как относиться к своей природе, именно посредством которой мы сливаемся с Творцом, приходя к подобию Ему, к форме отдачи. Рабаш говорит нам, что, с одной стороны, сами мы – один большой изъян, что мы достигаем состояния: «иди к Тому, Кто меня создал». А с другой стороны, мы должны заниматься Торой, которая есть совершенство. Как же может быть, что, несмотря на такой изъян, как желание получать, у которого нет никакого контакта с Торой, с силой отдачи – мы все-таки посредством этой силы отдачи достигаем исправления?
Тора называется правой линией; это вера, отдача, нечто, что абсолютно выше «земли». А изъяны – и есть «земля». И благодаря тому, что мы все-таки работаем выше этого и занимаемся Торой – мы постепенно исправляем желание получать.
Если же мы просто занимаемся Торой, безотносительно к желанию получать – это, как говорит Рабаш, похоже на человека, у которого нет Бога. Зачем ему нужен Творец? Он просто так занимается чем-то абстрактным, совершенно бесполезным, а сам не меняется. Мы наблюдаем это у тех, кто занимается Торой, не ставя цели исправить себя; и потому-то весь иудаизм пребывает сегодня в развале.
Если человек правильно занимается Торой, то он, наоборот, видит изъяны желания получать, левой линии. Они выходят наружу, и человек не считает себя праведником, но видит обратное, в свете Творца видит изъяны в себе. И тогда он также видит, что над этими изъянами он может выстроить свою работу выше знания, обрести силу веры; вследствие чего изъяны эти постепенно исправляются. «Красивый изъян в тебе» [см. Вавилонский Талмуд, трактат Надарим, 9, стр. 66:2]. И тогда происходит «воскрешение мертвых», когда все восстают в своих изъянах и исправляют себя.
Итак, на трех этих примерах: сукка, «нищета» и изъяны – Рабаш объясняет, как мы, именно посредством правильного использования эго, удостаиваемся слиться с Творцом. Всё наше злое начало, вся наша природа призвана помочь нам выстроить над ней правильное отношение к Творцу, сделать себя подобными Ему, на фоне желания получать приобрести свойство Бины – отдачу.
Таково краткое изложение письма. Речь идет об одной системе. Большего у нас нет. Вся Тора, вся книга Зоар, объясняют лишь это простое отношение, которое должно у нас быть к желанию получать, чтобы над ним прийти к слиянию с Творцом. Существуют разные уровни, возможности, различного рода помехи, однако, по сути, сама система, само действие – едино.
Самим желанием получать мы не пользуемся – мы выстраиваем над ним свойство отдачи, свойство Бины, а построив, начинаем использовать желание получать, чтобы «прилеплять» его к Бине. После того как мы «прилепили» его к Бине, мы начинаем использовать желание получать также и для того, чтобы включать его в Бину. Тогда желание получать уже начинает работать вместе с Биной, посредством чего изъяны излечиваются и становятся как раз постижениями.
Есть вопросы? Нет. Если нет вопросов, значит все пребывают в стадии Шаббата, в совершенстве, когда спрашивать не о чем. Все праведники. А, вот нашелся один грешник.
Вопрос: Что это за орган, с которым невозможно работать?
Это наше желание получать, настоящее желание получать, называющееся «каменным сердцем», «эцем луз». Исправить его невозможно – оно живет милостыней от других. С ним невозможно работать напрямую; и при этом вся работа как раз строится на нем, но без его использования. Это «каменное сердце», которое мы как бы замораживаем; и вся работа производится над ним в девяти первых сфирот.
С одной стороны, если бы его в нас не было, нам вообще не от чего было бы отталкиваться в работе, у нас не было бы нашего эго. Исходя из какой точки мы бы строили отношение к Творцу? С другой стороны, саму эту точку, из которой мы выстраиваем отношение к Творцу, использовать нельзя. Работа ведется над ней. В этом всё дело: с одной стороны, надо убить это качество, по примеру с Ицхаком; а с другой стороны, если работать с этим свойством правильно, то у тебя есть «благословение семени», из которого выходит всё.
Вопрос: В послании сказано, что до исправления этот орган находится на небесах и считается милостыней во имя низшего, а в Конце Исправления он не на небесах и тогда считается милостыней для Высшего. Что это значит?
До исправления мы не можем работать с этим органом. Об этом есть различные высказывания. В Торе это тоже находит свое выражение в зависимости от конкретного стиха. Или «его хоронят в земле», или мы говорим, что он относится к Творцу, и не работаем с ним... Неважно. Короче говоря, этот орган не для нашего пользования. А после говорится, что «не на небесах это» - то есть говорится именно наоборот. Ведь сама Тора, свет Торы – стоит именно напротив «каменного сердца». Только они не могут друг с другом сосуществовать, и исправление совершается пока что в девяти первых сфирот – в допустимой степени связи меж ними.
А в Конце Исправления «она не на небесах». Тогда действительно возможно, чтобы «каменное сердце», «земля» сама установила связь с Торой и приняла такую форму, в которой она сможет получить Тору и наполниться ею.
Все примеры, какими бы они ни были, говорят об одном. Здесь нет ничего такого, что могло бы стать добавкой к простейшей системе. По сути, речь идет о трех линиях.
Вопрос: Под «каменным сердцем» подразумевается Малхут де-Малхут?
«Каменное сердце» есть то желание получать, которое человек постепенно выявляет, как свою основу. Он не в состоянии сдвинуть, исправить и присоединить ее к действию ради отдачи, если только не будет работать с ней наоборот: делать на нее выяснение, а в качестве исправления – хоронить. Просто не использовать ее, но таким образом, чтобы убить, похоронить это желание, сделать так, чтобы оно сгнило, а затем сделать так, чтобы оно «восстало из мертвых».
Таковы исправления, которые должны быть произведены тобою над желанием получать. Ты не просто замораживаешь его. Я иногда говорю так для краткости, однако над «каменным сердцем» мы должны произвести такую же работу, как над девятью первыми сфирот.
Напротив каждого действия над желаниями, с которыми ты в какой-либо форме можешь работать в девяти первых сфирот – ты также обращаешься и к той форме, в которой не способен работать с ними, что называется «каменным сердцем». И тогда, в соответствии с высотой или глубиной работы: насколько глубоко ты способен работать в девяти первых сфирот – столь же глубокое внимание ты должен обратить и на «каменное сердце». Это означает, что ты «убиваешь» или «хоронишь», «закапываешь» его, приводя к тому, чтобы оно сгнило, а затем приводя к тому, чтобы оно возродилось. Таким образом, твое отношение к нему разделено как бы на 4 этапа.
Вопрос: Что хочет сказать Рабаш, когда он пишет здесь: «Тот, кто унижает ученика мудреца – нет лекарства от его недуга»?
Речь идет о человеке, который относится к своему свойству «ученик мудреца» таким образом, что не заботится о нем, а наоборот, презирает его. Он презирает это свойство, и выходит, что он не увеличивает сосуды отдачи. И тогда «нет лекарства от его недуга», ибо так человек не может продвигаться.
Всё, что мы проходим во время учебы, мы должны изучать в первом лице, потому что Каббала говорит об одном человеке, который должен произвести свое исправление. Конечно же, каждый должен использовать свое окружение, семью, работу и весь мир; однако, по сути, речь идет о внутреннем исправлении человека, т.е. об исправлении в его душе – не посредством физических или каких-то внешних действий, производимых рукам и ногами, а только посредством внутренних усилий.
Человек должен в своих желаниях, мыслях, намерениях, совершать различные усилия, чтобы относиться к Творцу сообразно тому, как Творец относится к нему – вплоть до того, что Творец наполнит человека, облачится в него.
Вопрос: Слова «заслуживает погребения при жизни» относятся к тому же самому?
Тот, кто унижает ученика мудреца, заслуживает погребения при жизни. Желание получать не может принять свойство веры, свойство Бины. А «ученик мудреца» – это Малхут, которая уже соединена с Биной, благодаря чему у нее есть и хохма. Если же человек не использует Малхут в такой форме, то лучше «похоронить» ее.
Исправление «погребением» означает, что желательно «похоронить» ту линию, то свойство, тот стиль работы, который использует человек. Желательно, чтобы он отнесся к этому, как к мертвой вещи, воспользоваться которой невозможно – и тогда выстроил отсюда иное отношение к использованию данного желания: с его помощью можно подсоединиться к Бине и использовать это желание в качестве сосуда для получения хохмы («мудрости») – так, чтобы у человека действительно было свойство, называющееся «ученик мудреца».
«Ученик» – означает, что человек, представляющий собой Малхут, учится у Бины, как совершать действия по отдаче. А научившись этому у Бины, достигнув понимания (Бина называется также «авана», «понимание»), – использует и свое желание получать для того чтобы поступать так же, как Бина, т.е. отдавать.
И тогда человек называется «учеником мудреца». Он достиг сосуда, в который может получить хохму; и для него это будет отдачей. Бина называется Элоким [одно из имен Творца]; а человек, который учится у Бины свойствам отдачи, используя свое желание получать, чтобы воспринимать мудрость, и в отношении которого это служит отдачей – называется «учеником мудреца».
Мы получаем внутренние определения (авханот), даем названия, имена, всему тому, что происходит между Малхут и Биной. Пускай даже мы говорим, что во взаимоотношениях между ними есть еще 7 сфирот: Авраам, Ицхак, Яаков, Моше, Аарон, Йосеф, Давид; говорим о Храмах, о земле Исраэля и народах мира, говорим как бы о географических понятиях – читай об этом в любой форме, ведь в конечном итоге, мы говорим о связи между Малхут и Биной. А это Зеир Анпин, ЗОН [Зеир Анпин и Нуква].
Форма, мера связи Малхут с Биной – вот, о чем мы говорим. В этом вся Тора. Тора называется Зеир Анпином. Письменная Тора или устная Тора, в сосудах отдачи или в сосудах получения, выше «груди» (хазэ) Зеир Анпина или ниже «груди» Зеир Анпина – всё, по сути, заключается в связи между Малхут и Биной.
Вопрос: Как каббалистам удается давать имена тому, что они ощущают?
Ощущая какое-либо явление, каббалист находится в духовном мире – т.е. в связи с Творцом, что и называется духовным миром. Например, если я связан с тобой, то называю эту связь особыми взаимоотношениями. Так вот, связь человека с Творцом – это такие особенные взаимоотношения, которые называются духовным миром.
Система взаимоотношений с Творцом называется «духовным миром». Система взаимоотношений со всем остальным, кроме Творца, называется «этим миром».
Поскольку установить связь с этим миром я могу посредством своих врожденных естественных свойств – постольку я как бы изначально существую в этом мире без всяких усилий. Однако, для того чтобы развить взаимоотношения с Творцом, я должен развить в себе особое свойство, называющееся отдачей (ашпаа). И внутри этой формы отдачи, внутри способности отдавать – если я приобретаю, выстраиваю в себе такую способность – я развиваю систему взаимоотношений с Творцом. Тогда это называется духовным миром.
Далее, между двумя этими мирами, между двумя формами моего отношения: к Творцу и к этому миру – имеется связь, обусловленная тем, что они схожи. То, что ты видишь в этом мире, ты можешь также видеть в своей связи с Творцом; только там это принимает иную форму, которую ты сейчас не можешь себе представить. Там это состоит из иного «материала». Всякая вещь, имеющаяся у тебя в связи с этим миром – касательно Творца существует в иной по силе, мысли и отношению форме. Однако в тех же деталях, что и в этом мире.
И поскольку у тебя в жизни есть системы взаимоотношений и с Ним, и с этим миром – то как только ты достигаешь какого-либо отношения к Нему, ты сразу же ощущаешь напротив этого, чего оно стоит в системе взаимоотношений с этим миром. Это означает, что в тебе есть связь между двумя видами отношения, связь между ветвью и корнем. Так это называется.
Почему это называется ветвью и корнем? Потому что, на самом деле, в основе человека заложена связь с Творцом, и лишь затем из нее строится связь человека с этим миром. Связь с Творцом называется корнем, а связь с этим миром – ветвью. Если ты вдруг раскрываешь какое-либо отношение к Творцу – ты сразу же ощущаешь его результат в этом мире. И исходя из того, что ты знаешь, каково его следствие в этом мире, а также знаешь название следствия – тем же именем ты называешь и свое отношение к Творцу. Отсюда у тебя есть названия.
Ты можешь и иначе определить название своего отношения к Творцу. Ты говоришь так: «Я пребываю сейчас в связи с Творцом. Посредством чего? Я взял свое желание получать, произвел с ним такую-то работу, выстроил над ним такие-то формы и благодаря этому соединился с Творцом. Теперь я нахожусь с Ним в особой связи такой-то силы и такого-то вида».
В итоге, ты берешь всю совокупность, всё свое отношение, всё то, что ты от этого получил, всё, ради чего старался – и всё это называется: «имя», т.е. мера раскрытия, мера связи, построенная тобой система взаимоотношений.
Скажем, ты принес мне подарок, и благодаря этому подарку мы установили связь между собой. Допустим, подарок стоил тебе 100 шекелей; и до того как их потратить, ты чувствовал, что должен сделать мне этот подарок. Ты произвел какое-то усилие – почему и для чего? Соедини всё это вместе: желание, откуда оно пришло, зачем тебе это, что ты выигрываешь от этого желания, если идешь сейчас позаботиться о подарке, т.е. не просто принести мне свое желание или 100 шекелей.
Скажем, ты идешь покупать букет цветов. Именно в такой форме ты устанавливаешь со мной связь, иначе я не почувствую твоего отношения ко мне. Когда же я получаю этот букет – сообразно ему я расшифровываю, в чем действительно заключается твое отношение ко мне, чего ты этим добиваешься, что ты хочешь этим выразить, откуда это проистекает, до какой степени это твое истинное отношение.
Система действительно такова, что мы сейчас устанавливаем имя для меры связи меж нами; и человек, постигающий Творца, может, согласно всем имеющимся в себе данным, измерить это имя и сделать на него гематрию, т.е. придать ему особый вес.
Вопрос: Должен ли я ощущать себя «органом» в группе?
Человек должен чувствовать себя в группе одним органом из общего сосуда группы. Наше использование группы подобно отношению Малхут к девяти первым сфирот. Ведь я не могу использовать свое желание получать, свое эго. Я в состоянии пользоваться лишь тем своим отношением, которое способен выработать к группе, к другим. Иными словами, в мере любви к ближнему я приобретаю меру отдачи, и тем самым обретаю духовный сосуд. Это верно.
Поэтому мое отношение по принципу «люби ближнего своего как самого себя» – это общность, общий большой сосуд для света, для Торы. А мое отношение к самому себе соответствует отношению к «каменному сердцу»: мне нельзя над этим работать. Эту стадию ты должен убить. Это стадия в Ицхаке, которую надо убить в левой линии, и тогда посредством этого мы приходим к Яакову, к средней линии, где действительно «наречется тебе семя» [см. Тора, Берейшит, 21:12]. В ней у тебя появится гарантия того, что ты будешь расти, как сосуд, и наполняться светом. Это называется «благословением семени».
Вопрос: Выходит так, как будто я не могу пребывать в исправлении.
Ты можешь совершать исправление тем, что строишь отношение к Творцу из себя наружу, а не от себя вовнутрь. Это означает, что собою ты не пользуешься, а пользуешься лишь тем, насколько в состоянии выйти из себя самого. Об этом сказано: «Из Циона выйдет Тора» [Йешайа, 2:3] – т.е. из «выходов» (йециот) человека из себя вовне. Земля Циона, Иерусалим – все эти свойства лежат вне Малхут. Это сосуды, строящиеся, разумеется, над Малхут, но опирающиеся на нее. Их нужно строить на ее основе, однако над ней.
И так всегда: любая вещь, раскрывающаяся нам как зло, раскрывается в такой форме для того, чтобы на ее основе мы выстраивали отношение к Творцу. Поэтому так обычно надо относиться к каждой вещи в жизни: как к помехе, исходя из которой я строю правильное отношение к Творцу. Нужно относиться к этому так же, как к «отходам», к свойству «каменного сердца», семени, к свойству «нищего», к изъяну – как к тем свойствам, которые я должен смирять. Короче говоря, как к левой линии.
Вопрос: Рабаш пишет здесь, что тьма должна превосходить солнце. Что это значит?
«Тень больше солнца» – ведь, тем не менее, какой частью Малхут ты можешь воспользоваться? Основная Малхут, «каменное сердце», составляет 99% твоего желания. И, скажем, лишь в одном проценте своего желания ты можешь включить Малхут в девять первых сфирот. Свет, раскрывающийся нам до Конца Исправления, когда мы говорим о величии в мире Ацилут, поднимаем АХАП в мир Ацилут – это всего лишь тонкая линия от всей «окружности». Этот «сектор» круга настолько тонок, что воистину представляет собой линию. И это то, что у тебя есть до Конца Исправления по сравнению с «каменным сердцем».
Ведь основное желание – это «каменное сердце». Та часть его, которую ты можешь включить в девять первых сфирот – просто капля в море. И до Конца Исправления у тебя имеется всего-навсего такая вот доля большого сосуда, который ты строишь и в котором ты даже называешь эту часть «величием», получаемым тобою. Гадлут де-хохма («величие света хохма»), НаРаНХаЙ до Конца Исправления – всё это капля по сравнению с тем, что ты, исправленный в Конце Исправления «каменного сердца», действительно получаешь.
Так вот, это передается нам с помощью такого рода высказываний: «тень превышает солнце», «мертвые встают в своих изъянах» [см. Предисловие к книге Зоар, 3]. То желание получать, которое в начале творения пребывало в первом состоянии, теперь исправляется или приходит к своему исправлению в третьем состоянии.
Покрытие шалаша должно быть таким, чтобы через него не было видно света. Я помню, как приехал в Бней Брак на Суккот. Учиться я начал где-то в феврале, а в поисках пребывал уже 4 года. Так вот, когда настал праздник Суккот, я удивился тому, как у Ребе строят сукку: они не клали сверху ковер, а укладывали такие доски, между которыми почти не оставалось зазора. Это было прямо как крыша: доски плотно прилегали одна к другой.
Когда я спросил об этом, они ответили, что тень должна быть почти полной, так, чтобы оставалось лишь ощущение того, что это не тень. Звезды обязательно должны быть видны, необходимо видеть, что какой-то свет все же проникает; однако тень должна быть настоящей. Это намек на то, до какой степени тень, сокрытие, работа с «каменным сердцем» должна быть велика, и какую долю желания получать мы в итоге можем извлечь из Малхут, включенной в Бину – совсем мизерную по сравнению с «каменным сердцем».
Вопрос: Мы говорили об отношениях в группе, о работе из Малхут только с девятью первыми сфирот. Как я должен работать с товарищем, к какой его точке, к какой его части обращаться?
Я должен работать с товарищем, строя в отношении к нему свои девять первых сфирот. Об этом сказано: «”Люби ближнего своего как самого себя” – великое правило (обобщение) Торы». И если я люблю его, это значит, что я занимаюсь формой отдачи, заботясь не о себе, а о нем, об отношении к нему. Как будто я – Малхут, а отношение к товарищу – это мои девять первых сфирот. Если мне действительно удается придумать какой-то вид отдачи от себя к нему, с намерением построить тем самым сосуд относительно Творца – тогда я удостаиваюсь того, что начинаю в отношении к товарищу ощущать Творца, свет. Я начинаю чувствовать в нем некие подвижки, ощущения, духовное предвосхищение.
А относительно Творца я неспособен этого осуществить, поскольку тогда я введу себя в самообман, вообразив, будто уже пребываю в отдаче по отношению к Творцу – что, в конечном итоге, вытекает из моего эго. Если же я пытаюсь сделать это по отношению к товарищу в надежде тем самым достичь связи с Творцом, тогда действительно у меня не очень-то получится ошибиться. Кроме того, товарищ способен помочь мне со своей стороны такой же связью по отношению ко мне.
Обращаясь к товарищу, я должен обращаться к той же точке отдачи, слияния с Творцом, слияния с желанием прийти к Творцу – с какой работаю в себе. Иными словами, в товарищи я обязан брать того, кто тоже стремится к Творцу. К той самой точке его желания слиться с Творцом я, по сути, и прилепляюсь. Ту самую точку в нем я и люблю – ту точку отдачи, которую он хочет развить.
Вопрос: Можно ли сказать, что его Малхут я тоже хороню?
Я не обращаю внимания на Малхут товарища. Это для меня неважно. Я ко всему ему отношусь, как к желанию стремиться к Творцу. А как он внутри себя упорядочивает первые девять сфирот и Малхут – это его дело. Я не могу сказать: «Его эго я ненавижу, а его девять первых сфирот люблю». Тем самым уже начинается расчет с моей стороны – возможно, эгоистический расчет.
Вопрос: Я обращаюсь к Творцу через группу, и тогда нет различия между мной и группой. Как это понять?
Если я обращаюсь к Творцу через группу, т.е. если на пути к Творцу мое желание прошло через группу, если мое «я» было мною упразднено, и я обрел девять первых сфирот, правильное отношение к Творцу, нацеленное на отдачу – тогда я и в самом деле обращаюсь к Нему. А раз так, то я обращаюсь к Нему со своим желанием подсоединения к группе и связи с Ним. Таким образом, мое желание уже включено в группу – и тогда оно обращено к Творцу со всей силой группы.
Это означает, что я выстроил общий сосуд для Торы. «”Люби ближнего своего как самого себя” – великое обобщение Торы». Я обращаюсь к Творцу со своим маленьким желанием, но если я направляю его через группу, то усиливаю его, и оно становится общим сосудом, который я и поднимаю к Творцу. Я просто провожу свое желание через группу и тем самым увеличиваю его, делаю его истинным желанием отдачи, делаю его действительно нацеленным на Творца. И тогда оно и в самом деле удостаивается получения наполнения, облачения Творца в него согласно уподоблению формы.
И тогда нет различия между мной и группой, потому что я хочу отдавать Творцу; и чтобы делать это правильно, чтобы это действительно было отдачей Творцу, я пропускаю свое желание через группу. Тогда это и вправду будет означать, что я отдаю – ведь здесь я не могу ошибиться в том, действительно ли я отдаю своим товарищам. Я действую во благо им, чтобы соединиться с Творцом. Тем самым я отменяю себя, а также беру у товарищей их желания.
Отношение к Творцу через группу – это единственное средство, способное гарантировать мне, что мое обращение будет как отдача и что мое желание пройдет через «систему усиления».
Я понимаю, насколько вы... Это ощущение, которое должно прийти. Более того сказать невозможно, других слов нет. Это проистекает из души Адам а-Ришон («Первого Человека»), в которую мы включены. Это просто такая система.
Какой-нибудь больной орган взывает через всё тело, и тогда через все остальные органы, через осознание важности, когда орган этот вызывает у тела некое недомогание – мы ощущаем, что о нем надо позаботиться, что надо исправить его, наполнить. Так же и человек: он не может взывать к Творцу из себя. Одна кричащая клетка не достигает грани ощущения. Да и крик ее эгоистичен. Если же она взывает через всё тело – это значит, что она взывает ради всего тела, видя, какой вред она ему причиняет. И об этом она кричит.
Этот орган кричит всему телу как бы не о себе, не о том, что он болен. «Если ты не наносишь вреда телу – то болей себе. Не страшно, тело будет жить». Но он кричит: «Я болен, и своим заболеванием причиняю вред всему телу – так, что тело может умереть». Если он тревожится за здоровье всего тела, то тело действительно чувствует это, и данное ощущение уже приводит к исправлению.
А иначе это не ощущается. Крик одиночки эгоистичен и мал. Если же он кричит через всё тело – его крик становится альтруистическим, обращенным на благо всего тела и таким большим, что всё тело начинает кричать.
Вопрос: Это понятно, но почему группа тоже сокрыта? То, что сокрыт Творец – это ясно; но почему сокрыта также и группа?
Группа не сокрыта. Она находится перед тобой, это духовное понятие. Дело здесь не в лицах товарищей или их телах – а в их желаниях. И это не сокрыто, это присутствует. В конечном итоге, это присутствует в твоем ощущении относительно окружения, в котором ты находишься, учишься и хочешь достичь Творца. Всё зависит от того, насколько ты воспринимаешь это окружение как то, с которым и через которое ты лишь и можешь достичь связи с Творцом.
Ты спрашиваешь: почему группа не ощущается? Ты не хочешь ее ощутить, вот она и не ощущается. Понимаешь? Это ты не хочешь ощутить ее, ты не можешь ощутить ее, не стараешься, не обращаешь на это должного внимания. Возможно и такое, что сама группа не побуждает каждого обратиться к этому общему понятию, называющемуся группой.
Однако это существует. Я этим пользуюсь. Это всё больше и больше помогает мне объяснять то, что я знаю, извлекать эту систему наружу, лучше истолковывать ее. Я пользуюсь этим. Это называется: «у всех учеников своих я учился». Обучение в данном случае означает внешнее выражение внутреннего знания. Так вот, я прибегаю к этому, т.е. использую вас. Когда же вы не можете воспользоваться группой и мной – что тут поделаешь?
Вопрос: Но ведь группу дали мне в качестве средства. Так почему я не ощущаю ее так же, как я ощущаю этот мир?
Ты не ощущаешь группу, так как ее можно ощутить лишь в мере осознания того, что только с ее посредством ты способен прийти к Творцу, и в мере важности, которую ты ей придаешь. Если вещь не важна – ты не ощущаешь ее. Рабаш говорит нам об этом в статье «Привычка становится второй натурой» [Шамати, статьи]. Любую вещь в своем мире человек может ощутить, если посвятит ей внимание, время, усилия, бережное отношение, если захочет быть чуток к ней.
Посмотри, как мать знает своего ребенка. Он делает какое-нибудь движение, и она по этому движению распознает весь его язык: что он хочет выразить, как он себя чувствует, что с ним происходит. И всё это – по одному маленькому движению. Дело в том, что это дорого ей, она зависит от этого, она чувствует, что в этом заключена вся ее жизнь. Вот она и различает каждую мелочь, всё ее сердце лежит здесь. Поэтому так она это и ощущает.
А другой человек, чье сердце не настроено на этого ребенка, не ощущает ничего: «Пускай себе вертится».
Осознание важности – вот, что нам нужно. Кроме этого у нас нет ничего другого...
Вопрос: Какая часть в тебе соединена с группой?
Соединенная с группой часть внутри меня – это та самая часть моего отношения к Творцу. Просто нельзя обращаться к Творцу не через группу. Это не доходит до Него. Это направлено к Творцу лишь в твоих иллюзиях, а по сути это направлено лишь на твое желание получать.
Группа есть средство измерения, канал, надежное и единственное направление, по которому ты приходишь к Творцу. Если же ты не можешь направить обращение к Творцу через группу – значит, оно не к Творцу, просто не к Творцу. Это некое эгоистичное обращение к самому себе. Иначе почему группа мешает тебе?
Группа – это общий сосуд для света. Я не приобретаю с ее помощью какой-то там сосуд, с которым потом обращаюсь вовне группы к Творцу. Ты делаешь это именно через группу. И неважно, какую группу; неважно, что знают или не знают твои товарищи; неважно, в каком постижении они, возможно, пребывают – ты тем самым формируешь у себя правильное отношение к Творцу.
Вопрос: В этом процессе есть этапы?
Неважно, на каких ступенях находятся твои товарищи. Важно твое отношение. Да, поначалу для тебя важно, чтобы они находились на более высоких ступенях, чтобы помочь тебе пробудиться, приступить к работе. Однако после того как ты начал работу – скажем, тебе с небес уже дали пробуждение – даже через «детсадовскую» группу совершеннейших новичков ты уже обращаешься к Творцу. А вот если у тебя нет желания обратиться к Нему, если ты уделяешь этому недостаточно внимания – тогда тебе нужна группа, чтобы дать тебе осознание важности Творца, дать тебе способность упразднить себя ради этого.
Однако, если бы не нужда в этих начальных параметрах, необходимых для обращения к Творцу: Его важность и собственная презренность – то как бы и не требуется, чтобы группа воздействовала на тебя. Ты уже можешь обращаться к Творцу через нее. Неважно, каков ее уровень – ты обращаешься со своей ступени на ступень Творца, которую себе представляешь. Поэтому мне ничего и не мешает. Я не ищу от вас пробуждения.
Вопрос: Тогда почему товарищи все-таки должны быть учениками?
Ступень ученика даже ниже ступени человека. Ученик должен искать не лучшую группу, а группу, которая, в сущности, нацелена на Творца. Этого ему достаточно. А искать лучшую группу хорошо для того, чтобы она пробудила меня к работе. Поэтому не требуйте от других какой-то особой подготовительной базы. Тебе не нужно от группы ничего такого; только сказать: «Слава Богу, что у меня это есть» и начать работать.
Тебе все-таки нужно, чтобы группа влияла на тебя, побуждая пробудиться к работе, к этому действию. Однако, в сущности, если ты уже достиг пробуждения – всё. Не критикуй товарищей, неважно, где и в каком состоянии они находятся. Если общая линия устремлена на Творца – этого достаточно.
Вопрос: Есть ли в отношениях с группой вопрос клипы и Святости?
Неважно...
Вопрос: Что значит: обратиться к желанию товарища, направленному на Творца, использовать это желание?
Использование желаний, имеющихся в группе, означает следующее: если в группе есть общая устремленность на достижение слияния с Творцом – этого достаточно для того, чтобы через группу ты обратился к Творцу. Группа не должна быть противоположна этой идее. Она должна интересоваться этим, хотеть этого – и этого достаточно.
Ты не роешься в товарищах в поисках их желаний. Твое отношение к ним – вот, что называется твоими первыми девятью сфирот. А клипа и Святость (Кдуша), о которых был предыдущий вопрос, в том, что касается связи с группой, зависят от того, как ты ее используешь.
Если ты хочешь воспользоваться группой в интересах желаний этого мира к власти, к деньгам, к почестям, к знаниям, ко всевозможным животным или человеческим наслаждениям – тогда это называется клипой. Ты сам не замечаешь тогда, как меняешь пробуждение и стремление к Творцу на получение всех этих наслаждений, превращаясь внезапно в настоящую клипу. И так, пока не придет время и тебя не выбросят отсюда, из этой системы, потому что не смогут больше терпеть – это постепенно придет с небес.
И такое случается с людьми: они приходят сюда действительно с желанием к духовному, после того как, возможно, годами находились в поиске; а по включении в группу, их желание получать внезапно претерпевает некое изменение, обретает добавку, в результате чего они неосознанно начинают использовать его для приобретения в той же группе статуса, власти и т.д. И тогда, если они не упраздняют себя по отношению к группе, с ними происходят такие вещи, вследствие которых их становится невозможно терпеть.
Вопрос: Существует ли какой-то способ работать правильно?
Делай время от времени расчет. Спроси у товарищей, что они о тебе думают. Возможно, они скажут тебе: «Ты хочешь властвовать над нами – так мы это ощущаем». Может быть, кто-то кричит то же, что и ты, но в нем они этого не ощущают, потому что он кричит из желания пробудить всех к Творцу, у него это наболело. А другой кричит, ибо хочет, чтобы все его слушали.
Вопрос: Получается, что всё уже написано, сделано, создано: человек в работе, то, что мы изучаем, девять первых сфирот – всё. Нам, как группе, остается только развивать желания. Лишь к этому приковано наше внимание в работе. Работа – она с Творцом, в вере; а остальное лишь для учебы, для понимания. Вот и всё.
Ты всё очень хорошо сказал. В конечном итоге, мы занимаемся тем, что получаем образование. Мы изучаем действия Творца. Поэтому вся наша работа называется не нашим именем а именем Творца [аводат а-Шем – работа Творца]. В том, что мы раскрываем, мы обнаруживаем работу Творца. И исправление наше состоит в том, чтобы раскрывать Его действия, имена и названия.
Вопрос: Почему, в сущности, я обязан работать над своим отношением к Творцу перед группой, у которой тоже есть некое отношение к Творцу? Разве я не могу работать над своим отношением к Творцу перед такой группой, у которой нет к Нему никакого отношения?
Нет. Поскольку в итоге я работаю снизу вверх – мне нужно получать от группы пример, пробуждение к Творцу, реакцию, мне нужно видеть, как стремятся к Творцу, мне нужна поддержка группы. Группа это не просто какой-то беспочвенный плод воображения. Ведь в таком случае, я представлял бы себе группу так же, как представляю себе Творца – а кто знает, что это такое? Группа должна быть чем-то конкретным, тем, в чем я живу.
Это не значит, что я отрываюсь от действительности, строя некую фантазию о том, как я люблю товарищей и хочу быть с ними, хотя на самом деле ненавижу их, глядя на них самих, на их, так сказать, тела. Так нет же: «Я люблю товарища». Что я люблю в нем? – «Я люблю его душу». А тело его я готов убить. Получится та же самая фантазия, как и в отношении к Творцу.
Группа должна быть материальной группой в этом мире – собранием людей, товарищей, которые, как и я, стремятся к этому и находятся в таком же, как и я, скверном положении. Они проецируют на меня, а я на них, все свои мысли и желания. Отношение к группе обязано быть целенаправленным. И в этом мы, безусловно, должны помогать друг другу – во всей нашей слабости и во всем нашем стремлении.
Если же мы хотим подняться над материальным и уловить некое исключительно духовное понятие группы – это выльется в такую же иллюзию, как и мое обращение к Творцу без группы. И тогда я всю жизнь буду считать себя праведником, обращающимся к Творцу; хотя в сущности, вовсе не обращаюсь к Нему, не иду прямо во дворец Творца, а отклоняюсь от него, кто знает, на сколько градусов.
Группа безусловно должна быть такой, с которой я работаю «под дождем (гешем) и на ветру (руах)», т.е. и в материальном (гашмиют), и в духовном (руханиют). Я ем с товарищами, сплю, учусь с ними, мы говорим об этом, я ощущаю от них удары и сам вношу к ним свое эго, а они задевают меня своим. Короче говоря, мы работаем вместе – со всем нашим добром и со всем нашим злом. Только так. Иначе получится дикая абстрактная фантазия – кто вообще знает, что я там себе воображаю. Ведь у меня нет никакой основы для понимания того, что такое Творец.
В сущности, я как будто здесь на земле, в своей жизни, в своих органах чувств, в мире своих материальных чувств и ощущений – внезапно оказываюсь способным выстроить отношение к Творцу. Если Творец – это свойство отдачи, то мне здесь, в этом мире, дали такого вот «зверя», называющегося группой, на основе чего я могу выстроить отношение, которое на моем уровне, на моей ступени, в моем состоянии, будет называться «отдачей».
Конечно же, это не та форма отдачи, которая присуща Творцу, которая должна быть. Это не отдача, отделенная от эго. Но все-таки это форма отдачи, называющаяся подготовкой. В этом мире нет иной возможности.
Разумеется, что все равно сколько бы я ни старался любить товарищей, давать им, быть готовым к таким вещам – всё это эгоистично. Но это называется подготовкой, это уже называется «чудесной силой» (сгула). Я вкладываю в это усилия, я хочу обратиться к товарищам действительно в такой форме. Я хочу этого в меру своего желания; но постепенно, благодаря книгам, благодаря моему отношению к группе, моей внутренней работе, благодаря всем ударам, которые я получаю свыше, все-таки стремясь на их фоне к этой работе – мое желание начинает меняться.
Его изменяет свет, возвращающий к Источнику. Это не значит, что от своего эго я перехожу к свойствам отдачи. От эгоизма к альтруизму я прийти не могу. Однако свет, который посредством этого в период подготовки я вызываю эгоистическими действиями – пускай он и не облачается в меня, а светит издалека, потому и называясь окружающим – постепенно улучшает меня так, что я вдруг начинаю желать истинного свойства отдачи.
Так это происходит. Это чудо, это и вправду действие, не зависящее от нас. Мы лишь вызываем его, а оно уже оказывает на нас свое влияние – сверх нашего разума, сверх нашего понимания. Однако я могу вызвать эту силу посредством учебы в группе. В группе я проявляю свое отношение к тому, чтобы действительно достичь отдачи – и тогда свет, приходящий ко мне, и вправду совершает надо мной действие по отдаче, сообщая мне это свойство.
Поэтому тебе нужны три фактора: Рав, учитель, который объяснит тебе всю эту систему; группа и книга. Они нужны для того, чтобы с тобою такое произошло.
Вопрос: Хорошо ли в работе, когда человек знает, что думают о нем товарищи?
Возможно. Почему бы нет? Это можно испробовать. Что уже может случиться? Всякую вещь мы испытываем. Разве лучше бояться раскрыть желанию получать что-то неприятное для него? Пускай ты будешь знать, что мы о тебе думаем. Только перед этим хорошенько укрепись, чтобы не слишком обижаться – это называется у нас «укреплением» [смеется].
Вопрос: Допустим, я где-то дома или на работе. На каком-то этапе я думаю о группе, о том, как мне важно подпитывать, укреплять ее, о том, что мне вложить в нее. Так вот, для того чтобы соединяться с группой и работать через нее на Творца, необходимо ли мне быть связанным с ней физически, или достаточно хотеть этого и поддерживать с товарищами, скажем, виртуальную связь? Или же можно иногда приходить и соединяться с товарищами, но лишь время от времени, по случаю? А если я все-таки не оставляю их, то будут ли мои мысли об этом наедине с собой частью работы?
Я дам тебе очень простой ответ. Если каждое мгновение, когда у тебя есть возможность, ты находишься там, где учатся и работают твои товарищи, стремящиеся к связи с Творцом – значит ты с ними. Ты стремишься быть среди них 24 часа в сутки, пускай даже на деле тебе это удается лишь раз в несколько месяцев, поскольку так уж устроена твоя жизнь.
Скажем, раз в два месяца тебя выпускают из тюрьмы, чтобы побыть у них. Но все два месяца ты ждешь, когда это случится, потому что оттуда, из группы, ты можешь выудить всё свое желание к Творцу, там ты можешь проявить свое отношение и желание. Тогда порядок. Ведь измеряют по желанию, а не по времени, прошедшему в материальном мире.
Но действительно ли это так, не обманывает ли человек сам себя – это уже вопрос. Это личный расчет. Я скажу тебе только одно. Я помню, как спросил у Ребе: «Если у меня будет свободное время – что мне с ним делать?»
Что ты делаешь в свободное время? Я, например, сижу читаю книги. Кроме того, я люблю писать – так я начал писать книги. Я выписываю из каждой книги различные отрывки и упорядочиваю их. У меня сохранилось с прошлого времени множество тетрадей, а многие я выбросил. Так вот, Ребе ответил: даже если в том месте, где вы учитесь, никого нет – садись там и делай это. Иными словами, это является также выражением того, что ты стремишься к этому месту.
Ведь мы животные. Это верно, что теоретически ты можешь сидеть сейчас и на северном полюсе, будучи слитым с нами. Но все-таки мы до такой степени подвержены влиянию окружения, что, безусловно, желательно и физически оставаться в самой сердцевине. Поэтому, если ты сидишь дома, а у тебя есть возможность посидеть здесь, пускай даже здесь никого нет – я рекомендую тебе: приходи и садись.
Вопрос: Возьмем те ситуации, когда ты не можешь присутствовать здесь и посвящаешь свое свободное время на работе мыслям о главном. Улавливается ли наверху это стремление?
Наверху улавливается всё, что имеется в человеке: и хорошие вещи, и плохие – всё учитывается, и из всего этого исходит обратное отношение к человеку, направленное на то, чтобы продвинуть его к следующей точке, которую он обязан пройти в соответствии со своими решимот. Человек может ощущать это продвижение как нечто положительное или отрицательное, однако существует точка, в которой он находится.
Знаешь, как в школе: поезд выходит из точки А в точку Б. И он обязан попасть из точки А в точку Б. Как этому «поезду» будет удобнее проехать, какой путь лучше выбрать, с какой оптимальной скоростью его пройти и т.д. – это зависит от степени твоей готовности, от твоего выбора максимально точного направления и максимальной скорости движения.
Если ты участвуешь в этом, то, конечно же, будешь ощущать силы, воздействующие на тебя, как эффективные, положительные и действующие согласно тому же желанию, что и у тебя. И наоборот, в степени своего неучастия в этом, ты будешь ощущать всякую вещь, которая заставляет тебя все-таки прийти из точки А в точку Б, как нечто принудительное, мешающее, гнетущее – вплоть до того, что это станет страданием.
Всё зависит от того, насколько ты поравняешься с тем направлением, с тем темпом, в котором на самом деле должен продвигаться.
Вопрос: Мы говорим о том, что должны сохранять ощущение Шаббата...
Ощущать Шаббат – это, по сути, девиз. В течение всех дней недели мы должны чувствовать тот же уровень, ту же ступень, то же ощущение, как в Шаббат. Мы говорили об этом и раньше. Мы и раньше говорили о том, что если я хочу продвигаться, мне нельзя терять предыдущее состояние, предыдущую ступень, предыдущий подъем; но что я должен сохранять его на фоне текущей помехи. Если я предыдущий подъем состыковываю с текущей помехой – то конечно же, поднимаюсь. Ведь помехи с каждым разом усиливаются, становясь всё больше и больше.
Иногда они кажутся мне странными: помеха может заключаться в том, что я внезапно ощущаю прилив блаженства и умиротворения. И помеха эта намного больше, чем внезапные неприятности, сопровождаемые телефонными звонками и не знаю, чем еще.
Вопрос: Но я прихожу учиться, исходя из ощущаемого недостатка. А Шаббат – это ступень совершенства. Откуда же взяться недостатку?
Ты спрашиваешь: как мне на протяжении всего пути использовать недостаток и совершенство, в качестве двух эффективных состояний? Так вот, нам нужно одновременно и то, и другое. Правильно, когда ты учишься, ты должен пребывать в совершенстве. Но тогда что означают слова: «...Согласно этому обязуется изучающий, прежде чем приступать к учебе, укрепиться в вере в Творца» [Предисловие к ТЭС, 17]? Значит, мне этого недостает. Так с каким же ощущением я учусь – с ощущением недостатка или с ощущением совершенства?
Нужно соединить их воедино: совершенство – оно в Нем, а недостаток – во мне. И я хочу объединить их вместе. А соединяются они посредством экрана.
Перевод: О. Ицексон