Наука каббала раскрывает нам новый огромный мир – духовный, куда весь наш сегодняшний мир включается, словно маленькая песчинка во всем мироздании. Но как же прийти к ощущению этого духовного мира? Так же, как в этом мире, когда рождается ребенок, он ничего еще не знает, в нем еще не развиты ощущения.
Но постепенно он накапливает впечатления от этого мира, слышит и узнает какие-то звуки, видит какие-то образы, начинает различать цвета, понимает, что такое холодно и горячо. Всему этому он должен научиться – от впечатлений.
Сначала он просто осваивает свои органы чувств: есть звук – нет звука. Потом он начинает различать разные ощущения в каждом органе чувств. Развитый человек отличается тем, насколько тонко он ощущает своими органами чувств. Для музыканта звуки пробуждают целый мир ощущений. Художник живет в мире цветов. Писатель чувствует оттенок каждого слова.
И все это приходит к человеку постепенно. Мы находимся в какой-то реальности, и она постепенно нам раскрывается. Она работает над нами, продвигает и формирует в нас способность ее ощущать. Так устроена материальная реальность, этот мир, – и точно по тем же этапам, по тем же законам мы развиваемся к раскрытию нам духовного мира.
Есть особая книга, которая постепенно вводит нас в ощущения духовного мира, дополнительно к этому миру. По сути, мы находимся в общем одном мире, и только относительно нас он делится на воспринимаемую и скрытую части. Чтобы раскрыть скрытую часть мира, мы должны, словно младенцы, начать его непосредственно чувствовать.
Книга Зоар написана группой великих каббалистов, группа, равной которой не существовало в истории. Они создали языковый, информационный, чувственный, силовой и световой мостик, между нашим ощущением и пониманием раскрытого мира и ощущением и пониманием скрытого мира.
Если мы изучаем, написанную ими книгу Зоар, и пытаемся войти в состояние, которое они желают нам передать, мы, как младенец, который, открыв глазки и ротик, жадно ловит, что ему говорит мать. Он ничего не понимает, а только смотрит на нее и движениями выражает свою радость… Мы же должны сделать соответствующие попытки понять наших воспитателей. Для этого мы должны соединиться между собой – как соединены они, десять авторов книги Зоар.
Даже если мы будем читать без всяких объяснений, мы начнем постепенно в себе ощущать какие-то новые реакции, движения. Изнутри нас, из неосознаваемого подсознательного уровня начинает проступать и становиться все более привычным новое пространство, новый мир. Скрытое начнет постепенно раскрываться.
Мы называем наши уроки "изучением книги Зоар", но на самом деле эта книга не изучается, а раскрывается – в нашем стремлении, готовности, ощутить скрытый мир. Готовность должна проявляться в единении между нами, подобно авторам этой книги. Единение "точки в сердце" – устремления к подобию Творцу, через единение устремлений к нему всех "точек в сердце". Так описывается каббалистами необходимое условие правильного использования книги Зоар.
По ходу чтения текста Книги, я даю небольшие пояснения, чтобы помочь "зацепиться" за текст, подобно объяснениям взрослого в игре с ребенком. Каббалисты о книге Зоар везде пишут не "книга Зоар", а просто Книга, желая показать этим, что иной книги в мире вообще нет!
248) «Благословение Творца обогащает»[1]. Благословение Творца – это Шхина, которая назначена на благословения мира, и от нее исходят благословения всему.
Шхина – это собрание всех душ, общая душа, получающая воздействие свыше от высшего света, Зеир Анпина, и передающая его вниз, ко всем душам. Свет, который получает Шхина, переходит потом душам, и поэтому все, что в ней есть, называется благословением.
249) «И сказал Творец Ноаху: "Войди ты и весь дом твой в ковчег"»[2].
Одно из свойств человека, определяемое им как Творец, обращается к другому свойству, Ноаху в нем. Ноах – свойство отдачи, любви, стремления подняться над своим эго. К этому свойству обращается мое свойство Творец, желая еще выше поднять свойство Ноах. Поэтому оно говорит: "Войди в ковчег!" – укрепи себя в свойстве отдачи.
О входе в ковчег написано: "И сказал Творец (АВАЯ, (הויה – т.е. Зеир Анпин", а о выходе: сказано: "И сказал Бог (Элоким, (אלקים" – т.е. Нуква Зеир Анпина. Как сказано, что хозяин дома, Зеир Анпин, разрешает Ноаху войти в ковчег.
Ковчег – это свойство отдачи, Бины. Если человек (его свойство Ноах, стремящееся к отдаче) входит внутрь ковчега, Бины, то чувствует, что ничто уже не может ему навредить – никакие другие его свойства, не согласные с Ноахом.
Все остальные свойства человека – эгоистичные, могут помешать его духовному продвижению. Поэтому он хочет отделить от них свойство Ноах – и только с ним продвигаться. А остальные свойства он пока оставляет, и делает на них сокращение, прячет.
А потом хозяйка, Нуква Зеир Анпина, говорит ему выйти. Вошел с разрешения хозяина, Зеир Анпина, а вышел с разрешения хозяйки, Нуквы Зеир Анпина.
Это две силы, действующие на человека: сила Зеир Анпина и сила Нуквы, со стороны суда и со стороны милосердия. Так они, воздействуя на нас словно двумя поводьями, продвигают нас к цели.
Итак мы узнали, что хозяин завел гостя в дом, а хозяйка выводит его оттуда, как написано: "И сказал Элоким Ноаху: Выходи из ковчега!" (Элоким – это сила мужества, преодоления). Ведь ей разрешено вывести гостя, но нет у нее права впустить его.
Две эти силы, хотя и противоположны друг другу, но действуют сообща, чтобы нас продвинуть. Мы не можем продвигаться только с помощью одной притягивающей вперед силы. Нам также нужна сила, подталкивающая нас сзади. И так мы все время управляемся ими, словно двумя вожжами. Если мы понимаем, что обе эти силы действуют для нашего блага, и уравновешиваем левую силу с правой, то соединяем их вместе и строим среднюю линию.
В чем тут сходство с гостем и хозяевами постоялого двора? Когда человек (пребывает) во всем совершенстве – считается сидящим в доме. Слово домнамекает на Нукву Зеир Анпина, которая светит (светами) мохин трех первых сфирот (мохин де-ГАР), как сказано: «Мудростью выстраивается дом»[3]. И потому те, кто получает от нее, считаются сидящими в доме. Однако когда человеку нужны исправления, поскольку он не (пребывает) в совершенстве, тогда ему нужна охрана, чтобы не ухватились за него внешние, дабы совратить его.
Если человек достиг состояния, когда его наполняет свет Хохма, то ему нужна сильная охрана и большие исправления. Ведь свет Хохма дает огромное наслаждение, и все желания человека просыпаются и жаждут его получить. Поэтому ему необходима охрана против своих эгоистических желаний, чтобы не украсть свет у самого себя и не потерять духовную ступень! И как же он может себя уберечь?
И потому вынужден он выйти из дома (из состояния, наполненного светом Хохма), ведь запрещено ему получать этот высокий свет из страха, как бы не присосались к нему внешние (эгоистичные) желания.
Человек отождествляет себя со свойством отдачи. В это свойство отдачи, свет Хасадим, облачается свет Хохма, наполняющий отдающие желания. Но кроме этого, у него также есть получающие желания, и он боится, как бы они не проснулись и не прицепились к свету Хохма, к наслаждению, ощущаемому в желаниях отдачи, в свете Хасадим.
Поэтому он должен оставить это состояние и "выходит из дома". Ведь выйдя из дома, он останется на том же уровне, той же ступени, только со стороны Хасадим. Если же его неисправленные, эгоистичные желания, в которых пока нет намерения ради отдачи, притянут себе свет Хохма, сверху вниз, то он совершенно потеряет свою духовную ступень и упадет, сделавшись таким же, как все эти грешники. И тогда нахлынут воды потопа и утопят его...
Выходя сейчас из дома, он делает большое исправление. Он становится сильнее, получая дополнительный экран, с которым в следующий раз сможет снова войти в дом и находиться в нем. Вследствие всех этих выходов он приобретает экраны, совершая духовное действие. Так он получает силу преодоления, с которой в следующий раз сможет войти и остаться в доме со светом Хохма внутри.
И обязан выйти на путь Творца, чтобы получить нужные ему исправления. И разрешено ему в это время получать (светá) мохин от соединения Зеир Анпина и Леи, ибо они представляют свет хасадим, укрытые от (света) хохмá, и нет от них никакого кормления внешним.
Творцом называется парцуф Зеир Анпин мира Ацилут. В нем есть две супружеские пары: большая – Исраэль и Лея, и маленькая – Яаков и Рахель. В большой паре, Исраэль и Лея, царит один только свет Хасадим, ведь они находятся выше груди (хазэ) Зеир Анпина. А в малой паре, Яаков и Рахель, есть наполнение светом Хохма.
Это кажется не логичным, но если хочешь подняться на следующую ступень и получить больший свет, нужно "выйти из дома", из состояния, в котором было наполнение, свет Хохма, и подняться на ступень, где его нет, а есть только свет Хасадим – что называется слиянием (зивуг) Зеир Анпина (или Исраэль) с Леей. Тогда человеку гарантировано, что он не упадет со своей духовной ступени, и ничто не может ему повредить.
А кто может ему повредить? Только он сам! Человек – это маленький мир. Все, что мы видим вокруг, находится внутри нас, в наших ощущениях. Весь этот мир, кажущийся нам внешним, на самом деле находится в нас, мы лишь воображаем его снаружи. Когда мы начнем обретать духовные ощущения, то почувствуем, что все эти свойства и явления происходят у нас внутри.
Нам кажется таким очевидным, что все это находится вовне: неживая, растительная природа, животные, люди, все звезды, вся вселенная – как это может в меня вместиться?! Но в итоге я ощущаю их внутри себя. Это большое заблуждение считать мир внешним. Обычная наука тоже начинает к этому склоняться, а Зоар писал об этом больше тысячи лет назад.
Все эти характеры, описанные в Зоаре: Творец и творение, Лея, Рахэль, Яаков, Исраэль, ангелы и злые духи, всевозможные силы, мы сами и все миры, которые мы только можем себе представить – все это существует лишь в наших ощущениях. Поэтому когда мы читаем Зоар, нам нужно постараться почувствовать это как происходящее внутри себя.
А снаружи – ничего нет! Нет товарищей, с которыми я учусь, и телевизора, который мне показывает урок Зоара – все это только мои ощущения.
Восприятие реальности, которое объясняет наука каббала, кажется очень странным и необычным, но новорожденному младенцу тоже кажется очень необычным тот мир, который он видит вокруг. Ему так непривычно все тут происходящее... Он начинает изучать этот мир с самого нуля. Точно так же и мы, в отношении духовного.
Кроме того, относительно духовного мира в нас есть решимот (информационные гены), внутренние определения, мы будто возвращаемся туда, где уже были – ведь мы оттуда спустились. Когда мы рождаемся, мы приходим в новый мир, ведь мир развивается: идет технический прогресс, меняется жизнь вокруг нас. Но, входя в духовное, мы попадаем в мир, где уже были, и от которого у нас остались воспоминания, информация, ощущения, впечатления. Нам нужно только разбудить их, чтобы они в нас проснулись!
Путь назад – он даже чем-то легче. Поэтому, Зоар своими рассказами и объяснениями ведет нас, притягивает наверх и вводит в ощущения духовного мира. И хотя мы в нем не находимся, но этим чтением начинаем пробуждать в себе воспоминания, о пути, пройденном сверху вниз, когда мы уже проходили все его этапы... А теперь мы лишь возвращаемся туда из нашего мира, начинаем подниматься обратно.
И эти мохин (свет Хохма) называются «постоялым двором», так как предназначены для путников. (Человек, продвигаясь, на каждом следующем этапе получает все большее наполнение, которое называется "постоялым двором") И потому, хотя праведник Ноах «был совершенен»[4] (т.е. был наполнен только светом хасадим), все равно он уподобляет его гостю-путнику (т.е. тому, кто продвигается вперед, ведь мы хотим, чтобы это свойство в нас развивалось все больше), так как во время потопа, когда было дано разрешение разрушителю,...
Разрешение разрушителю уничтожать – это исправление, которое должно отделить это новое, слабое свойство, начинающее во мне сейчас расти, которое называется Ноах – от всех моих остальных эгоистических свойств, мешающих моему продвижению. Мне нужно освободиться от них, чтобы вместе с этим Ноахом во мне двигаться вперед. Поэтому приходит разрушитель, чтобы уничтожить все мои остальные эгоистические желания и дать моему Ноаху продвигаться.
...так как во время потопа, когда было дано разрешение разрушителю, он тоже нуждался в охране от него (этому новому свойству Ноах – тоже нужна защита). И потому нельзя ему было получать (светá) мохин от категории «дом» (притягивать свет хохма внутрь света хасадим) – но лишь от категории «постоялого двора», оберегаемого от внешних путников. И эти (светá) мохин «постоялого двора» относятся к Зеир Анпину, который называется Господь, АВАЯ (הויה), так как они привлекаются от категории ХаГаТ, т.е. от Зеир Анпина.
Ноах входит в ковчег и скрывается там в свете хасадим, которые называются "скрытый мир", то есть духовный парцуф Лея.
Однако (светá) мохин от категории «дом» относятся только к Нукве, которая называется Бог (Элоким), так как (светá) мохин де-хохмá не раскрыты ни на одной ступени в (мире) Ацилут – но лишь в Нукве (на его последней ступени). И понятно, почему при его входе в ковчег названо имя Господь (АВАЯ, а не Элоким, т.е. знак милосердия, а не суда), а при выходе – имя Бог, Элоким (знак суда). Ибо ковчег – как постоялый двор, и потому было сказано ему: «Войди ты и весь дом твой в ковчег». То есть его дом, которому свойственен прямой порядок букв (בית), станет его ковчегом, которомусвойственен обратный порядок букв [5], что означает (светá) мохин «постоялого двора», относящиеся к Зеир Анпину, который называется Господь (АВАЯ). И потому сказано: «Господь».
Речь идет о десяти сфирот прямого и десяти сфирот обратного света.
Читая Зоар, мы встречаем какие-то непонятные нам определения. Постепенно мы будем их узнавать, но на самом деле это даже не так важно. Можно это сравнить с маленьким ребенком, который видит вокруг себя множество неизвестных вещей и все время встречает что-то новое. Каждый раз он не знает, для чего это нужно, но чисто инстинктивно, бесхитростно, сам не зная как, знакомится с миром.
Так же и нам, не нужно бояться, что нам что-то непонятно в прочитанном, и мы не знаем, как одно связано с другим. Надо просто слушать, прикасаться ко всему, гореть желанием понять – это единственный путь познания мира: как нашего мира, так и духовного.
Это означает, что хозяин, Зеир Анпин, вводит гостя в «постоялый двор», так как от него проистекают (светá) мохин. Однако (нужно также) вывести его из «ковчега» и вернуть в «дом», в мохин трех первых сфирот (мохин де-ГАР), которые во власти лишь Нуквы. И потому должна Нуква, называющаяся Бог (Элоким), вывести его, дать ему (светá) мохин (категории) «дом». И потому названо имя Бог (Элоким) при выводе, как сказано: «И сказал Бог Ноаху: "Выходи из ковчега"». И так же – при выводе гостя из постоялого двора в дом.
Когда мы потом будем читать Тору, то увидим, откуда пришли все эти образы: почему упоминается то одно имя, то другое, разные цитаты. Мы уже будем понимать, о каких духовных действиях и свойствах говорится, какая сила действует на какой ступени: Йосэф, Яаков, Авраам, Моше.
Зоар и вообще вся наука каббала обращается к этим внутренним силам, которые находятся в нас. И постепенно мы начинаем знакомиться со своими свойствами. А по мере их развития, мы получаем возможность с ними работать: правильно их организовывать и использовать.
Ведь мера жизненной силы человека в духовном измеряется тем, насколько этот мир знаком ему, его возможностями, уровнем его знания. И чем больше мы будем узнавать и чувствовать, тем значительнее будет наша духовная жизнь, степень нашего сознания и существования. Так мы будем продвигаться.
Сейчас мы начинаем говорить о развитии души: что означает ощущение духовного мира? Кто его ощущает? – Тот самый дополнительный орган чувств, который потом назовется душой. А сейчас у нас пока его нет! Мы только хотим развить его из точки и им ощутить все эти образы, о которых рассказывает Зоар: Ноаха, Лею, Элоким, АВАЯ, ковчег, дом, свет и многое другое.
Мы пока ничего этого не знаем, словно ребенок, только что родившийся на свет, как чистый белый лист – в нем ничего еще нет! Теперь он должен познакомиться с этим миром. И он начинает постепенно осваивать свои органы чувств, насколько только возможно.
Нам пока не заметно, как он готовит себя, хочет что-то узнать. Он будто замкнут внутри себя, и мы просто за ним ухаживаем. А потом он начинает все больше и больше раскрываться нам и реагировать. Но в духовном мире мы развиваемся не так, как развивается новорожденное тело в этом мире – там развивается душа из точки желания, которая есть в нас.
Если мы, обладая этой точкой, читаем книгу Зоар, то из этой учебы мы впитываем всевозможные впечатления, и эта точка начинает развиваться и разбухать. И когда она разрастется до сферы определенного размера, мы начнем в ней ощущать духовный мир.
И не следует спрашивать о том, что есть пока что много ступеней, которые можно получить также и от Зеир Анпина, так как речь идет о том, кто уже постиг (светá) мохин (категории) «дом», подобно Ноаху, но вышел из него в «постоялый двор» по какой-то причине. И потому, конечно же, как только исчезла причина, и он вышел с «постоялого двора» – сразу же возвращается в дом. И это зависит от позволения одной лишь Нуквы.
Если человек заботится только о том, чтобы продвигаться в духовном, то на него действует или сила АВАЯ, или сила Элоким – две эти вожжи, правая и левая, суд и милосердие, которые ведут его вперед. Он входит в состояния, которые называются: "дом", "постоялый двор" и выходит, пока не понимая, что с ним происходит, но потом он когда-нибудь поймет.
Эти состояния могут быть как бы плохими и хорошими, но главное, что он получает от них разные впечатления, ведь свет постигается только из тьмы, только таким путем развиваются наши ощущения и понимание. Главное – продвигаться.
Правило одно: я беру только то, что поможет мне продвинуться на следующем этапе, а то, что не поможет – нет. Примером этого служит ковчег. Я хочу продвигаться только с одним свойством, которое называется Ноах, а все остальные свойства будут уничтожены! Все исчезает в водах потопа, а Ноах во мне спасется и продолжит путь вперед.
А уже потом, после потопа, начнется постепенное восстановление погибших свойств, что называется "воскрешением мертвых" – начнется работа с эгоизмом, когда Ноах станет настолько силен, что назовется Авраамом и сможет использовать зло ради добра.
Ученик: Почему Элоким называется Нуква?
Элоким – это сила Бины, которая называется "высшим преодолением" и является корнем Нуквы. Нуква – это "низшее преодоление". Источник Элоким – это Бина, ИмаИлаа (высшая мать), Нуква.
Ученик: Почему Рашби понадобилось еще 9 учеников, чтобы создать книгу Зоар?
С одной стороны, человек присоединяет всех остальных к себе и постигает их в силу своей любви, о которой сказано: "Возлюби ближнего как самого себя". Он присоединяет к себе все эти души и работает с ними вместе как со своим собственным желанием, духовным сосудом. Тогда он может делать раскрытия в этом общем сосуде, который ему удалось создать, объединив все души.
Души Рашби и его учеников представляют 10 основных сфирот, в которых можно постичь весь высший свет, если объединить их любовью к ближнему. Но тем не менее, раскрытие всегда личное, то есть именно он получил это постижение благодаря тому, что присоединил их к себе. И это не значит, что каждый из них совершил то же действие.
Если каждый из семи миллиардов людей сделает то же самое и присоединит к себе все остальные души, то это будет называться "общим освобождением". А пока это "освобождение" – частное.
Рашби был обязан соединиться еще с девятью людьми, где его душа была сфиройкетер, а остальные: хохма, бина, хесед, гвура, тиферет, нецах, ход, есод, малхут. Каждый из его учеников представлял свою сфиру, и все вместе составляли десять основных сфирот. И поэтому, каждый в силу своего личного исправления, поднимаясь в бесконечность в связи с остальными, смог раскрыть малхут мира Бесконечности на уровне своего частного окончательно исправленного состояния.
Есть период исправления в шесть тысяч лет и последующие этапы, которые называются седьмое, восьмое, девятое и десятое тысячелетия. Рашби и его ученики достигли максимума, которого возможно достичь – кроме полного и окончательного, общего освобождения, которое можем осуществить только мы, в нашем поколении. Поэтому книга Зоар скрывалась со времени своего создания и до наших дней.
Ученик: Почему речь идет о двух силах: милосердия и суда, если нет никого, кроме Творца?
Но ведь это я говорю, что нет никого, кроме Творца – то есть нас уже двое! И эти две части мироздания ощущаются внутри меня как две силы: милосердия и суда. Милосердие – это то, что приходит мне от Творца напрямую. А суд – то, что приходит мне от Него косвенным путем, как бы в обход, с обратной стороны.
Суд – это когда Он пробуждает во мне мои исконные желания, мою природу. А милосердие – это когда Он воздействует на меня своими свойствами, напрямую. Это две линии: правая и левая, а мы из этих двух воздействий должны создать среднюю линию, соединив положительное и отрицательное и в равной мере, правильно их использовав. Тогда мы поймем, что нет добра и зла – а все это дано мне для моего роста, чтобы я использовал и природу дающего, и получающего, обе вместе, и достиг ступени Творца. Человек (адам) называется так потому, что должен уподобиться (эдамэ) Творцу.
Ученик: Стоит ли читать одни и те же отрывки по несколько раз, чтобы притянуть больше света?
Зоар – это особая книга, она не постигается через разум. А ощущений она тоже пока вызывает у нас немного, ведь мы не понимаем, о чем она говорит. Поэтому нужно просто читать – все зависит от количества пропущенного через себя материала. Это словно ребенок, за которым нужно долго ухаживать и растить, иначе он не разовьется.
Человек, который хочет ощутить духовный мир, должен постоянно читать эту книгу – "день и ночь". Ты находишься перед вратами в духовное и ждешь, когда они тебе откроются... И уже до открытия ворот ты уже начинаешь чувствовать, что она готовит тебя к их раскрытию.
250) Поскольку вышел из ковчега – дал ей подарки, принеся жертву, так как она – дом, и дом в ее руках. Иными словами, (светá) мохин (категории) «дом» находятся в руках одной лишь Нуквы.
Жертва (курбан) – от слова "близкий" (каров), приблизиться. Как я могу приблизиться к Творцу, уподобиться Ему, достичь того же уровня, того же состояния, статуса? Ведь в этом состоит цель творения, как сказано: "Вернитесь сына Израиля к Творцу вашему", т.е. мы должны стать совершенно такими же, как Он – вечными и совершенными.
Это возможно сделать путем жертвоприношений, исправляя в себе зло и обращая его в добро. Это называется жертвой, когда я свойства далекие и противоположные Творцу, свои 613 желаний, которые все эгоистичные – исправляю и делаю отдающими, обращая в любовь к ближнему. Это называется исполнением 613 заповедей – то есть исправлений нашего эгоизма, и обращения ненависти – в любовь.
Каждый раз, когда мы выделяем в себе какое-то злое желание и исправляем его на отдачу, мы "приносим жертву" – приближаем его и сами за счет этого приближаемся к Творцу.
Ноах вышел из ковчега, и обрел большую, чем прежде, силу отдачи, и теперь может совершать жертвоприношения. То есть он может взять еще несколько плохих свойств, исправить их и таким образом подняться по духовной лестнице – еще немного раскрыть для себя духовный мир. Ведь в той мере, насколько я исправляю свои желания, я в них вижу и ощущаю духовный мир.
И те подарки, которые дал ей, предназначены для того, чтобы вызвать к ней любовь мужа. Отсюда понятна вежливость гостя – дать подарки хозяйке постоялого двора во время его ухода. И потому, после того как дал ей подарки, чтобы вызвать к ней любовь мужа, – благословила его, как сказано: «И благословил Бог Ноаха»[6]. И потому сказано: «Благословение Творца обогащает».
Теперь он может присоединить еще несколько своих желаний к малхут, к хозяйке дома. Нужно выбрать их из миров БЕА, из разбитых желаний, оставшихся после прегрешения Адама Ришон в каждом из нас, и поднять в малхут мира Ацилут, которую Зоар называет "хозяйкой постоялого двора" и как бы "подкупить" ее этими подарками. Таким путем, через нее мы достигаем слияния с Творцом. Хозяйка постоялого двора, малхут мира Ацилут – это собрание всех душ стремящихся к Творцу (исра-эль), Шхина.
251) «И не будет больше с ним горя»[7]. В этом смысл слов: «в горести будешь питаться от нее»[8]. Горесть – это горе и гнев без приветливости. И это – когда потемнела луна, и нет благословений. «В горести» – означает сторону другого духа клипот, который лишает мир благословений, совращая людей. И об этом сказано: «не будет больше с ним горя». И в этом смыл слов: «Не буду больше проклинать землю»[9]. Ибо «горе» означает удержание нечистой силой (сúтра áхра), несущей проклятие миру. Таким образом, когда не будет больше с ним горя – не будет больше проклинать, ибо это одно и то же.
За счет того, что человек присоединяет к общей душе свои исправленные свойства, он достигает мира и совершенства.
Зоар ничего не говорит о внешнем – только о наших внутренних свойствах. Ведь только исправив себя изнутри мы можем повлиять на мир и исправить внешнее. Мы уже убедились на всей истории, всех поколений, что невозможно достичь никаких добрых изменений, пытаясь изменить внешний мир.
Зоар объясняет нам, как действительно можно изменить все к добру – и нашу повседневную жизнь, и вечную. Он дает нам возможность задействовать такие силы, которые на самом деле имеют власть в мироздании. А иначе, как бы мы из поколения в поколения ни пытались что-то улучшить – всегда выходит только хуже.
Все эти силы находятся внутри тебя, и через всю эту систему ты имеешь возможность управлять всем. Тебе сейчас дается возможность постепенно познакомиться с системой управления, с помощью которой ты можешь изменить свою жизнь, судьбу и даже смерть.
Для этого не требуется большого ума и особых способностей. Надо действовать, просто как младенец, который рождается в этом мире и развивается в нем. Один вырастает больше, другой меньше, но все живут его жизнью! И то же самое в духовном. Эта книга сделает из тебя все, что нужно – не волнуйся! Нам нужно только прийти к этой книге, а дальше она начнет над нами работать, все уже заключено в ней.
[1] Писания, Мишлэй, 10:22. «Благословение Творца обогащает, и не будет больше с ним горя».
[2] Тора, Берешит, 7:1.
[3] Писания, Мишлэй, 24:3.
[4] См. Тора, Берешит, 6:9. «Ноах, человек праведный, был совершенным в своих поколениях».
[5] См. п. 178.
[6] Тора, Берешит, 9:1.
[7] Писания, Мишлэй, 10:22.
[8] Тора, Берешит, 3:17. «Проклята земля за тебя, в горести будешь питаться от нее все дни жизни своей».
[9] Тора, Берешит, 8:21.
Перевод: Л. Дондыш