Урок 3
В этом конгрессе виртуально участвует огромное количество людей во всем мире. И вопрос в том, как при этом нам, все-таки, создать ощущение общности, – ведь ни у кого из нас нет силы, чтобы прорваться в духовный мир в одиночку. Сила одного человека – это эгоистическая сила, которая противоположна духовному. Она только отдаляет нас друг от друга и вводит в темноту…
Когда я начал заниматься у своего учителя, Рабаша, то получил от него книгу "Шамати" – "Услышанное". И вот уже 30 лет я все еще ее изучаю. Но мы с вами "пробежим" ее за час. Давайте посмотрим, что это за книга такая.
В этой книге заключена вся основа внутренней работы человека, – то, как он должен открыть свою душу, достичь состояния, в котором начнет ощущать духовное. Ведь духовное невозможно почувствовать в наших келим. У нас есть только точка, маленькое зачаточное желание, которое влечет нас куда-то, только мы не знаем куда.
Вот и получается, что я устремляюсь к чему-то, но, подобно малому ребенку, не знаю к чему. Но дети все время находятся в движении, постоянно чем-то занимаются, и это их развивает. И тогда возникает вопрос: "А если и я стану делать то же самое, точно так же бегать с места на место, – буду ли я при этом правильно развиваться?" – Выходит, что нет. Потому что, когда малый ребенок все время куда-то носится, – им движет его эго, и, развиваясь, он всегда обретает еще большее эго, пока не становится взрослым. У взрослого человека и эго большое, – большое желание.
Но если я хочу развиваться духовно, то мне уже не поможет мое эго, подвигающее меня на какие-то действия. Мне ведь нужно чтобы было наоборот! Чтобы меня подталкивало желание отдавать – то желание, которое существует в духовном! И тогда я бы развивался, устремляясь к духовному. А как мне об этом узнать? Иными словами, я уже не могу руководствоваться своим разумом. Мне уже нужно что-то противоположное ему. А что значит – противоположное?
Иногда я делаю какие-то вещи, которые делать не хочу. Но при этом я развиваю в себе ощущение необходимости желать чего-то, чего вовсе не желаю. Скажем, я хочу быть худым, несмотря на то, что люблю кушать. Значит, мне нужно убедить себя в том, что быть худым – полезно для здоровья, что это красиво, что это позволяет достойно выглядеть в глазах окружающих, – словом, мне стоит похудеть. И тогда мое желание стать худым пересиливает мое желание наслаждаться едой, и я могу с ним справиться. То есть я делаю расчет.
Но в том, что касается духовного, никаких расчетов сделать невозможно, – ведь я не вижу в этом выгоды в сравнении со всем тем, что у меня есть. А тогда как же мне себя изменить, как продвигаться, если все скрыто? Как мне себя направить, как провести к духовному? Это проблема. И потому люди, которые тысячелетиями искали путь к раскрытию духовного мира, так и не сумели его постичь, не смогли его достигнуть.
Так вот, в этих статьях книги "Шамати" Бааль Сулам указывает нам направление, ориентирует нас, как это делают с детьми: "Посмотри сюда, обрати внимание на это, проверь, так это или нет". И когда мы на своем пути каждый раз проходим эти статьи, то начинаем чувствовать, что духовное находится здесь, за этими стенами, что за всем тем, что мы видим, действует некая сила, которая нами руководит, ведет нас, совершает какие-то метаморфозы внутри нас, вертит всем тем, что нас окружает. Так она управляет нами и внутри, и снаружи, подобно тому, как правят лошадью вожжами. И таким образом мы продвигаемся…
Мы с вами находимся в определенном состоянии в этом мире, и когда в нас просыпается точка в сердце, мы начинаем устремляться к духовному. Этот путь называется временем подготовки.
В этот период я не ощущаю, что Творец хороший или, что Он плохой, что Он – одна сила или много сил, которые действуют в мире. В этом и состоит вопрос.
Если я направляю себя на то, что все приходит ко мне от доброй и единой силы, то постепенно распознаю ту самую силу, которая действует в мироздании. Но всегда сквозь свое эго я вижу ее как плохую силу, которая воздействует на меня отовсюду. Таково мое видение, заложенное во мне от природы. А если сделаю усилие, чтобы сконцентрировать это видение на духовном, то увижу эту силу доброй.
Именно об этом говорит Бааль Сулам в своей первой, основной статье книги "Шамати", которая называется "Нет никого, кроме Него".
Все действия, все то, что происходит с моим телом, у меня в семье или на работе, мое видение окружающей действительности, мои друзья или остальные люди, все то, что происходит в мире по отношению ко мне, все мои внутренние ощущения и мысли – все это не я и не окружающий меня мир, – все это мне кажется. Это все проявления единой Силы, которая действует в мироздании, – всеобщей Силы природы, или Творца, что одно и то же.
В каждое мгновенье эта Сила сопровождает меня, проявляясь самым лучшим образом: только она одна и только по-доброму. Но поскольку я пребываю в своем эго, в желаниях и свойствах, противоположных этой Силе, то ощущаю воздействие множества отдельных сил. Это и претензии жены, и проблемы с детьми, и неприятности на работе, и неполадки со здоровьем, и денежные потери или какие-то другие неприятные события, давление со всех сторон: всем от меня чего-то нужно.
Иными словами, для меня это не проявления одной силы, и это плохие силы. Происходят всевозможные помехи, все вокруг на меня наседают, да и внутри я тоже чувствую себя не так уж хорошо.
Так вот, мне нужно понять, что моя проблема в том, что я не соответствую этой Силе. И потому Ее доброе воздействие изнутри и снаружи воспринимается мной как злое. Ведь желания и мысли, возникающие внутри меня, в моем сердце и разуме, а также все то, что приходит ко мне от окружающего мира, я воспринимаю через призму своих эгоистических свойств. Я хочу заработать, извлечь выгоду, наслаждаться, – и все это только для себя.
Это не осуждается, но именно в этом причина того, что я ощущаю себя плохо. Желание наслаждаться вовсе не порицается. Человек ни в коем случае не должен так думать, – ведь цель творения в том, чтобы обрести вечное, непрекращающееся наслаждение. Но так мы должны понять, в какой системе мы пока что существуем.
Если я начинаю замечать, что все происходящее со мной, вне всякого сомнения, исходит от единой доброй Силы, но мне кажется, что это вызвано множеством плохих факторов, и если сквозь все эти различные факторы: мои собственные мысли, поступки окружающих по отношению ко мне, и т.п. – я пытаюсь разглядеть эту единую Силу, – это приводит к тому, что я начинаю Ее ощущать.
При этом, чем больше я буду пытаться познать Ее на фоне всех помех, которые приходят ко мне снова и снова, вызывая во мне отторжение, – я неожиданно почувствую, что нахожусь в некоем особенном диалоге с этой единой Силой, которая намеренно меня запутывает и как бы манит за Собой, словно играя со мной в прятки: "Найди меня, раскрой меня за этим углом". Она будто флиртует со мной.
И после всех этих усилий я Ее постигаю. Об этом, в сущности, идет речь в первой статье.
Но, до тех пор, пока я не смогу сконцентрироваться на том, что эта Сила – добрая и единая, я не сумею войти в духовный мир. Ведь в духовном мире я эту Силу раскрываю и, раскрывая Ее, я прохожу через махсом.
А махсом – это своего рода внутреннее препятствие, которое я раньше не мог распознать за его всевозможными проявлениями: его облачениями в разные одеяния или образы этого мира. Но теперь я его распознаю даже несмотря на то, что он принимает все эти образы. За ними я вижу эту единую Силу, которая на меня воздействует.
И все то время, когда я пытаюсь, но все еще не могу Ее раскрыть, называется временем исправления – периодом, в который я исправляю свое восприятие, способность Ее ощущать. А когда достигаю такого ощущения, то это уже называется, что я исправил свое видение, свое восприятие, и начинаю пребывать с Ней в некоей связи, то есть начинаю узнавать, почему Она так делает, что Она от меня хочет, чего я достиг в результате своего поиска.
И тогда понимаю, что благодаря тому, что я "бегал", "увивался" за Ней, – я Ее познал: Ее свойства, вкусы, характер, действия. То есть в этой "игре в прятки" я начал понимать систему связи между нами, я узнал Ее характер и свой характер, а также то, как мы должны быть вместе связаны, и как не утратить эту связь.
Иными словами, в этой системе раскрытия Творца я, в своем понимании, ощущении, постижении, в конечном итоге, начинаю быть, как Он. Я становлюсь таким же мудрым, я понимаю всю эту систему, как Он, владею всей этой системой. За всеми происходящими событиями и своими состояниями: плохо мне, хорошо ли, я запутан, кто-то на меня накричал, кто-то "набросился" с претензиями, и т.д., – я обнаруживаю Его. При этом я отношусь к этому миру так, как и нужно к нему относиться, но внутри знаю, с Кем, на самом деле, я имею дело. Я как бы действую в двух плоскостях.
Скажем, от меня чего-то требует жена. Я выслушиваю ее и отношусь к ней, как положено, – это с одной стороны. Но за ней я ощущаю присутствие Творца. То есть я рассматриваю эту проблему в двух плоскостях. То же самое на работе, в отношениях со своим начальником. И так во всем. И даже если возникнут неполадки со здоровьем, я, конечно же, пойду к врачу, но за этим буду понимать, что все проблемы приходят для того, чтобы меня запутать, и таким образом, сквозь все эти образы материального мира, сконцентрировать мое видение на Нем.
То есть я начинаю понимать, что все эти образы и помехи материального мира – это вовсе не помехи. А за своим товарищем, женой, детьми, начальником, полицией, врачом, за всеми своими мыслями и желаниями я начинаю распознавать Творца. Значит, все эти вещи были созданы не просто так, а для того, чтобы самыми разнообразными способами сконцентрировать мое видение на Нем.
Но это не значит просто сфокусироваться на Нем, сузив свое восприятие в высоту, ширину и длину. Напротив, в этом есть множество связей, и во всех них я должен сделать своего рода калибровку, чтобы Его увидеть. И тогда я понимаю, для чего был создан весь мир. И каждая деталь моей жизни, каждое происходящее с мной событие предназначены именно для этого.
Тогда в любое мгновенье своей жизни я ощущаю, что мне стоит жить, ведь благодаря всему, что со мной происходит, я зарабатываю свое продвижение: еще чуть-чуть понимаю Творца, еще капельку Его ощущаю. Главное – не оставлять Его, ссылаясь на свою занятость, усталость, желание поспать. Нет! Ты должен поймать себя и на том, что это Он как бы опускает на тебя усталость и все прочее. Ты словно отключаешься от того, что это делает Он, – но не отключайся!
Ты можешь делать, что угодно: самые лучшие вещи или самые плохие. Ешь, пей, занимайся сексом, люби, заводи семью, детей, – делай, что хочешь! Главное, – не прекращай с Ним связь. И ты увидишь, насколько, все, что по тебе проходит, все состояния, которые ты переживаешь, все происходящие с тобой метаморфозы, – существуют только для этого.
И это просто поразительно! Ведь иногда мы рождаемся, проживаем 70 лет своей жизни, – и... ничего не происходит. Мы даже не приходим к пониманию того, что через все происходящее в ней мы должны распознать духовное. Ведь если над своей жизнью я устанавливаю связь с этой Силой, которая играет со мной таким образом, то уже связан с Ней, независимо от того, жив я или нет.
Если я за Нее уцепляюсь, то уже все: эта жизнь постепенно пропадает. И если я правильно "обрабатываю" все те образы, которые находятся здесь, между Нею и мной, понимая, что благодаря им я связываюсь с этой Силой, которая все это мне устраивает, если я использовал все эти образы в той "игре в прятки", которую Она ведет со мной, – они исчезают.
Если я пребываю с Ней в связи, этот мир исчезает, я его не ощущаю, он мне не нужен. Он уже выполнил свою функцию по отношению ко мне. Он уже явился тем "театром", который скрывал от меня Творца. И потому я уже больше в нем не нуждаюсь.
Вот почему мы должны разделить всю действительность на три части: я, Он и всевозможные системы связи между нами, которые запутывают меня именно для того, чтобы я правильно установил с Ним связь. А вся эта путаница – те самые мои неисправленные свойства. Так вот, достигая с Ним связь, я себя исправляю. При этом я каждый раз себя изменяю, чтобы удержаться за Него. Я словно ребенок, который в этой игре думает лишь о том, как бы сохранить с Ним связь. Но, в сущности, в этой игре я учусь, как стать таким, как Он. И так я себя исправляю.
Поэтому, есть я, и Он, и посередине – эта игра, которая называется "мир". Слово "мир" – на иврите олам – происходит от слова аалама – "скрытие". Это скрытие связи между нами…
***
А что может помочь человеку, когда на него сваливается тяжесть, вызывающая в нем усталость?
Когда я смотрю на своих внуков, то не вижу, чтобы они уставали. Они все время "сводят с ума" своих родителей, – ни минуты не находятся в покое. Природа заставляет их развиваться. А где же мне найти силы все время быть связанным с Творцом, постоянно искать Его, держаться за Него, цепляться за Него? Ведь, чем сильнее я буду стараться Его удержать, – это будет означать, что я становлюсь более "взрослым". Но у меня самого нет сил.
Тот импульс к развитию, который есть у детей, заложен в них природой. Мне же приходится брать это от своих товарищей, от группы, от окружения. Другого выхода нет. Ведь все, к чему меня влечет в этой жизни, я получаю от общества. Для себя самого мне нужно немного еды, какую-нибудь самую простую одежду, чтобы прикрыться, жену, семью. Все очень-очень просто, обыденно, – точно так же, как для человека, который находится где-то в отдаленном месте и не подозревает о существовании нашей цивилизации. И если вы введете его в нее, – увидите, сколько ему, на самом деле, нужно.
Нас ведь окружают совершенно лишние вещи, которые нам не требуются. Но человек впитывает желания от окружающей среды, и начинает хотеть. "У соседа трава зеленее". "Машина у него лучше". "Он могущественнее, красивее, устроеннее, и т.п.". Мы все время находимся в какой-то гонке. Общество постоянно поднимает нам планку жизненных стандартов, и у нас не остается выхода: мы обязаны соответствовать.
Значит, я получаю желания от своего окружения. Поэтому если, "ухватившись" за Творца и чуточку ощутив с Ним связь, пусть даже и не явную, я вдруг почувствовал, что не могу эту связь удержать, – мне нужна помощь группы. Это происходит особенно с теми, кто приходит впервые. Вначале они такие восторженные, готовы на все, эта жизнь перестает иметь для них значение, – ведь перед ними открываются такие возможности! Но... через некоторое время мы видим, что они словно засыпают, им уже становится тяжело, они уже ведут расчеты, стоит ли это их усилий или не стоит, и т. д.
И откуда же все это приходит? – Тоже от Творца. Мы ведь нужны Ему как единое целое, подобно тому, как Он един. И потому нам необходимо начать соединяться между собой и помогать друг другу, чтобы раскрыть Его. При этом каждый будет зависеть от остальных. Так вот, если я связан с обществом, которое воздействует на меня, постоянно пробуждая во мне "новый аппетит", новое желание к Творцу, важность контакта с Ним, важность раскрытия этой великой жизни, – мне уже не тяжело.
Мы должны понять, что, кроме этой точки в сердце, этого первого желания, – все остальное я должен получить от группы. Мне больше не дадут пробуждения свыше.
И потому написано: "из тысячи приходящих учиться остается один". Это всего лишь поговорка, слова. Но и, действительно, многие оставляют учебу. Однако это происходит не потому, что им кажется, что дескать это не стоит того, что в жизни есть другие вещи, что это не для них. А дело в том, что они забыли о том, что желание приходит от окружения. Только окружение заставляет меня делать все то, что я делаю в жизни! Оно навязывает мне то, как одеваться, что кушать, как разговаривать, как себя вести. Все это приходит от окружения!
Поэтому мы в своем обществе должны это понимать. Среди нас есть люди, которые находятся далеко. Но место, в которое помещают каждого из нас, совершенно не имеет значения. Напротив, главное – это желание участвовать вместе с остальными, приезжать на такие собрания, как этот конгресс, на котором все мы сейчас присутствуем. Вы даже не представляете, что происходит с каждым из вас, сколько духовного заработка он получает. Даже за 20 лет учебы вы не достигните того, что вы получаете здесь, в то время когда находитесь все вместе.
И совсем неважно, что, вам, возможно не так уж хотелось сюда ехать, что вы уже сейчас устали, что вам надоело все время слушать. Все это не имеет значения. Вы приехали, отдали этому свои силы, – соответственно и получаете. Поэтому я очень уважаю каждого, кто смог приехать на эти собрания в различные города. Мы видим их сейчас на экранах. Там, кажется, кто-то даже уснул. Это хорошо! Я никогда не раздражаюсь, если мой ученик заснул на уроке. Дескать, я тут выхожу из себя, даю урок, а ему это, якобы, мешает спать. Я не сержусь, а ведь я очень раздражительный человек. Но это меня не злит. Ведь человек приложил усилия, он пришел, и этого достаточно.
Поэтому, если вы можете прийти в группу, хотя бы раз в неделю, и устроить общую трапезу, – это хорошо. Даже не учиться, – учиться вы можете из дома, виртуально. Просто прийти, поговорить немного, причем, – даже о чем-то незначительном, прочитать вместе какую-нибудь статью. Именно это дает силы для духовного продвижения. Об этом есть много статей, написанных каббалистами.
Дело в том, что все мы – одна душа. Мы связаны друг с другом, и я обязан получать воодушевление от других. Это касается и мужчин, и женщин. Собирайтесь вместе раз в неделю в своем центре. Если центра нет, можно проводить эти собрания у кого-нибудь дома, – каждый раз у кого-то другого. От этого вы получите силы. Благодаря этому человек продвигается.
А кроме того, продвижение происходит путем распространения. Нам кажется, что нам самим это не нужно, что мы, якобы, распространяем науку каббала в мире для тех, кто находится где-то там снаружи, а мы уже – внутри. Но это неверно! Когда я передаю эти знания другим, – в той мере, в которой человек меня слушает и получает впечатление, – это возвращается обратно ко мне. И от этого я обретаю силу для духовного подъема. Поэтому распространение мы делаем для себя, а не для мира.
Мы печатаем книги, которые, кстати, можно приобрести через наш сайт. Их издание, в принципе, идет нам в убыток. Ведь человек работает над книгой год-два, и все это время мы платим ему зарплату, а, кроме того, необходимо оплачивать и сам выпуск книг. Это не прибыльное дело, но свою "прибыль" мы получаем позже. Когда книга находит своих читателей, – мы получаем их силу, их желание, и благодаря этому еще чуточку можем подняться. Это все равно, что семя, брошенное в землю, получает питательные вещества от всей среды, в которой находится, и таким образом прорастает и развивается.
***
Мы нисколько не сможем продвинуться в духовном, если в нас не будет предваряющего желания вырасти. И когда мы начинаем продвигаться, то по прошествии года-двух уже обретаем некоторый опыт.
Я становлюсь более опытным благодаря тому, что я прошел: подъемы, падения, какие-то приятные события, или, наоборот, – неприятные. Ссоры с товарищами, примирение с ними, всевозможные состояния, знания, полученные от учебы. Я уже немного познакомился с системой миров, парцуфим, сфирот. Мне уже известны такие понятии, как "экран", "решимо", и т.д. И тогда у меня появляются два фактора, которые меня поддерживают.
Первый из них приходит благодаря опыту, и это постоянный фактор. Даже если я в падении, даже если нахожусь в каком-то нехорошем состоянии, я знаю, что это пройдет, что все это приходит и уходит, и ничего тут не сделаешь. Такое продвижение называется продвижением на основе опыта. Он помогает в тех моих плохих состояниях, когда я "падаю", когда у меня нет настроения, да и вообще нет никаких желаний.
Поэтому человек должен все время стараться накапливать этот опыт. То есть, каждый раз, когда я прохожу некое состояние, я должен записать его у себя в книжке: "У меня было такое-то состояние, я думал о том-то и о том-то, а потом со мной произошло то-то и то-то. Я "упал", но затем все это прошло. Я сделал такие-то упражнения". А потом стоит прочитать о том, что происходило.
Вы, в сущности, проводите исследовательскую работу, – вы изучаете самих себя. Ведь духовная работа – это всего лишь познание себя. Кто этот "я", которого создал Творец? Кого Он создал? Это называется: "из Твоих действий познаю Тебя". Потому что, изучая себя, я, в сущности, изучаю Его! Он ведь меня создал! И кроме того, как мы говорим, Он сотворил меня как отпечаток, оттиск с самого Себя, – противоположным. Поэтому я могу, абсолютно перевернув себя, достигнуть Его формы.
Вот почему мне стоит вести такой, своего рода, духовный дневник, в котором я кратко буду записывать то, что по мне проходит. Благодаря этому у меня появится опыт. Это подобно тому, как человек, устраиваясь на работу, рассказывает, что был занят в этой области 20 лет, что у него большой стаж, знания. И все смотрят на него с уважением. Ведь опыт невозможно приобрести за деньги. Это то, что человек накапливает в течение своей жизни. Поэтому это очень важно. Да вы и сами уже чувствуете: что-то происходило в вашей жизни, а потом прошло. Скажем, вы уже знаете, что если дома вспыхивает ссора, – потом все должно уладиться.
Это был первый фактор, который помогает нам в состояниях падения. А в состояниях подъема мы находимся под воздействием своего возвышенного духа. И это нам помогает. Так вот, то, к чему нам, в принципе, нужно стремиться, – это соединить оба этих состояния: обычный путь и путь подъемов. Мы должны все время ощущать что-то более и более возвышенное. В соответствии с этим мы сможем увидеть, насколько мы поднимаемся над своим эго.
***
И так мы подходим к статье номер 7, а всего их 243. В этой статье Бааль Сулам говорит следующее: в духовном, как и в материальном, действует один и тот же закон: "привычка становится второй натурой". Как и в нашем мире, если я проделал что-то несколько раз, то это "записывается" у меня как привычное действие. И если я его не выполняю привычным образом, мне плохо. А если делаю именно так, – мне хорошо. Если мы выполняем одно и то же несколько раз, то тем самым уже выстраиваем внутри себя желание к одному и тому же.
Поэтому очень важно установить четкий график: "в эти часы я учусь, в такое-то время слушаю урок, в этот час слушаю музыку". Когда, скажем, я куда-то еду, то могу послушать кассету с записью урока или беседы. Раз в неделю, к примеру, я прихожу в центр на всемирное собрание товарищей, и т.д. Все это вырабатывает привычку. Стоит человеку несколько раз это сделать, и потом это уже считается его духовными действиями.
А тогда мы можем себя проверить: осознаем ли мы свое продвижение. Об этом уже идет речь в статье номер 8. Проверка состоит в том, понимаю ли я что скрытие, тяжесть, путаница, усталость, отсутствие желания, короче говоря, – "помутнение" в разуме и в сердце приходят свыше, из того самого Источника, кроме которого ничего нет. И, соответственно, я продвигаюсь. Я понимаю, что это Он устраивает мне все проблемы, "подставляет ногу". Или, наоборот, "падаю" и не могу продвигаться.
И снова я повторяю: существуют две вещи, которые могут мне помочь: привычка, которая становится второй натурой, и группа, в которую я вкладываю, подобно тому, как вношу взносы в больничную кассу. И если болею, ко мне приходят и помогают. Или, когда становлюсь старым, получаю деньги из пенсионного фонда.
Так вот, когда я "падаю" и ни на что не способен, когда мне плохо, когда все запуталось, – мои товарищи, группа мне помогают, пробуждая меня. И я продвигаюсь за счет них, потому что раньше вложил себя в создание связи между нами. И потому это называется, что это делаю я, хотя в этот момент я не способен ничего сделать. Но я вложил себя в них раньше, а сейчас получаю взамен. И потому это очень важно. Ведь состояния, в которых мы не желаем продвигаться в духовном, могут тянуться длительное время. И долгие месяцы своей жизни мы будем растрачивать впустую.
Я бы сказал, что, в сущности, это основные статьи. Все, что идет потом, – только объясняет и дополняет. Это очень важные вещи, но, все-таки, это только дополнения к этим основным статьям.
-
Вопрос: Если Творец направляет нас во всем, включая свободу выбора в том, чтобы соединяться с ближним, тогда в чем же моя функция? Я ведь могу себе преспокойно лежать в каком-нибудь месте, попросив Творца, чтобы он послал мне соответствующее желание, и все устроится...
Даже когда ты будешь где-то лежать, это тоже устраивает тебе Он.
На самом деле, все просто. Все, что находится ниже этой линии (рис. 6): неживые предметы, растения, животные, человек, – все это функционирует под воздействием Высшей силы и полностью управляемо.
Это относится абсолютно к каждому человеку в этом мире. Ни у кого нет свободы выбора. Потому что природа, заложенная во всех этих объектах, – это желание насладиться. Поэтому Творец управляет нами очень простым способом: с помощью света, несущего наслаждение. Если здесь тебе светит большее наслаждение, ты бежишь сюда. Если где-то в другом месте ты видишь еще большую возможность насладиться, – ты бежишь туда. Если тебе хочется спать, ты ложишься спать и ничего не можешь с этим сделать. Если захотелось кушать, начинаешь искать еду, и т.д.
Иными словами, в этом ты не хозяин, потому что ты – всего лишь желание, кли. И если в этом кли сейчас возникает какое-то конкретное желание, ты бежишь его удовлетворять. Если в нем появится какое-то другое желание, ты побежишь наполнять его. Вот и все.
Поэтому в нашем мире человек не свободен, и что бы он ни делал, это делает не он. Нет вознаграждения и наказания. И, какие бы поступки ты ни совершал, – нельзя сказать, что это ты сделал что-то плохое или что-то хорошее. И это касается самым лучших твоих поступков или, наоборот, – самых отвратительных.
Но то желание к духовному, которое ты, человек, внезапно получаешь, – желание развиваться, стать подобным Творцу, познать Высшую силу, раскрыть, для чего ты родился, в чем смысл и цель твоей жизни, – это желание, которое ты должен развить в себе сам. В этом у тебя есть свобода выбора. Единственно! Только в том, что касается этого желания.
Поэтому, когда в тебе пробуждают это желание, то каким-то образом тебя приводят в соответствующее окружение – в группу. И если ты туда войдешь, то сможешь развиваться и, через эту группу, – расти.
Выходит, что весь твой свободный выбор заключается в том, как войти в группу. Но группу ты не выбираешь, – тебя туда приводят. Подобно тому, как тебе дали это желание, точно так же тебе дают и группу. Тебе нужно только установить с ней связь.
Но и эту связь в одиночку ты создать не можешь. И прежде всего, ты раскрываешь, что не способен на эту связь, не желаешь ее, буквально ненавидишь. Пусть будет что угодно, только не это! И это с одной стороны. А с другой стороны, ты раскрываешь, что она тебе необходима, что выхода нет. А иначе вся твоя жизнь – это животное существование! И тогда ты приходишь к такому состоянию, когда словно взрываешься изнутри от того, что не можешь разрешить эту сложившуюся ситуацию. И это состояние называется просьбой, криком – МАН.
МАН – это настолько огромное желание, что оно приводит в действие силу свыше, Высшую систему, и тогда эта сила воздействует на тебя и создает связь между тобой и группой. И ты поднимаешься и входишь в эту Высшую систему, раскрываешь ее.
Иными словами, работа в группе – это не простая работа. Но невозможно не пройти все эти вещи.
Тебе может показаться, что здесь вообще нет никакой проблемы. Есть люди, которые любят соединяться с остальными, обниматься. И есть те, которые этого вовсе не хотят. Все зависит от характера.
Но это характер материального мира. И он ничего не стоит. Ведь и те, кто хочет соединяться с остальными, и те, кто не хочет, в конечном итоге, придут к такому состоянию, когда поймут, что этого не желают, что ненавидят это. Но вместе с тем они осознают, что без этого они так и останутся животными. И что же делать?
И тогда человек начинает понимать, что духовное – это, на самом деле, свойство отдачи. Если я отменяю себя по отношению к своему окружению, соглашаясь, чтобы мне дали способность установить такую связь, соединиться с ними, – то эту возможность я получаю. И тогда поднимаюсь к раскрытию, в духовный мир.
Поэтому свободный выбор состоит только в том, чтобы, работая в этой цепочке: "не способен → необходимо → МАН" – создать эту связь.
Внутри этой связи с группой ты раскрываешь духовный мир. Ведь здесь находятся все души. Именно сама эта сетка связи между ними, которую ты раскрываешь, называется Высшей природой. Поэтому соединиться вместе, почувствовать внутри Творца, быть вместе с товарищами, и находиться в духовном – это одно и то же. Это реализуется в той самой связи между нами.
И потребуется много времени, чтобы человек начал осознавать, что все обстоит именно так. Но именно для этого мы живем. Что поделаешь?...
-
Вопрос: Я занимаюсь по Вашим лекциям 6 лет. Сама я литовка, но живу в Италии, замужем. Я постоянно нахожусь в связи с вами, но моего мужа каббала совершенно не интересует. Наоборот, ему это противно. Значит ли это, что учитель выполняет роль духовного мужа, а мой материальный муж – это лишь "погонщик ослов", то есть моего эгоизма?
Это очень серьезный вопросы. Я бы сказал так.
Учитель – это учитель для всех. Он – инструктор. Он не является духовной силой, а только помогает вам направить свое видение к Творцу, но сам при этом должен оставаться в стороне. Так уж вышло, что именно я "погоняю" Вас и Вашего "осла". А Вы, от того места, в котором Вы находитесь, должны двигаться к Творцу, а от меня только получать инструкции, но не рассматривать меня в качестве своего партнера. Ваш партнер – это Сам Творец.
Что касается Вашего мужа, – так он вовсе и не обязан участвовать в этом процессе. Ему Творец не дал желания, а Вам дал. Для каждой души отведено свое время достичь исправлений. И как раз таки души, которые придут к исправлениям позже, – это более высокие души, эти души более эгоистические. Только сейчас в наше мире нет достаточно зла, которое побудило бы их заниматься духовным.
Вы, а также и я, – более "легкие" души, и мы уже сейчас получили желание к духовному. А Вашему мужу потребуется еще несколько ударов. Его желание больше, и когда придет его время заниматься духовным, – он поднимется выше Вас. Поэтому мы ни к кому не относимся с пренебрежением, – ведь все должны достигнуть Цели творения – стать подобными Творцу.
А будете пренебрегать им, – только принесете себе вред. Он ведь не мешает Вашему духовному продвижению. А это, само по себе, уже подарок небес. Творец может устроить так, что Ваш муж начнет Вам препятствовать и остановит Вас. Поэтому скажите "спасибо" ему и "спасибо" Творцу, и продолжайте сами строить свою связь с Творцом. Это индивидуальное развитие. И потому мужья тут ни при чем. То же относится и к мужчинам.
Перевод: Л. Высоцкая
Оформление чертежей: А. Либер