Вечер праздника Шавуот 5717 (1957 г.) из Манчестера
Уважаемому другу...
Получил твое письмо и получил удовольствие от того, что написал ты в отношении толкования, данного в "Предисловии к (комментарию) Сулам", и я только дополню сказанное тобой.
Представлю обсуждаемое в виде вопроса. В трудах Ари указывается на то, что существует действительность миров. И действуют там зивуг дэ-акаа, и экраны, и распространение (света), и уход (света), и внутренний свет, и окружающий свет. Но действует ли это по отношению к ним самим, то есть, что данная сфира желает этого, а другая желает иного, то есть, обладают ли они способностью выбора и ощущениями, подобно тому, как есть это у людей нашего мира, или они лишь неживой уровень, то есть без чувств, подобно миру, в котором мы находимся.
Как, к примеру, земля, приносящая плоды, и получающая силы от дождя, ветра и солнца. И если недостаточно ей какой-то из сил, которые она должна получить, то она не плодоносит, и не отдает, и не ничего не производит, и не могут люди получить от нее наслаждение, и могут дойти – не дай Бог, до гибели от голода, если земля не даст урожая.
Но именно потому, что человек пашет, и сеет, и жнет, и связывает снопы, и она относится к людям таким же образом – если человек служит земле, то и земля служит человеку. И вместе с тем мы знаем, и это принято, что земля не обладает способностью чувствовать или свободой выбора, она лишь только выполняет условия, данные ей природой, которые Творец вычеканил и отпечатал в ней, и так она выполняет свои функции наилучшим образом.
И это называется у нас неживым уровнем, то есть нет у нее самостоятельного движения и желания, так как не обладает она желаниями. Так и солнце, и все множество небесных тел – все действуют в соответствии с природой. И сами они не обладают выбором, чтобы можно было сказать, что надеются они на поощрение или наказание. А все действия их – это только природа, потому что Творец захотел, чтобы они действовали так, как действуют.
Подобным же образом нужно понимать и в отношении Высших миров, так как все было создано только для того, чтобы служить человеку, и как получает он помощь от нашего мира, в котором мы находимся, так же получает помощь и от Высших миров, чтобы достиг своей цели, ради которой и был сотворен, и которая – удостоиться слияния с Творцом и получить башню, полную блага, которое Творец приготовил для него.
И когда человек удостаивается этого, говорится, что уже пришел к совершенству замысла творения, в тайне – "пожелал Творец обитать в низших", и "шхина в низших – потребность Творца", потому, что таково желание Творца, и человек обязан стараться в нашем мире только выполнять желание Творца и получать все благо и наслаждение, потому что таково желание Творца.
И в соответствии с известным законом, гласящим, что суть Творца совершенно невозможно постичь, находим, что все, что видится душам, поднимающимся по ступеням от мира к миру, видится только в распространяющемся свете, то есть, в степени, в которой Творец желает, чтобы постигли Его в мере Высшего света, раскрываемого им. И это означает, что Высший свет распространяется к низшим, то есть низшие постигают его в той мере, в которой Он желает, чтобы постигли Его величие.
И степени постижения время от времени меняются, так как это зависит от подготовленности низших, больше она или меньше – в той же мере и раскрывается свет. У каждой меры постижения есть свое собственное название, поскольку сфирот называются покрытиями. И в соответствии с работой человека, спадают покрывала, и сфира начинает светиться. Так как до того, как был создан мир, не было никакого сокращения. Но для того, чтобы у низших возникла возможность получать, и было необходимо это сокрытие. И в мере каждой проделанной работы ради Творца – в такой же мере пропадает сокрытие и светит свет. И так же, как принято в нашем мире, земля не приносит плодов, иначе, чем после ее обработки, так же нет никакого раскрытия света без подготовки со стороны низших.
И если ты захочешь спросить, что же является сутью сфирот и ступеней как таковых, то мы говорим, что это не дано постичь, ведь все, что мы постигаем – это только желание Творца насладить Свои творения. Поэтому человек постигает только то, что находится в пределах его постижения, то есть то воодушевление от Высшего света, которое раскрывается творениям посредством сфиры, но не сфиру саму по себе. А множество сфирот – лишь в соответствии с постижениями низших, что зависит от их подготовки, и у каждого своя особая подготовка, соответствующая степени его усилий. А кроме этого, все одинаково, так как нет никаких изменений в духовном. Поэтому в отношении сфирот как таковых, мы говорим, что совершенно невозможно их постичь.
А названия, которые даны каждой сфире, являются таковыми потому, что все те, кто посредством своей работы постигли свет Творца, желали, чтобы все, кто идут за ними, тоже получили наслаждение от того, что уже раскрыто ими, и потому дали названия каждому постижению, чтобы они смогли понять их намерения и постижения, которые они достигли и тем самым будет у них друг с другом общий язык.
Как при изучении открытой части, когда тот, кто вносит новое в Тору, может передать это поколениям, следующим за ними, так и в Высших мирах, можно получить то новое, что уже было раскрыто предшественниками, чтобы была у них возможность двигаться по линии успеха, и не останавливаться на середине пути, из-за того, что подумает, что состояние, в котором он находится, уже является состоянием совершенства.
И потому, все эти названия и парцуфим, как таковые, мы совершенно не постигаем, так как все это духовность и Божественность, как сказано: "Я свое (явление) АВАЯ не менял ", и все это только в отношении постигающего человека. Это подобно тому, что стоят десять человек и видят летящий вдалеке самолет, и размер его кажется человеку маленьким, как точка. Но у некоторых из людей есть бинокли, увеличивающие самолет в несколько раз, и у каждого свой бинокль, то есть, у одного он увеличивает больше, а у другого – меньше. И тогда получается, что один видит самолет размером в четыре метра, второй говорит, что размер его – три метра, а третий – два и т.д. И безусловно, все говорят правду о том, что видят, и вместе с тем, есть разница между одним и другим. Однако эти различия не влекут никаких изменений в самом самолете, и все изменения исключительно в отношении постигающих. Так и в духовном, все множество изменений – только в соответствии со степенью подготовки низших.
И из этого можно понять сказанное "душа – это часть Творца свыше". И это означает: то, что постигает душа, – это Творец, но она может постичь лишь часть. Поэтому, несмотря на то, что она постигает Творца, это всегда зависит от подготовленности низших, и потому она постигает лишь часть. Но та часть, которую она постигает, не производит в Творце никаких изменений, как в примере с самолетом. И поэтому говорится, что низшие могут постигнуть только распространяющийся свет, представляющий собой часть, в отношении которой Творец желает, чтобы ее постигли. Поэтому нет разделения между распространяющимся светом и сутью Творца, а лишь в том, что он постигает только ту часть, которую Творец желает, чтобы он постиг, как в примере с самолетом, приведенном выше. И в этом разъяснятся вопросы, которые ты задавал.
Барух Шалом Леви, сын своего отца и учителя Бааль Сулама.
В этой статье Рабаш объясняет нам две вещи: как мы строим наше постижение, и как Творец предоставил нам возможность постичь Его.
Намного легче объяснить это в соответствии с тем, что мы изучаем в самой науке Каббала:
есть Малхут мира Бесконечности – желание, созданное Творцом, наполненное Бесконечным светом.
От этой точки и далее с нами происходит следующее: Малхут мира Бесконечности постигает и обнаруживает свое состояние, называя его Бесконечностью. И дальше все, что происходит с ней, происходит потому, что она хочет, чтобы это произошло. Есть в ней часть, которая может предопределить, что ощущать. Это возможно с помощью особого свойства, называемого стыд.
Есть в Малхут мира Бесконечности уровни желания, называемые уровнями "неживой", "растительный", "животный", которые могут только ощущать, но они не в состоянии предопределять, что ощущать.
И есть желание, называемое "говорящий" (человек), которое находится над самим желанием, и может определять, что ощущать, в каком состоянии оно хочет находиться, поскольку есть в нем часть Творца свыше, с помощью которой оно может определять, каким будет его впечатление от света.
И эта часть Творца находится выше желания, которое является творением, а эта точка – бина, что в желании, помогает, дает желанию точку независимости, исходя из которой желание и определяет – что оно хочет ощущать. Что это значит? Это значит, что оно определяет, как оно хочет относиться к образу Творца в нем, к типу раскрытия света в нем, внутри желания. Кроме этого нет никакой разницы между этой ступенью, называемой человек, и остальными желаниями.
Все, что раскрывается, раскрывается под воздействием света, наполняющего желание, – это Малхут. А мера света, наполняющего Малхут – желание, называется степенью раскрытия. И соответственно этому есть иное ощущение, противоположное – степень скрытия, степень покрытия. И эти степени мы можем измерить и по отношению к желанию, которое проявляется сейчас, и по отношению ко всему состоянию Бесконечного кли и Бесконечного света. И каббалисты, когда ощущают и постигают то, что ощущают, они ощущают все уровни: и неживой, и растительный, и животный, и говорящий. Постичь то, что ощущаешь – это уже называется быть каббалистом.
То есть, каббалист исследует то, что происходит, то, что находится в их ощущении, внутри желания, какой вид света раскрывается, в какой форме. Он использует силу бины в точке, находящейся выше желания, чтобы проверить, что находится внутри его желания. Он измеряет себя, творение в себе и то, что находится внутри его желания, внутри творения из точки Творца. Каббалисты, когда раскрывают то, что есть в них, дают этому раскрытию, своему состоянию имена – знаки их постижения. Не ощущению, а постижению, то есть каббалисты связывают это ощущение с Творцом. Это называется – обнаруживаем постижение.
Ощущение – внутри Малхут, раскрытие – в Бине. Бина называется пониманием. С помощью Бины мы проверяем и измеряем Малхут, находящуюся в нас, – это называется постижением. И в соответствии с тем, что каббалист исследует Малхут из Бины, он понимает, что его состояние включает в себя покрытия и раскрытия, что это зависит только от действенности масаха, от степени его подобия Творцу, от степени готовности кли, степени исправленности Малхут с помощью Бины, степени подобия Малхут Кетеру, Дающему. Насколько велика степень этого подобия (равенство свойств, как мы это называем), настолько велика разрешающая способность бинокля каббалиста, такова степень его постижения, настолько он видит, ощущает и понимает образ Творца.
Тогда наполняет келим Высший свет, находящийся в абсолютном покое, не претерпевающий никаких изменений. Он наполняет эти келим как в состоянии Бесконечности, а все изменения происходят только со стороны творений, которые определяют степень этих изменений. Человек определяет, что ощутит он и все ступени, находящиеся ниже него: животная, растительная, неживая. То есть, человек – это наивысшая точка действительности, поэтому он определяет, в какой мере сейчас вся действительность обнаружит это наполнение.
Если мы говорим со стороны Творца, то мы говорим: "Я СвоeАВАЯ не менял", – это означает, что наполнение неизменно, отношение Творца к Малхут, света к кли неизменно, а все имена – когда мы соотносим их с Творцом, мы, по сути, соотносим их со степенью раскрытия, степенью исправления, степенью способности келим. Поэтому имена мы выражаем в буквах, в наполнениях, в масахах, а не в светах, так как имена говорят о том, насколько келим находятся в подобии светам. Имена – это обратная сторона света.
Вопрос: Почему названия сфирот столь абстрактны?
Почему названия сфирот, которые дали каббалисты, столь абстрактны, как тебе кажется? Для этого есть много причин. С какой бы стороны ты не подошел к этим сфирот, ты придешь к выводу, что так и должно быть. Подойдем ли мы к ним со стороны признаков келим и светов (насколько точка распространяется вширь и ввысь и рисует нам форму буквы.
Но форма буквы зависит также от форм предыдущих и последующих букв), или со стороны гематрий, или со стороны самого парцуфа (о каком именно проявлении света мы говорим, в какой части парцуфа, то есть о каком истончении парцуфа идет речь, какова форма этого истончения, до какой высоты оно доходит, что именно истончается, на каком уровне решимот и т.д.). Мы можем видеть это в общем, по всем келим, находящимся между ним и Бесконечностью, и по всем келим, находящимся между ним и Окончанием (сиюм).
Если мы просто произносим название какой-то одной из десяти сфирот, то на самом деле возникает проблема, так как мы не знаем какова высота этих десяти сфирот. Ведь десять сфирот есть везде. Где бы ты ни взял желание, имеющее хоть какую-нибудь степень связи с Творцом, в нем уже есть десять сфирот, поэтому просто названия сфиры недостаточно. Если ты хочешь дать определение ее состоянию, ты должен определять его не по строению, то есть не по тому, что сфирот десять, а не девять, и не одиннадцать, – ты должен определить его по отношению к состоянию его Гмар тикун, то есть в каком состоянии он находится по отношению к Гмар тикун.
Названия есть общие, говорящие о десяти сфирот (вся действительность – это десять сфирот), и есть названия частные, когда мы говорим о какой-то части действительности, о том, что эта часть также состоит из десяти сфирот, десяти имен, и есть у нее общая часть – какая-то общая ступень, на которой она находится, и ее частное состояние. Так мы выбираем названия. Каббалист не волен придумать какое-то название просто так. Да и откуда он возьмет это название? Не может быть, чтобы он просто так захотел это сделать. Что значит – захотел? Этого не может произойти в реальности, это лишь наша неосведомленность.
Каббалист видит, то есть ощущает какое-то явление внутри себя, обнаруживает каждое явление в своих келим по отношению к светам, наполняющим келим, и по отношениям келим и светов, по степени пригодности келим относительно света он и дает название. Он сравнивает света и келим. У него нет другой возможности, поэтому мы и натыкаемся на названия, которые, якобы, некрасивы. Мы говорим о "сексуальных отношениях", о каких-то проявлениях, относящихся к нашей животной части, упоминать которые не очень-то принято. Все это потому, что каббалист обнаруживает явления там, где он находится, в определенной части Малхут, с помощью масаха отдавая Творцу. И какие света раскрываются в нем, он обязан дать этому именно такое название. Кли и свет, наполняющий его, просто обязывают его к этому.
Вопрос: Рабаш пишет, что каббалисты постоянно вносили что-то новое. Что это означает?
То, что все состояния келим от самой низшей ступени до самой высшей предопределены, не говорит о том, что кли само знает о всех этих состояниях. Кли знакомы только те состояния, в котором оно находится сейчас и те, которые оно прошло. А то, что еще не пройдено им, то, что не постигнуто им, – это для него Бесконечность.
Если, скажем, кли человека находится в состоянии Ход дэ-Ецира, то все, что выше Ход дэ-Ецира, для него – Бесконечность, а то, что ниже Ход дэ-Ецира, уже находится внутри его кли, да и то лишь в относительном постижении того, что находится ниже Ход дэ-Ецира. Если он поднимется выше, то и в своих прежних келим, находящихся ниже Ход дэ-Ецира, он обнаружит большую глубину и большие света. То есть, насколько он поднимается выше, настолько он спускается ниже в постижении глубины келим.
Вопрос: Рабаш пишет: "...то есть, в степени, в которой Творец желает, чтобы постигли Его в мере Высшего света, раскрываемого им. И это означает, что Высший свет распространяется к низшим, то есть низшие постигают его в той мере, в которой Он желает, чтобы постигли Его величие". Что это значит? Творец не хочет, чтобы все постигали Его величие постоянно и в максимальной форме? Он вдруг изменил Свое желание?
С одной стороны, написано, что Творец раскрывается в низших в той степени, в которой низшие способны раскрыть Его. С другой стороны, Творец раскрывается низшим в той степени, в которой Он хочет, чтобы низшие раскрыли Его. Так кто определяет степень раскрытия – Творец или творения?
Конечно, Творец определяет все условия, данные творению, что изначально заложено в четырех стадиях развития прямого света. Там, в бхинот Алеф и Бет (до ЗАТ дэ-Бина) Он дал кли все, что нужно было дать: желание получить в бхине Алеф и то, насколько это желание получать способно воспринять то, что находится выше него, скажем, бхину Шореш, из которой произошла бхина Бет. Таким образом Творец действовал внутри творения, и в соответствии с этим творение дальше продолжило получать впечатление.
Ты можешь сказать, что в каждом действии творения выражается, проявляется, раскрывается желание Творца. Если бы это не было таким образом заложено, то и не появилось бы. Но с другой стороны, ты можешь сказать, что творение, якобы, в своем желании, которое раскрывается ему сейчас, выбирает, в какой форме и каким образом Творец сейчас раскроется ему. И то правильно и это. Только действие Творца внутри творения – это более глубокая ступень, которую творение сейчас не постигает. Оно лишь постигает, что действует само. А на более высокой ступени раскрывается ему, что это Творец действовал.
И сейчас, несмотря на то, что ты думаешь, что ты сидишь здесь, и ты постигаешь, ты все делаешь сам (так это сейчас раскрывается по отношению к тебе), на более высокой ступени ты обнаруживаешь, что все это делал не ты – не ты постигал и не ты чувствовал. Все это состояние Творец создал тебе. А кто же ты? Никто. Это не ты, а Он предоставил эту ситуацию, которую, как тебе сейчас кажется, ты сам создаешь.
Все зависит от того, о какой глубине постижения действительности мы говорим. Но даже когда раскрывается, что Творец – это Единственный, кто действует в творении, Единственный, кто создал все свойства и определил ступени постижения, ощущение это (когда оно раскрывается человеку), не пугает, так как раскрывается во взаимоотношениях, называемых любовью.
Вопрос: Если в конечном итоге я обнаруживаю, что не был самостоятельным, к чему это все ведет?
Мы не можем говорить о вещах, которые произойдут в будущем, опираясь на сегодняшний разум. Ты просишь, чтобы я объяснил тебе сейчас то, что ты сможешь понять только через десять ступеней? Это невозможно. Если бы ты был способен ухватить это, то ты уже находился бы на десять ступеней выше. Ты задаешь вопрос, исходя из своего состояния, опираясь на то, что ты знаешь, чувствуешь, в состоянии воспринять, и невозможно дать тебе ответ, выходящий за рамки твоего восприятия. Вопрос находится на высоте нескольких ступеней от тебя, а я могу дать тебе ответ только на твоем сегодняшнем уровне.
Получить ответ – это значит и почувствовать состояние, и понять все его причины. Постижение, понимание внутри кли – это ответ. И ты хочешь, чтобы я сейчас доставил тебе чего-нибудь сверху? В какое кли я тебе это доставлю? И как я могу доставить? Человек постигает то, что он постигает, вот и все. Постигни что-нибудь, то есть приобрети масах, и тогда в соответствии с твоим подобием свету ты постигнешь действие света в тебе. Это называется – "по действиям Твоим познали Тебя".
А иначе ты не можешь требовать понимания действий Творца. В той мере, в которой ты подобен Его природе, ты обнаруживаешь, как свет действует в тебе, как он строит в тебе келим, как в келим обнаруживаются решимот, как он играет с тобой, как он задействует это кли. В этой степени ты обнаружишь свойства Творца, действия Его, но не раньше.
Вопрос: Что значит – исследовать?
Исследование производится посредством масаха, посредством твоих действий. Своими действиями ты исследуешь воздействие Творца на тебя.
Вопрос: Откуда же есть у меня этот вопрос?
Твой вопрос проистекает из более продвинутого состояния – от обратной стороны Высшего, находящегося в тебе. Он излучает на тебя маленькое свечение, в котором ты чувствуешь кли, которое пока еще не в твоей власти, но все же ты уже чувствуешь будущие желания (xeсронот), что означает, что проявляются в тебе решимот. Что значит – решимо? Решимо – это свет и кли следующего состояния. Нет никакой памяти, кроме желания и света нет ничего.
Обнаружение желания, над которым ты еще не властен, обратная сторона следующего желания – это и есть твое решимо. Твое следующее кли, которое еще не находится в твоем распоряжении, а лишь какие-то сведения о нем есть у тебя – это и называется раскрытием решимо.
Вопрос: Какова цель: достичь ощущения Творца или постижения Творца?
Цель – достичь ощущения Творца и из него – постижения Творца. "И познают Меня все, от мала до велика". Ощутить – это животный уровень. Постичь – означает уровень человека. Понять – это уровень, называемый "сын". Есть в этом множество тонкостей, но по сути, есть ощущение и есть постижение. Нам хватит и двух.
Животное ощущает: мне плохо, мне хорошо, – каждый это чувствует, но какова причина хорошего или плохого ощущения, кто дает мне его, почему я чувствую себя так, а не иначе – это уже относится к уровню человек. Он обнаруживает не только вкус находящегося на столе, но и того, кто придал всему этот вкус, – хозяина рядом со столом.
Вопрос: Вы говорили, что ощущение Творца – в Малхут...
Ощущение – оно внутри желания получать, в Малхут. Кроме Малхут у нас больше ничего нет. Что является моим принимающим кли? То, что мне кажется, будто я постигаю что-то вне Малхут – это просто фантазия. Это я воображаю себе, что есть какая-то действительность вне Малхут. Бааль Сулам говорит, что есть у нас в задней части мозга подобие фотоаппарата, что определяет такое наше восприятие.
А если мы говорим о духовном, то это масах, стоящий в Малхут, который как бы рисует Малхут картину, согласно которой действительность, якобы, находится перед Малхут. И тогда Малхут как будто бы видит то, что находится перед ней, и относится к этому, как к своему миру.
Но на самом деле перед ней нет ничего. Все находится внутри Малхут мира Бесконечности, а все эти картины – следствие несовершенного состояния Малхут. Если Малхут достигает настоящих, полных исправлений, и вся целиком обретает свойства Бины, и посредством включения друг в друга всех свойств Малхут и всех свойств Бины она достигает подобия свойствам Кетера, действительно дающего, то все происходит в ней. Пропадают миры-сокрытия, уровни подготовки, исправления – уже есть исправление всей Малхут. Нет ни покрытия, ни скрытия, ни раскрытия – все становится одной простой картиной. И Малхут получает внутрь весь свет Бесконечности. До этого Малхут получает внутрь часть света, которую она способна получить, в соответствии с намерением ради отдачи, а часть не может получить из-за недостаточной степени исправления, из-за отсутствия экранов. И тогда ее действительность подразделяется на Я и на то, что находится вне меня, то, что она еще не получила.
Посредством отталкивания, совместных действий в окружающем свете создается какая-то картина. Но после того, как она проходит все исправления, в нее входит весь свет, и уже нет окружающего света, весь свет становится внутренним, Творец полностью "одевается" в творение, и тогда действительность творения, ощущение творения уже не делится на внутреннее и внешнее. Есть полное слияние, и нет ничего, кроме Творца и творения, наполняющих друг друга. И каждый из них предопределяет и связывает себя с другим. Они находятся в абсолютном, простом единстве. И кроме этого состояние нет ничего, находящегося вне их. В состояние Бесконечности возвращаются только когда творение решает, что оно хочет этого.
Вопрос: В начальном состоянии ощущается пустота, авиют келим. Исправление и последующее наполнение – это и есть бинокль?
Биноклем называется отраженный свет, то, что творение хочет отдать, вернуть Творцу, то, что способно сделать в своем состоянии. Насколько есть отраженный свет, насколько творение способно уподобить себя Творцу, как дающее, настолько в этом оно видит, позволяет себе и видит снаружи себя.
Что значит – снаружи себя? Что можно увидеть снаружи? Снаружи себя оно видит свойства отдачи. Очень просто. Но видит ли оно что-то, находящееся вне его? Нет. Оно просто измеряет этот отраженный свет, изучает его, это свойство отдачи которое постигло. Тогда считается, что оно, якобы, постигло Творца снаружи себя.
Творение не постигает Творца, не постигает свет. Оно постигает келим, находящиеся в подобии свету. И то ощущение, которое оно постигает в этих келим, оно называет Творцом. Потому что ощущение это, эти свойства не принадлежат творению, они не являются его природой. Это другая природа, и это оно называет Творцом.
Конечно, все наши раскрытия света, Творца – это всего лишь степень реакции кли на нечто, чему оно не может дать никакого названия. Если я слышу что-то, откуда я знаю, что то, что я слышу, это на самом деле тот же самый звук, который я воображаю себе. Да и что такое звук? Вероятно есть нечто в воздухе, что соприкасается с моей барабанной перепонкой. За барабанной перепонкой находятся нервные окончания, реагирующие на это воздействие. Они посылают внутрь электрический сигнал, который приводит в действие механизм, расшифровывающий этот сигнал – какова его частота, амплитуда, и соотносящий его с моей памятью. И я получаю уже результат этого сравнения.
Так какая связь между тем, что я получаю в конце этого процесса, и тем, что находится в воздухе, о котором я даже не знаю – что это? Если я изменю свойства барабанной перепонки, то мои ощущения изменятся (вплоть до противоположных), а снаружи не изменится ничего. И у меня нет никакой возможности выйти наружу и увидеть это явление снаружи. С помощью чего я смогу воспринять его, каким ухом? У меня нет других органов ощущений. Я просто даю название тому, что, якобы, происходит снаружи. На самом деле снаружи может не происходить ничего.
Ко мне как-то пришел человек, который сказал, что он постоянно слышит жужжание в ушах. Но он не просил меня сделать так, чтобы никто не жужжал рядом с ним, он уже понял, что проблема в нем. Он обнаружил, что где бы он ни находился, в каком бы состоянии он ни находился, его впечатление всегда одно и то же. Это наши внутренние вещи, и мы никак не можем постигнуть то, что происходит снаружи. Пока человек не достигнет Гмар тикун, пока он не получит все свои исправленные келим, все, что он проверяет, и видит, и ощущает, он ощущает внутри своих келим. И келим, и света (то, что он называет светами) – это всего лишь впечатление келим от того, что, как он думает, находится снаружи. Вот и все!
Есть такая песня, в которой поется, что человек живет внутри себя. Мы этим удовлетворяемся. Ты можешь сказать, что это похоже на человека, пребывающего в мечтах, который рисует себе различные картины, или на человека, находящегося в бессознательном состоянии, который видит какие-то образы, или на человека, находящегося в состоянии клинической смерти, который получает различные впечатления.
Да и каббалисты говорят тебе... Ведь кто такой каббалист? Это всего лишь человек, получающий впечатление от того, от чего он получает впечатление. Что значит – он чувствует внутри? О своем внутреннем ощущении он рассказывает в книгах и больше об этом он не может рассказать ничего. А в чем разница? Разница в том, что он лишь раскрывает тебе, насколько наше постижение, наше ощущение, наше понимание находятся только внутри наших келим.
И на самом деле, от этого в нас ничего не страдает. Это не должно привести нас к ощущению собственной ничтожности. Наоборот, внутри исправлений, которые мы приобретаем, внутри нас мы действительно строим целый мир – образ Творца. И все формы, от которых мы получаем впечатление, которые мы соединяем на протяжении всех ступеней нашего развития, в конечном итоге приходят к форме, называемой "Он и имя Его едины".
Внутри этой формы есть все постижения. Малхут, как Малхут в четырех стадиях развития прямого света, постигает все причины, по которым она была создана (четыре стадии прямого света). То есть, в состоянии Бесконечности (когда она достигает его) она начинает постигать, с помощью каких действий свет создал ее, то есть начинает постигать действия, которые как будто бы находятся до ее ощущения.
Но нельзя воспринимать это, как происходящее во времени. Это происходит внутри ощущения по закону причины и следствия. Здесь неприменимо понятие времени – когда-то это было так, а теперь – иначе. Это мы так воспринимаем, но все это лишь причина и следствие моего сиюминутного состояния. И каббалисты говорят, что постижения действительности могут быть такой глубины, когда кли, углубившись в себя, начинает постигать находящееся в его корне. Внутри себя, но действительно находящееся в его корне. Это невозможно объяснить.
Вопрос: В чем разница между постижением и воображением?
Как отличить постижение от воображения? Мы не способны этого сделать. В той мере, в которой мы приобретаем свойство света, свойство Бины, свойство отдачи, мы начинаем говорить, исходя как будто из двух точек: Малхут и Бины. И тогда начинаем различать, что у нас воображаемо, а что истинно.
Что значит – истинно? Каждое свойство Малхут, которое может быть подобно свету, называется истинным. А любое свойство Малхут, которое находится в ней без постижения света, без постижения Источника называется воображаемым.
Ты можешь спросить – откуда берется воображение? Воображение происходит из нехватки раскрытия конечной глубины ощущения. Если я ощущаю, но ощущаю не до конца – это и называется воображением. Если я ощущаю, но ощущаю до конца – все четыре ступени ощущения, тогда это приводит к постижению того, что я ощущаю. И тогда посредством этого все картины ощущения получают связь с Творцом, со светом, осознание, что из Него исходят эти ощущения, и потому ощущения исправляются, и уже не являются воображаемыми.
Если мы хотим перейти от воображения к реальности, мы должны к ощущению присоединить свойство Бины, постижение. Бина – это понимание.
Вопрос: Для чего я должен понять, что я существую?
Прежде всего из-за своего внутреннего побуждения. Я не могу успокоится, это ощущение нехватки во мне. Я не могу подняться выше этого ощущения нехватки, и успокоить его. Хисарон во мне постоянно развивается до тех пор, пока я не достигну его корня. А достичь его корня я могу лишь только если приведу его к соответствию корню. И получается, что хочу я того, или не хочу, но я обязан прийти к масаху, отраженному свету, с помощью которого я доберусь до самого корня.
Ощущения нехватки, решимот которые раскрываются во мне каждый раз из все более продвинутых состояний, обязывают меня, хочу я того или нет, постигать картину каждый раз все более продвинутую, по отношению к корню. И если я все еще не продвигаюсь, то решимо, раскрывающееся во мне, несет мне страдания. Оно может принести мне ощущение смерти, а может принести ощущение постижения, приятное ощущение. А я – это всего-навсего ощущающая часть, получающая впечатление от решимо, и у меня нет выбора.
У меня нет выбора – идти или не идти, захотеть пойти или не захотеть. У меня есть выбор захотеть еще до того, как решимо, якобы, раскроется в своей отрицательной форме. Решимо будущего состояния раскрывается, а я, до того, как оно раскроется в моей отрицательной форме, до того, как разница между двумя ступенями (моим и следующим состоянием) раскроется как отрицательная, как обязывающая, по отношению ко мне, сам достигаю силы продвижения. В этом, в общем-то, и заключается реализация моего свободного выбора. Вот и все. Ни над чем другим я не властен.
Вопрос: Это я понял, но я все еще не понимаю – почему так должно быть?
Что мне с того, если я сам начинаю реализовывать решимо? Почему я не жду, чтобы мое желание вынудило меня к этому, а должен сам восполнить недостающее желание так, чтобы причиной моего желания вместо страданий стало бы воодушевление от следующего состояния? Потому что если я получаю вдохновение от следующего состояния (насколько оно раскрыто), – это означает, что я хочу свойство отдачи.
Следующая форма – больше отдавать, моя форма – меньше отдавать, быть дающим в меньшей степени. Страдания вынудят меня быть дающим в большей степени, поскольку я захочу избавиться от страданий. То есть, мне станет выгодно освободиться от желания получать, сделать с ним что угодно, лишь бы избавиться от страданий. Но это не называется – предпочесть свойство отдачи, это называется – предпочесть избавление от страданий. Предпочтение свойства отдачи означает, что я сам стремлюсь к следующей ступени, не из-за страданий, а потому что я расцениваю эту следующую ступень как великую, особую, высшую.
Откуда я возьму такое воодушевление? Говорят, что с помощью группы. Если я вкладываю свои усилия в группу ("купи себе друга") – я приобретаю у нее вдохновение быть дающим. Тогда это означает, что я этим приобретаю свойство Творца, становлюсь равен Творцу. Я становлюсь равен Творцу.
Путь страданий – это, в общем-то, не путь. Это просто удары, с помощью которых я просыпаюсь, которые учат меня, что выгоднее для меня самому стремиться к свойствам отдачи. Но это не означает, что страдания могут когда-нибудь стать причиной совершения такого действия, которое будет подобно действию Творца. Подобие Творцу означает, что я сам, согласно своему свободному выбору, хочу этого, еще до того как появляются страдания.
Вопрос: Как использовать свободный выбор?
Если я выбираю свою будущую форму по свободному выбору, это означает, что я сам строю желание, то есть я сам, кроме точки в сердце, должен построить и всю Малхут, которая отсоединилась от меня при разбиении Адама Ришон. Все души в душе Адама Ришон – они мои, но это скрыто от меня. Силой разбиения оборвалась моя связь с ними. И тем, что сейчас я сам хочу достичь свойства большей отдачи, я постигаю все эти части и присоединяю их к себе.
То есть, я сам строю объединенную душу Адама Ришон, где все находится в моей власти – все остальные души находятся подо мной, под моей точкой. Я присоединил их к себе тем, что отменил себя по отношению к ним, отдал им свое эго и приобрел от них с помощью этого действия свойства отдачи. Это называется – присоединил любовью, отдачей. Это приобретение. Я присоединил к себе все остальные желания в такой форме, что с их помощью я отдаю Творцу. А моя точка в сердце – она лишь основа, позволившая мне действовать. Она называется лев а-эвен.
И получается, что все мое сердце, в котором я хотел получить различные наслаждения, сейчас перевоплощается, и из каменного сердца (лев а-эвен) получается сердце живое (лев басар – сердце из плоти). И это последняя ступень перед Окончательным исправлением, на которой мы можем получить света ради отдачи.
Есть уровни в кли: моха (мозг), ацамот (кости), гидин (жилы), басар (мясо) и ор (кожа). Ор (кожа) – это Малхут, в нее невозможно получить свет, таким образом, "басар" – это ступень, на которой можно получить максимум светов. Это максимально возможный АХАП дэ-алия, который мы можем исправить.
Вопрос: Отчаяние в своих силах – это тоже мой свободный выбор?
Единственный выбор человека – стремиться получить воодушевление, которое поможет достичь ему следующую ступень с помощью всевозможных средств, кроме страданий. Эти средства называются окружением – pав, книги, группа. Все действия, кроме тex, что ты совершаешь для получения тобой воодушевления, увеличения отдачи – находится на уровне более низком, чем уровень "человек". И в этом нет совершенно никакого свободного выбора. Просто выгодно работать с этим, находиться с этим в какой-то связи– это уже относится к животному уровню, на котором так или иначе это проявляется.
Ты как будто хочешь сказать, что если я доведу себя до отчаяния и страданий, то тем самым приду к осознанию необходимости соединения с группой, с товарищами? Нет. Есть в этом много чего... Я могу нарисовать тебе различные картины, но конечная точка все-таки – где твой свободный выбор?
Если ты рассчитываешь совершить какие-то действия, которые приведут тебя к ощущению, которое горечью своей обяжет тебя к совершению какого-то духовного действия, то это не свободный выбор. Ты просто играешь с различными средствами, с помощью которых расcчитываешь достичь каких-то страданий, раскрытие которых пробудило бы в тебе точку, начиная с которой и далее ты получишь свободный выбор. Но это не свободный выбор. Если ты приходишь к пробуждению с помощью страданий – это не называется свободным выбором. Это не означает, что ты идешь в свете.
Поэтому в Каббале нет насилия. А все ограничения, подавления, которые человек в, якобы, свободной форме использует, чтобы продвинуться к духовному, – он не продвинется ни на йоту.
Подумай сам – как желание получать может продвинуть само себя с помощью страданий? Как оно может желать страдания? Если оно и может причинить себе какое-то неприятное ощущение – это признак того, что его эго уже получило в чем-то какое-то возмещение, а иначе оно не смогло бы причинить себе это неприятное ощущение.
Скажем, человек начинает гордиться тем, что продвигает себя с помощью страданий, то есть, в конечном итоге, он уже наполняет себя – стоит гордиться тем, что я мужественно себя веду, что я продвигаюсь тем, что ощущаю себя плохо... Но тогда я уже не ощущаю себя плохо. Возможно, какой-то отдельный орган тела или животной души и ощущает себя плохо, но это не по-настоящему плохое ощущение. Это лишь такая форма, и поэтому это ложь.
Все, что достигается не с помощью света, не с помощью величия Творца в "чистом" виде – Он велик (что возможно только если я получу это снаружи – что-то услышу, получу еще какое-то впечатление), – все остальные формы исходят только от меня, и по одной причине – мое эго, мое злое начало уже нашло какую-то выгоду в этом, и это, в конечном итоге, будет на пользу желания получать, на пользу эго, насколько бы я не выглядел героем в собственных глазах.
Есть люди, готовые умереть и считающие себя великим героями, якобы, предпочитающими смерть, но это не храбрость, это расчет. Это все еще животный уровень. Эти люди не становятся ангелами таким образом, хотя можно сказать, что они ангелы, так как ангелы лишены свободы выбора, но они тем самым не поднимаются над уровнем этого мира.
Насколько бы ни казалось нам, что можно продвигаться с помощью pава, книг и группы, не испытывая страданий, в форме гладкой и приятной, Бааль Сулам говорит нам, что желание получать как раз и не дает нам этого делать. Оно подталкивает человека к страданиям, уверяя, что это и есть продвижение. Ты страдаешь? Ты герой. А на самом деле ты глупец, а не герой. Цель творения в том, чтобы ты получал наслаждения каждую секунду. Сейчас, а не в конце.
Когда пытаемся объяснить начинающим, что Цель творения – наслаждаться, это выглядит презренным в их глазах. Люди не понимают, что если они относятся к Цели иначе, то они просто обманывают себя, считая, что, якобы, идут в страданиях. Это уже клипа. Поэтому и вся методика называется методикой получения – напрямую относится к желанию и наслаждению. И если ты отклоняешься от этого, даже, якобы, в отрицательную сторону – это клипа.
Ты можешь спросить: а когда я вкладываю усилия в группу и товарищей, разве я не страдаю? Может, и в этом случае мое желание получать обманывает меня? Но разве это не страдания – входить в группу, пытаться полюбить товарищей, приобрести свойства отдачи?
Если ты трудишься и страдаешь – это не означает, что ты продвигаешься правильно. Даже одну секунду! Ты уже должен начать искать иное направление, настраивать себя по-другому. Если ты намереваешься достичь Творца через группу, ты тут же должен хоть в чем-то постичь Его величие. Творец должен находиться перед твоими глазами, чтобы действие не совершалось в страдании.
Если же оно все-таки совершается в страдании, то даже несмотря на то, что намереваешься получить вознаграждение в дальнейшем, – это клипа. Это уже неправильный путь. То есть, желание получать на самом деле в очень правильной, замечательной и точной форме измеряет продвижение к Творцу. Так получается. Тебе ничего не надо, кроме как быть чувствительным по отношению к нему, и не обманывать себя.
Вопрос: Мы говорили, что ощущение шаббата мы должны сохранять до следующего шаббата. Поможет ли, если вообразить себе состояние следующего шаббата?
Вообразить следующий шаббат – это вообразить единение, которое может достичь человек в ощущении, чувствуя всю группу так, что нет разницы между ним и группой в осознании величия Творца, и наслаждение от величия Творца, полученное товарищами, получено ими через меня. Это наша реализация быть дающим (пока на животном уровне, до махсома), находиться в некотором слиянии с Творцом.
Если есть у меня какое-то ощущение, что я нахожусь в согласии, в соединении с Ним, и если я не дополняю эту картину группой таким образом, что я – через нее, и от нее – ко мне, и что это ощущение прежде передается другим, а затем мне от Него, и от меня Ему, то это означает, что я не достиг состояния шаббат, которое является общей отдачей.
Стремиться к этому означает работать во имя следующего шаббата, так как следующий шаббат – это большее соединение наших келим, в которых мы достигнем раскрытия Творца, то есть насколько получилось у нас уподобиться Его свойствам внутри нас, и насколько Он может раскрыться нам.
Раскрывается ли решимо будущего шаббата в шаббате предшествующем? Мы изучали это, между прочим, на уроке по Зоар: тем, что мы отделяем шаббат от будних дней, от Геенома (Ада), от всей левой линии – конечно, есть в духовном такие действия, но в материальном я не могу сказать – что нужно искать. Это будет... Не стоит запутываться в этом. То, что есть у нас – пока этого достаточно.
Вопрос: Как правда-ложь и сладко-горько соотносится с тем, что Вы сейчас сказали? В чем различие? Ощущение может быть сладким, но если я в ту же секунду не получаю воодушевлениeот Творца, совершая действие и прикладывая усилие, то это усилие видимо неправильное. Так можно сказать, что правда-ложь и сладко-горько – это одно и то же?
Ты прав. Это хороший пример. Если я действую в группе, чтобы приблизиться к товарищам, отдавать им, стремясь приблизиться к Творцу, и мое усилие – это усилие, в общем-то, горькое. Если я присоединяю к нему величие Творца, правду к этой горечи, то горечь при этом становиться сладостью. Если я не достиг этого, то это признак того, что я не соединил правда-ложь и сладко-горько, и не настроил себя на Творца через группу.
Вопрос: Так дело не в самом действии, а в том, что я вкладываю в это действие?
То, что я формирую, как составляющие действия, самим действием и является. Мне не нужно ничего больше, чем каждый раз фокусировать свое зрение, свое ощущение на сиюминутном состоянии. Сфокусировал – проясняется следующая ступень в решимо, на которое я тоже должен сфокусироваться.
Что является фокусом на следующее решимо? Стремление достичь его через величие Творца, а не через страдания. Величие Творца должно быть обязывающим, силой, побуждающей к действию, источником питания. Это должно стать моим источником питания, а не страдания. Тогда это называется – реализация свободы выбора. Что значит – свобода выбора? Творец идет впереди меня, а не я впереди Творца, как мы читали в письме Бааль Сулама.
Вопрос: Но воодушевление – это не постоянное состояние человека...
Человек, правильно продвигающийся к Творцу, постоянно находится в воодушевлении, в возвышенном состоянии, полон наслаждениями, добро и зло немедленно соединяются в нем вместе. И он все прибавляет, и прибавляет, и прибавляет. Он также и не устает от этого.
Это означает, что каждый подъем становится спуском, из которого можно подняться еще выше. То есть, на подъеме человек получает дополнительное воодушевление от величия Творца с помощью группы и продолжает. Закончил, реализовал решимо – снова через группу получает дополнительное воодушевление от величия Творца, и продолжает дальше... В идеале это так.
И тогда представь себе – насколько ты сокращаешь время! Ты просто летишь к цели! Ты уже достиг цели с первого мгновения. Не конечной цели, разумеется, ведь нет у тебя конечного кли, но ты каждый раз чувствуешь ее во все большей степени, и нет как будто бы ощущения нехватки. Ты каждый раз находишься в Бесконечности, только на своем уровне. Маленький стакан – с маленьким наполнением, больший стакан – с большим наполнением. Каждый раз ты идешь с кли, полным света, и таким образом находишься в Бесконечности постоянно. Бесконечность означает – нет границ, нет страданий, все наполнено, так как ты каждый раз достигаешь все большего воодушевления, все большего кли.
Вопрос: В чем мы упускаем?
Мы упускаем в том, что не обращаемся к группе, к книгам, к pаву – всему тому, что может дать нам величие Творца.
Вопрос: Но это не всегда ясно...
Старайся, а потом научи нас, ты же видишь, что у меня не получается...
Перевод: И. Дион