Мир и благословение дорогому другу...
Настоящим отвечаю... ты задал два вопроса по поводу древнего Змея:
1) Почему был наказан он, ведь мы нигде не нашли упоминания, что дано было предостережение не подстрекать.
2) Что означает наказание «на брюхе своем будешь ползать» по отношению к злому началу?
В книге «Речения Мудрецов» об этом высказывании (Бытие 3:14) написано: «Был наказан змей, только потому, что привёл к порчe, ибо не было ему заповедано, чтобы не подстрекал». И объяснение таково: смысл наказания нeв том, что положено ему, чтобы лишили его силы за то, что согрешил, причина в другом – чтобы другие не оступились и не потерпели неудачу из-за него. Из чего следует, что он наказан не за подстрекательство, так как не было заповедано не подстрекать.
А в отношении «на брюхе своем будешь ползать» необходимо пояснить, что в святости есть три ступени, называемые нефеш, руах, нешама. Нефеш является ступенью «нефиша» (покоя, успокоения), и жизненная сила в ней настолько мала, что нет способности совершить движение. Руах уже называется «мидот» (качества, свойства), так как есть уже в нем движение к возможности исправления свойств, что называется: хесед – правая рука, гвура – левая рука, – так что с помощью рук может использовать жизненную силу святости. Нешамa– это состояние, когда есть у него уже разум и «мозг» святости, и это означает, что удостоился уже познания (даат) святости. Тогда считается, что есть у него уровень «нешама».
И порядок получения духовных светов такой же как в материальном мире. Мы видим, что когда родился младенец, его жизненная сила очень мала, до такой степени, что он не способен сделать самостоятельно ни одного действия, и другие должны помогать ему. И не может он ничего другого, кроме как только лежать, и поза лежания указывает, что голова его не выше тела, то есть на каком уровне находятся ноги, на таком уровне находится и голова. И называется это нефеш в духовном, как сказано выше.
А когда подрастет младенец, поскольку прибавится у него сил, тогда жизненных сил хватит ему для того, чтобы смог сидеть. И сидение указывает на то, что он может двигать руками, и тем самым выросла его голова, и существует разница в уровнях головы и тела.
А когда еще подрастет, то есть когда постигнет разум в своей голове, его жизненная сила станет такой большой, что распространится и в ногах его тоже. И тогда уже заметна большая разница между уровнями головы, туловища и ног.
Из этого следует, что существуют три ступени. И именно на уровне медабер (говорящий): голова наверху, его тело – ниже, а ноги – еще ниже. Это потому, что у него есть разум и мысли, и этим он выше ступени животного; тогда как голова у животных находится на одном уровне с телом, и это указывает нам на то, что голова у них важна не больше, чем тело. И в них различают только две ступени: нефеш или руах, как сказано выше. И когда они пользуются ногами, это указывает на то, что есть у них большая сила, и тело их выше ног. В случае же если нет у них ног, получается, что их жизненная сила очень мала, и не дана им жизненная сила двух ступеней, а их голова и ноги – уравнены.
И этим следует разъяснить смысл того, что "на брюхе своем будешь ползать". То есть отнят у него уровень руах, дававший возможность двигаться, так что используя эту силу, мог соблазнить Хаву вкусить с Древа Познания. И когда лишили его ног, aстал он ползать на теле, называемом брюхом, получилось, что его жизненная сила очень мала и называется – неподвижный нефеш, то есть, жизненной силы его недостаточно для того, чтобы мог двигаться. И таким образом не сможет причинить большой вред миру, так как нефеш называется "ор некева", которая получает то, что дают ей, но сама не способна получить жизненную силу, aтолько то, что получает oт тoгo, что совершают плохие деяния – отсюда ее жизненная сила. И потому, когда человек (Адам) совершает преступления и дает ей этим жизненную силу, тогда есть у нее сила, чтобы заставить человека совершить грех.
Это и означает – "на брюхе своем будешь ползать". То есть, нет у него сейчас больше, чем нефеш дэ-клипа. И поэтому он не в состоянии причинить человеку существенный ущерб. И только когда дают ему силу, он укрепляется. И в этом смысл выражeния "преступление влечет за собой преступление", поскольку увеличилась его сила. Поэтому сейчас, когда человек укрепляется в Торе и заповедях, есть возможность победить его и достичь истинного совершенства.
Да поможет нам Творец идти дорогой истины.
Барух Шалом Леви, сын своего отца и учителя Бааль Сулама.
Мы прочитали Послание 38 из книги Шамати. Рабаш говорит в нем о том, что величина постижения зависит от келим получения. Это понятно. То, что мы раскрываем, мы раскрываем внутри души, внутри желания получать.
Насколько велико желание получать, насколько оно грубее, настолько оно может больше впитать, больше наполниться Высшим светом и более глубоко, скажем, максимально, во всех четырех уровнях авиюта. И это, конечно, определяет величину постижения. А потому, в соответствии с приведенным примером, Рабаш говорит, что человек проходит три ступени увеличения тела: лежание, сидение и стояние, что соответствует келим НЕХИ, ХАГАТ, ХАБАД. Или наоборот, ХАБАД, ХАГАТ, НЕХИ. Это зависит от того, о чем мы говорим – о келим или о светах.
Мы говорим, что лежание соответствует уровню неживой, который не двигается, и тогда, естественно, его рош, тох и соф находятся на одном уровне. Так это происходит и у нас, когда мы спим. Мы теряем наш мохин (разум) и впадаем в дрему. И спим мы в положении лежа.
Когда человек вырастает, он обретает уровень «сидение». Это означает, что он еще не пользуется ногами. Сидячее положение для большого человека означает состояние, когда он учится, изучает, дополнительно получает мохин (разум), так как при сидении он становится «маленьким» и отменяет себя по отношению к высшему, есть у него келим ХАБАД, ХАГАТ и света ХАГАТ, НЕХИ. "Сидение увеличивает мудрость".
Затем человек растет, и в возрасте одного года, по сравнению с младенцем, который может только сидеть, он уже может стоять. У человека появляется форма, в которой есть различие между рош, тох, соф – головой, телом и ногами. В духовном это означает, что у него уже есть полный уровень, он использует все свои келим в прямой линии снизу вверх в направлении Творца. И все это – подняв голову.
Нефеш, руах, нешама (каждая нешама включает также хая, ехида) – это три уровня взросления человека, души. У нас это проявляется как лежание, сидение, стояние. Отсюда понятно, что раглаим (ноги) – это самая важная часть, так как это самое большое желание получать, которое при его присоединении к телу, помогает получить наивысшие света. Ноги – это келим получения. Они могут привести человека в любое место, где он может получить в руки, в кли восприятия то, что он хочет.
А когда нет ног, нет у человека этих келим получения (нет – означает, что они еще не пригодны, нет у них масаха), то он не способен получить свет в эти келим. И тогда он или сидит, или вообще неживой – лежит. В этом и состоит проклятие Змея. Есть в нас желание, которое невозможно исправить, невозможно присоединить к нему масах. И это желание похоже на Змея – нет у него ног, оно не может присоединиться к телу. И тогда он обращается к тому желанию получать, которое можно использовать с телом (желание это называется некева, Хава), и соблазняет его.
Допустим, ты – это АХАП дэ-алия, Хава (Ева), желание получать, которым можно пользоваться в течение 6000 лет исправления, а я – самое большое желание получать. Если во мне воспользоваться этим желанием, то вместе мы сможем достичь великих вещей, на самом деле совершить максимальное действие получения ради Творца. И это правильно, поскольку так должно быть, в соответствии с замыслом творения, это является его целью. Однако есть запрещение – невозможно к такому желанию присоединить масах, пока не достигнем полного использования всех остальных келим в формах отдавать ради отдачи и получать ради отдачи.
В сущности, Змей прав, да и Хава права, так как она понимает, что цель – наполнить не только АХАП дэ-алия – должны присоединить к этому и лев а-эвен. С помощью лев а-эвен действительно доставляем наслаждение Творцу. И на самом деле посредством этого лев а-эвен, этого Змея, этих настоящих келим получения (когда присоединяем их ко всему уровню), достигаем настоящего стояния. Поэтому Ева вследствие своего желания достичь отдачи Творцу, присоединяется к Змею – он соблазняет ее.
И когда вкусили в первый раз, когда использовали намерение Хавы и келим Змея, как будто все было в порядке. Что значит – в порядке? Изначально хотели получить ради отдачи, но произошло разбиение, как в мире Некудим. А когда попробовали во второй раз, то есть во время последующих разбиений, вследствие чего уже произошло определенное развитие, то поскольку они потеряли масах, дальнейший процесс происходил с намерением ради себя, как сказано: "Ел и буду есть еще".
И невозможно было остановить его, пока не разбилось желание получать, имевшее намерение ради отдачи – часть, которую можно было присоединить к ГЭ, называемую Хава, вместе со Змеем – частью желания, которое невозможно исправить, лев а-эвен, и вместе с ними разбилась часть ГЭ, называемая Адам.
И тогда Адам, Хава и Змей – все перемешалось, все перепуталось, а мы – это результат всех этих различаемых свойств, которые надо исправить. Змей при этом, конечно же, не получил ног – все спустились на неживой уровень, но сейчас, когда исправляем, и проверяем силу Змея с помощью силы Адама, силы Хавы и собираемся построить душу Адама Ришон из этих остатков (а эти остатки – это мы), в течение всех ступеней, которые мы проходим, у нас уже есть анализ различия между всеми этими частями, анализ – как исправить каждую часть, и как отличить часть Змей от части Адам и части Хава. И тогда есть у нас ясное понимание во всех желаниях, которые составляют нашу единую душу. Так мы достигаем Окончания исправления.
Конечно, во всех этих исправлениях мы изучаем силу Змея, эту основную силу, которой в Гмар тикун будем пользоваться целиком – именно с помощью этой силы, этого желания мы достигаем Окончательного исправления. Сейчас это желание исправить невозможно, и жизненную силу оно может получить только с помощью святости.
Поэтому и в том, что человек исправляет свою часть отдавать ради отдачи, которая называется Адам, и часть АХАП дэ-алия, называемую Хава, желание получить ради отдачи, которая присоединяется к ГЭ, он также должен выделять что-то для Змея, чтобы дать ему жизненность. Это у нас называется "последними водами", "волос тфилина", "козел отпущения" – все эти различаемые особенности, которые мы специально выделяем для нашего истинного желания, которым впоследствии воспользуемся, когда достигнем Гмар Тикун. Таким образом, и Змей будет вместе с нами на том же уровне, с ногами, нутром и головой (рош, тох, раглаим).
Вопрос: Как работать с лев а-эвен – нашими самыми большими желания?
Почему желание получать создано Творцом сверху вниз как желание в мире Бесконечности? Когда мы хотим исправить его намерением ради отдачи, мы можем исправить авиют шореш, алеф, бет, гимел, но на авиют далет. Авиют далет настолько велик, настолько груб, что все предыдущие уровни авиюта, по сравнению с ним – это толщина линии радиуса окружности, по сравнению со всей остальной площадью.
Почему это так? Все три предыдущие стадии – они нисходят сверху вниз. Это не наше желание получать, то есть это не то желание получать, в котором мы ощущаем себя отделенными от Творца, от Дающего.
Ты можешь сказать, что желания получать с авиютом алеф, бет, гимел, далет – это то же самое желание. Но осознание этого желания получать по отношению к самому себе (кто я, что я собой представляю?), – вот что, что отличает все эти состояния, в которых он ощущает, что находится в них.
Состояние шореш, алеф, бет, гимел – в них он чувствует себя неплохо. Действительно, в состоянии бет я несколько отличаюсь от Творца, но я – как Он, мы похожи. В состоянии гимел я, конечно, получаю от Него, но это Он хочет, чтобы я так делал, – я и делаю. Он наслаждается мной, я наслаждаюсь Им, как ребенок наслаждается матерью, а мать наслаждается ребенком. Это происходит естественно. Такова стадия гимел. Здесь нет желания получать, нет осознания творением своего отличия от Творца.
И лишь желание получать в стадии далет ощущает, что оно совершенно противоположно. Оно ненавидело бы Дающего, если бы не наслаждения, которые получает от Него. И противоположность его – в его намерении. Он начинает видеть себя желающим властвовать. Поэтому мы говорим, что четвертая стадия противоположна всем предыдущим стадиям.
Во всех предыдущих стадиях он держится силой Творца, а в четвертой стадии он находится в своем Я. Это Фараон, Змей, Амалек – желание получать, у которого нет никакой возможности сказать, что оно хоть в чем-то близко к Дающему, к Творцу.
Но я еще раз повторяю, мы должны понять – что означает авиют. В каком авиюте я сейчас нахожусь? Я нахожусь в таком авиюте, насколько я обнаруживаю свою противоположность Творцу. Это определяет уровень моего авиюта. Это осознание самого себя. Это не означает, что я каким-то образом двигаюсь, поднимаюсь, опускаюсь, или что-то во мне меняется. Изменяется осознание по сравнению с созданным желанием получать, которое создано в стадии шореш, в свете, исходящем из сути Творца.
Мы говорим, что уже в кончике буквы йуд есть то же самое желание получать, что и в стадии далет. Оно лишь развивается от шореша через стадии алеф, бет, гимел, далет, и развивается вследствие осознания того, кем оно является.
Ощущение это постоянно изменяется в нем. И это ощущение как раз и является его развитием, развитием не величины его, якобы, а уровня авиюта, так что он ощущает себя более темным, более отличным. Это действительно осознание, осознание в разуме, осознание чувственное. И в соответствии с этим желание получать становиться более пригодным и больше получать, и больше отдавать. Все в соответствии с его осознанием.
Поэтому мы можем достичь дополнительного авиюта только тем, что притянем окружающий свет. В этом свете проявляется кли. "В свете Твоем увижу свет". То есть, в конечном итоге, авиют – это осознание, осознание моего состояния, моего положения, того кончика йуд по отношению к свету, к Творцу. И разница между нами и Творцом – это на самом деле кончик буквы йуд. Осознание этого соответствует развитию. Так и человек – он может быть развитым, может – не очень, а может быть вообще не развитым.
Неразвитый человек может заниматься жертвоприношением животных и даже людей, чего человек более развитый делать не станет. А человек более тонкий даже не приблизиться к этому, он даже курицу не может зарезать, настолько он чувствителен.
Отсюда можно понять, что четвертая стадия – это осознание своей формы, как противоположности свету. Но все остальные стадии не такие – действительно есть различие между ними и светом, но они не ощущают себя противоположными. И потому когда исправляем их намерением ради отдачи, то притягиваем всего лишь маленькое свечение в АХАП дэ-алия.
Это свет, который распространяется сверху вниз, это не настоящий свет хохма, это бина, которая вновь становиться хохмой, – есть у нас различные, подобные этим признаки и выражения, означающие, что это весьма и весьма приблизительное, очень близкое, но все же это совсем не то окончательное состояние, когда пользуемся именно желанием получать и полным его наполнением. То есть, пока не достигаем уровня исправленного Змея – нечего делать. Лев а-эвен, сила Эйсава, Змей, Гееном (Ад) – все, что не скажете, все это, в конечном итоге, означает одно – лев а-эвен.
Вопрос: Сейчас, на нашем уровне тоже действует Змей?
И Змей, и Хава, и Адам, и все остальное, что только захочешь, – все это мы выявляем в каждом нашем осознании. Мы не меняемся. Меняется наше осознание того, где мы находимся, как в примере с сыном, находившемся в подвале [и не видевшем в темноте сокровища, приготовленные для него отцом], как человек, находящийся без сознания, и т.д. И безусловно, в каждом нашем ощущении, и сейчас тоже, есть 613 желаний, в которые мы получаем 613 светов, другими словами, есть у нас десять сфирот. И во всех этих десяти сфирот есть у нас все различаемые особенности, свойства.
Дело в том, насколько мы осознаем это, ощущаем это, реагируем на это. По отношению к почти 100% мы находимся в бессознательном состоянии, на таком уровне, что мы проходим над ними. Это не означает, что какая-то часть из них отсутствует, а какая-то часть находится в наличии. Это означает, что ты делаешь срез со всего, но срез этот таков, что ты его не чувствуешь, проходишь над ним.
Чем выше уровень, тем глубже ты погружаешься в желание получать, но это всегда десять сфирот, всегда это целое желание получать. Конечно, и сегодня есть у тебя змей. Но разве ты можешь различить в себе змея и святость, отличить одно от другого? Для тебя не существует разницы между ними. Нужно много света, чтобы он высветил в желании получать осознание всех этих особенностей – от Творца до Змея.
Мы все ощущаем только в желании получать. Мы должны притянуть много света. Это наша работа: увеличить осознание важности исправления с помощью света, что означает – увеличить важность силы отдачи, важность Творца, чтобы начал светить в нас и дал осознание зла, и укрепил бы это зло так, чтобы мы ощутили его как противоположность, как ненавидящее нас и т.д.
Вопрос: Почему мы всегда терпим неудачу в наших действиях, ведь мы изначально хотим притянуть свет, произвести исправление и т.д.?
Мы терпим неудачу потому, что тот самый Змей, то самое желание получать помогает нам в том, что постоянно показывает нам – насколько недостаточно мы приложили усилий, чтобы раскрыть его полностью.
Это не неудачи. У нас получается. Но наш успех тут же и не дает нам успокоиться, остаться в состоянии, когда все хорошо, когда мы можем немного отдохнуть. Он тут же дает нам новые внутренние свойства, до которых свет еще не дошел, и мы должны притягивать света еще и еще, пока через авиют алеф, бет, гимел мы не достигнем авиют далет, когда начнем видеть – из чего мы состоим. Тогда появляется истинное ощущение реальности.
Во всем авиюте мы начинаем чувствовать – в какой форме проявляется свет. Мы начинаем чувствовать, что есть зло и его противоположность, от двойного скрытия переходим к ощущению одинарного скрытия. Ощущаем воздействие Высшей силы, начинаем ощущать как этот авиют, который и есть я сам – как я начинаю относиться к этой Высшей силе, осознаю, что мы находимся в некой связи, в каких-то отношениях. Тогда понемногу начинается работа человека с Творцом. И человек от простого скрытия переходит к состоянию, когда он ощущает «очарование святости» и переходит махсом.
Нужно большее количество света, чтобы оно подействовало на авиют. Это зависит от удачи. Удачей (мазаль) называются света, по капле нисходящие свыше («нозель» – сочиться, течь). Все зависит от того, насколько мы еще и еще сможем притянуть эти порции света, пока они не соберутся в достаточное количество света для того, чтобы мы перешли махсом.
"Приложил усилия и нашел" – мы должны достичь необходимого количества усилий. А то, что мы ощущаем себя не в порядке – это потому, что свет постоянно побуждает нас ко все большему продвижению.
Мы должны немного поторопиться. Посмотри вокруг – я моложе всех. Я постоянно горю, а вы – нет. Почему!?
Вопрос: Если все большее осознание зла означает продвижение, то каждый раз, когда я обнаруживаю в себе все большее зло, я все больше продвигаюсь. И как же я могу заставить себя поторопиться, если я и так продвигаюсь?
Ты забываешь о силе группы. У меня нет ответа. Ты можешь сказать, что ты флегматик, и тебе некуда торопиться. Пришла какая-то мысль – через полчаса я продолжу ее, а пока подождем. Не жалуйся на природу, что ты лентяй. Лень – это как раз хорошо, так как ты не несешься, как я, вслед за первой попавшейся мыслью, а производишь какой-то анализ.
Природа не влияет на продвижение. Ты можешь быть непоседой и можешь быть лентяем – это неважно, это не влияет на продвижение, так как учитывается относительная величина: непоседа должен подпрыгнуть тысячу раз, а ты – только двадцать. Так учитывается твоя природа. Это называется – у каждого своя чаша, своя мера. Каждый должен приложить свое количество усилий, в соответствии со своей природой. Есть напряжение и есть сила тока. Перемноженные вместе они дают мощность. И эта мощность прилагаемых усилий для всех одинакова.
А выдать требуемую мощность ты можешь только с помощью группы. Ты не сможешь выдавить из себя такие силы и желания, чтобы притянуть окружающий свет настолько большой, чтобы он подействовал на все уровни твоего разбиения, так как это разбиение твоего соединения с другими. И как же ты хочешь сейчас исправить это разбиение, если ты не будешь соединен с остальными, если не будешь стремиться к соединению с ними?
В нашем разуме мы различаем несомое от носителя. Что называется разбиением, которое мы хотим исправить? Разбиением называется состояние, в котором ты и я не являемся одним целым. Очень просто.
Но ты заявляешь: «Нет, я хочу стремиться к Творцу, а до остальных мне нет никакого дела!» А что означает – стремление к Нему, как не стремление к соединению с этим кли? Но это нами не воспринимается. И это проблема. Мы должны постоянно работать над этим, и действительно вбить себе в голову это понимание. Исправить, приблизиться к Творцу, приблизиться к духовному – это означает соединиться душами.
«Хорошо, я соединюсь с душами, но если только с помощью этого я получу Творца, Его раскрытие, ощущение духовного.» Но соединиться между собой как раз и называется – ощутить духовное. Ощутить соединение друг с другом означает ощутить Творца. Это одно и то же. Нет здесь чего-то третьего, что впоследствии «оденется», как мы говорим, на это.
Что значит – свет, который достигаем с помощью соединения? Это эффект, результат, который достигаем тем, что мы соединяемся. Это не условие, которое мы выполняем, а затем приходит свыше нечто и воплощается во мне. Этот результат и называется Творцом. Это объединяющая сила, которую мы обнаруживаем внутри себя посредством соединения.
Мы не можем удержать это в голове – это называется разбиением. Мы не можем расшифровать для себя это понятие в ясной форме. Это не условие, выполнив которое я достигну чего-то еще, как это происходит на работе, когда мне дела нет ни до хозяина, ни до самой работы. Чтоб оно все сгорело – я должен заработать свою тысячу долларов.
Здесь не так. Здесь все начинается и заканчивается в одной точке. И об этом мы забываем. Ведь тот, кто спрашивал сейчас – как нам достигнуть, не спрашивал – как нам достигнуть соединения, того, что называется духовным: и кли, и свет, раскрывающийся посредством усилия при построении этого кли – это называется Творцом. Он спрашивает меня о другом: почему я ничего не получаю свыше? Это сила разбиения.
Вопрос: Наша цель – достичь соединения со всеми остальными душами. Каковы признаки того, что я продвигаюсь в этом?
Каковы признаки того, продвигаешься ты к духовному или нет? Ведь духовное каждый истолковывает по-своему. Мой признак того, что я продвигаюсь к духовному – это ощущение моего все большего и большего впечатления от моей противоположности Творцу, объединяющей, единой силе, то есть от того, насколько я противоположен ей – и мое впечатление от величия Его, насколько это необыкновенно и велико, и я ценю именно это и ничто другое.
Еще раз: что я ценю и от чего я далек? От силы единения, которая может соединить желания над их природой, над их эго. Это у нас называется – решимо дэ-итлабшут и решимо дэ-авиют. Насколько эти решимот велики, то есть насколько велики будут впечатление от Творца, от Его величия и впечатление от творения, от того, насколько оно противоположно – настолько я и продвигаюсь. И так, пока не достигну впечатления от творения – "смерть лучше моей жизни" и впечатление от Творца – "я болен любовью". Тогда посредством этого я перехожу махсом.
Вопрос: Но когда я достигаю этой точки, в которой получаю впечатление от величия Творца и противоположности творения, открывающаяся картина пугает меня, и меня отбрасывает от этого состояния. Какова причина этого? Что я не так сделал?
Человек, который ощущает, что он не в порядке, – продвигается. Осознание правильное – я не в порядке. Может, только все еще недостаточно не в порядке. Но ты говоришь только об одном решимо. А где второе решимо, говорящее, что Творец в порядке? Действительность состоит из двух частей: итлабшут и авиют. И если я постоянно ощущаю себя в плохом состоянии, это значит, что у меня не хватает второго решимо. Я ем себя поедом, а это даже не решимо дэ-авиют. Решимо дэ-авиют говорит о том, как я оцениваю себя по отношению к свету, к Творцу, а не просто о моем бессилии.
Вопрос: Мы говорим, что цель – это единение, вкладывание усилий в группу. Для моей природы все это имеет горький вкус. Величие Творца призвано подсластить эту горечь, но ведь Творец и есть это самое соединение. Так что – придет еще одна горечь и обратит горечь в сладость? Какого типа раскрытие Творца мне нужно, какая истина должна мне раскрыться, чтобы все это стало сладостью?
Ты говоришь так: «Если я – это желание получать, то могу ли я ценить Творца? Я могу только ценить наслаждение, даваемое Им, но ценить Его, свойство отдавать, отдачу?» Я ценю отдачу в соответствии с тем, что я от нее имею. Творец дает – Он хорош, и действительно, хорошо быть дающим, так как от этого я получаю выгоду. Если Он не дает – я проклинаю Его. Что мне с Него?
Ценить свойство отдачи само по себе мы не способны. На основании чего мы можем это сделать? На основании своего желания получать, если только мне хорошо от этого. Тогда я говорю: «Знаешь что? Это хороший человек». Что значит – хороший человек? Я получаю наслаждение от него – это для меня называется «хороший». Но как начать ценить само свойство не внутри желания получать?
Это уже называется – «хен дэ-кдуша» (очарование святости). Постепенно воздействие света из стадии алеф желания получать строит стадию бет. Как в четырех стадиях развития прямого света. Это называется – «хен дэ-кдуша». Ты не можешь контролировать это, не ты это делаешь. Это называется – свет, возвращающий к Источнику. Это, в сущности, и есть то чудо, которое заключено в свете. Кроме него других чудес нет. Но то, что свет может построить для себя кого-то, кто захочет получать от него наслаждение, а затем, исходя из желания наслаждаться, построить желание давать наслаждение в ответ, то есть стать подобным свету – это чудо.
Я затрудняюсь это объяснить. Мы можем в какой либо форме объяснить это с помощью выражения "находится – не находится" (свет при переходе из сфиры в сфиру), уточнить что-то внутри келим, но я не думаю, что найдутся еще какие-то слова. Давайте оставим это пока не таком уровне: Творец это делает и это чудо. Для объяснения этого мы используем выражение – свет, возвращающий к Источнику, воспринимаем это как природную данность. Нужно лишь притянуть этот свет и его воздействие на меня будет, в конечном итоге, таково, что вернет меня к Источнику.
Вопрос в том, притягиваю ли я свет, и такой свет, который исправляет и возвращает меня к Источнику? Откуда мне знать, что именно его я притягиваю, именно к этому стремлюсь? Это я проверяю с помощью группы. Нет у меня другого средства, с помощью которого я смог бы сориентироваться и понять, что мое требование направлено именно на это. Прежде мне нужна юстировка.
Как я могу ее сделать? Как я могу быть уверен, что именно на это я сейчас направлен? Где мне взять такую трубочку, которую я направил бы на свет и оттуда пришло бы ко мне это свойство, возвращающее к Источнику? Как я могу настроить себя именно на это свойство света? С помощью группы. Поэтому я и говорю, что если ты смотришь на Творца через группу, то ты действительно смотришь на Творца, а не то, что ты себе нафантазировал.
У нас нет другой возможности, в наших келим нет желания отдавать. Если я начну относиться к товарищам, к важности объединения с ними, как к возможности достигнуть отдачи, если я захочу отдавать им, чтобы мы стали единым кли для этого Высшего света, и если мы соединим все наши усилия, чтобы настроить себя на свет, возвращающий к Источнику, то мы на самом деле настроимся на него.
Это как в артиллерии: ты стреляешь из пушки, но ты не видишь цели (она находится на расстоянии 20 километров от тебя) – наводит пушку на цель кто-то другой. То есть, существует система наведения на цель, когда ты эту цель не видишь. Ты принимаешь во внимание исходные данные: температуру воздуха, силу и направление ветра и т.п. – это все расчет. То же самое и у нас. Мы должны производить расчет. Как бы навести нашу пушку – трубу, через которую мы получим свет, на Источник так, чтобы через нее действительно пришел свет, который вернул бы нас к Нему. Если мы все вместе возьмем эту пушку, то все вместе мы сможем и направить ее точно на цель. Цель мы не видим, но если мы все вместе, в любви произведем юстировку, то мы сможем направить ее точно на эту точку, несмотря на то, что саму точку мы не видим.
И это произойдет, если мы каждый день будем проверять наши отношения, и достигнем состояния "как один человек, одно сердце". Вот и все. А иначе, как ты можешь находиться в этом мире и установить связь с миром духовным? В этом мире есть у тебя условие – как ты можешь это сделать. И условие это – принятие Торы "как один человек, одно сердце" и "возлюби ближнего своего, как самого себя". Если в этом мире ты выполнишь это условие, то достигнешь трубы, через которую поднимешься в тот мир.
Вопрос: Как проверить себя – правильно ли я настроил себя с помощью группы? Если появляется во мне истинное стремление к отдаче, то значит я правильно настроил себя через группу?
Почему Бааль Сулам назвал свою статью – "Дарование Торы"? Условие получения Торы – ты устанавливаешь правильную связь в этом мире, то есть в своих ощущениях, в своем понимании. Тебе не надо делать ничего, что находилось бы выше твоей природы. И мы достигнем этого или сделав все как положено, или "здесь будет ваша могила".
И ты знаешь каким будет будущий мир? Будущий мир ты начнешь обнаруживать внутри соединения здесь, в этом мире. Ты не должен никуда подниматься и нет никакой трубы! И нет никакого Высшего света! Ты обнаруживаешь, что все остальные внутренние постижения начинают открываются тебе внутри этого действия, и они называются будущим миром. Сколько можно об этом говорить?!
Вопрос: Мы говорим, что Творец скрыт, наше продвижение скрыто. Наши осознания, с одной стороны, очень сильны, а с другой стороны, очень нереальны. Что же тогда означает – правильное соединение с товарищем, такое, которое я мог бы ощутить внутри, а не такое, которое я получаю после "промывки мозгов"? Я хочу ощутить – что значит соединение с товарищем.
Если бы ты так тряс себя, было бы хорошо. Ответ: правильное соединение с товарищем – ты хочешь любить его и не принимаешь во внимание себя, а только его, чтобы наполнить его желания, в стремлении соединиться с Творцом.
Вопрос: Но мы не знаем, что такое Творец. Как я могу направить на Него это правильное соединение с товарищем? Ведь я только слышу – что такое Творец...
В тот момент, когда ты начнешь соединять вместе эти три точки, ты обнаружишь большую чувствительность к тому, что три эти точки соединяются в одну.
Вопрос: Но третья точка скрыта...
Все три точки скрыты! И ты, и товарищ, и Творец! Ничего из этого ты не ощущаешь в истинной форме, это все фантазия! Но когда ты начинаешь пытаться соединить их, они как будто начинают соединяться в одну точку, которую ты начинаешь видеть в фокусе. Эта точка начинает на самом деле проявлять себя. И точка этого соединения меня, товарища и Творца называется корнем души. То есть, тем самым ты достигаешь корня своей души, и тогда увеличиваешь ее, насколько только ты способен работать внутри соединения.
Вопрос: Вы сказали, что правильное соединение с товарищем – это наполнять его желания...
Но это не должно быть просто наполнением желаний. Здесь мы вступаем на огромную территорию. Из одного слова, которое я сказал, не надо создавать целую Тору. Здесь нужно читать статьи. Слово то правильное, но когда начинают его комментировать, очень важно – кто комментирует, для какой надобности и т.д. Это проблема. В сущности, твой вопрос означает – что такое отдача товарищу.
Действительно, сказано, что помощь товарищу в материальном мире – это моя духовность, но мы должны стараться, чтобы мое соединение с товарищем, моя отдача ему была отдачей по отношению к Высшей силе. Здесь может быть допущена ошибка. Отдача товарищу может привести к отношениям «прекраснодушных» людей.
Вопрос: Как я могу определить это, если я не знаю кто такой Творец?
На этот вопрос я уже отвечал – как я могу узнать, что я стремлюсь к Творцу, к отдаче? С помощью того, что начинаем соединять вместе три этих точки. Нет у меня другого ответа! Само это состояние строит в человеке картину, опираясь на которую он продолжает.
Ты можешь задать мне 1000 теоретических вопросов, но мне нечего на них ответить, так как это все философия. Тот, кто начинает работу, прикладывает усилия, тот обнаруживает в этом целый мир и знает, что делать дальше. Он ощущает, пытается... "Все, что в твоих силах сделать – сделай". Я не знаю, что делать и как настроить себя – все это бесполезные отговорки. Хотим – начинаем. Как? Ищем. Не оставляем этого и все!
Перевод: И. Дион