Наука Каббала должна раскрыть нам Творца, ее цель – «раскрытие Творца творениям в этом мире». Как это сделать? С помощью языка ветвей, которым она написана. Мы должны попытаться найти духовный корень каждого слова, знакомого нам из этого мира, которое мы слышим и читаем. Неважно правильно нам это удается или нет, от нас этого не требуют. От нас требуют приложить усилие, потому что наше усилие – это место для получения света, возвращающего к источнику.
В мере наших усилий приходит высшая сила и воздействует на нас. Именно об этом спрашивают человека: «Занимался ли ты Торой? Ждал ли спасения?» Ожидал ли ты эту силу, которая раскроет тебе свойства отдачи? Духовные корни всех имен – это свойства отдачи. Стремился ли ты достичь этих корней, включиться в них, раскрыть их, увидеть, как они действуют в тебе, проникают в тебя, как ты наполняешься ими? Так мы должны читать книгу Зоар, и кроме того, чувствовать плечо товарища, общее устремление.
Общее усилие, когда все хотят одного и того же, но каждый хочет достичь этого вместе со всеми, и таким образом все помогают друг другу, называется поручительством. Благодаря этому каждый концентрируется на духовном поиске. Человек получает от общества такую силу и уверенность, которые направляют его только к духовному, и это называется, что он ни в чем не чувствует недостатка. Это значит, что его желание не станет искать материальный, знакомый ему смысл понятий, а благодаря поддержке группы он всегда будет стремиться постичь духовный корень слова. И тогда он увидит, что все больше и больше отрывается от материальных образов и переходит к образам духовным, так что и в Торе, и в Талмуде он будет видеть каббалистические книги, которые говорят о раскрытии Творца творениям, о действиях Творца.
233) «И обонял Творец благоухание приятное». И сказано: « Огнепалимая жертва – благоухание приятное». Сказано: «И обонял Творец», и сказано: «Огнепалимая жертва – благоухание приятное». Выражение «огнепалимая жертва» означает, что дым и огонь объединены воедино, ведь нет дыма без огня, как сказано: «А гора Синай дымилась вся оттого, что сошел на нее Творец в огне»[3].
Мы знаем, что дым («ашан») это значит мир-год-душа (Олам-ШАна-Нефеш). «Благоухание приятное» поднимается во время жертвоприношения, когда человек хочет исправить свое желание на отдачу, поднять свои желания неживого, растительного или животного уровня на уровень человека, который называется «благоуханием». Отраженный свет, намерение человека, которое поднимается снизу вверх, к Творцу, называется «благоухание приятное Творцу». Человек превращает свои неживые, растительные и животные желания в желания человеческие, в желания ради отдачи, и тогда понятия мир-год-душа приобретают духовную окраску.
234) Огонь исходит изнутри, и он слаб, и когда охватывает снаружи что-либо иное, менее слабое, и они поддерживают друг друга, то поднимается дым. Потому, что огонь охватывает то, что воспламеняется от него. И символ этого – хотэм (нос), через который идет дым от огня.
Законы называются «огонь». Корень этих законов берет свое начало в выходе бины наружу из рош Арих Анпина, в котором есть свет хохма. В ней произошло уменьшение хохма, и она осталась со светом хасадим, без хохма. И в этом уменьшении есть 3 особенности, 3 вида огня:
а) «Эша дахья», (букв. – ясный огонь), в ГАР Бины, в высших Аба вэ-Има. Поскольку уменьшение света хохма в рош Арих Анпина совсем их не касается, ведь они обычно получают не хохма, а только хасадим. И даже когда находятся в рош Арих Анпина, не получают хохма. И потому они всегда в свойстве трех первых сфирот, ГАР, и всегда в свете хасадим, и уменьшение хохмы рассматривается в них как «ясный огонь». Потому что они остаются в состоянии ГАР и после того, как уменьшается хохма.
ГАР – значит совершенство. Голова (рош) Арих Анпина, управляющая нами, выражает отношение Творца к нам с помощью механизма, который называется ГАР дэ-хасадим. Мы раскрываем, что самое главное в отношении к нам Творца – это отдача, и от нас не требуют получения света Хохма любой ценой, как в Малхут мира Бесконечности. Мы можем в мере нашей отдачи оставаться в свете хасадим, а если захотим, можем добавить к этому свет Хохма. Рош, которая воздействует на нас, обладает свойством отдачи и, хотя в ней есть только свет хасадим, она ощущает себя в совершенстве.
Это определяет и наше состояние. Если мы наполнены светом хасадим, мы должны чувствовать совершенство, и только затем можем продвигаться к получению света Хохма. Это подобно праведнику, который живет в лесу и нет у него даже рубашки, ему ничего не нужно, он праведник, «хафец хесед» (желающий только отдачи). Это свойство называется ГАР дэ-хасадим – полное совершенство только в свете хасадим.
Конечно, человек достигает этого, если получает свыше силу исправления своих получающих желаний (келим). Желания остаются, сила желания (авиют) не ослабляется, ослабляется только экран. Поэтому человек получает такое исправление, что чувствует в свете хасадим абсолютное совершенство, ничего больше ему не нужно, а если кроме этого он начинает получать свет хохма, то только ради отдачи. Это первый вид огня «Эша дахья».
б) «Эша стам» (букв. – просто огонь), в ЗАТ (семи нижних сфирот) бины – ИШСУТе. Поскольку это корни ЗОН и нуждаются в свечении хохма для передачи в ЗОН. И потому до тех пор, пока в них нет хохмы, они рассматриваются как ВАК без рош.
Это не значит, что ЗАТ дэ-бина несовершенна, она совершенна сама по себе, но ее природа – родить, наполнить, вырастить низшего и поэтому ее желание не ради себя, а ради них. Ее свойство – почувствовать желания другого и принять его, как свое.
И потому они не считаются «ясным огнем», так как им недостает рош (совершенства), а определяются как «просто огонь», ведь в них отсутствует чистота, пока не постигнут свечение хохма.
Просто огонь, просто силы, просто буквы, слово «стам» (просто) означает, что недостает еще немного для исправления верхней части ступени.
Однако находящийся в них «просто огонь» определяется как слабый огонь, поскольку они нечувствительны к свечению хохма, ведь они не нуждаются в свечении хохма для самих себя, а только для ЗОН – а для себя получают только хасадим, поскольку тоже являются свойством бины. Таким образом, огонь вообще не может охватить их. И потому огонь в них определяется как слабый огонь без поддержки.
Огонь – это законы, ограничения. В ГАР дэ-бина огня не может быть, так как они наполнены светом хасадим и ни в чем не нуждаются. В ЗАТ дэ-бина есть небольшой недостаток, но это недостаток низшего, это его желание, обращенное к ЗАТ дэ-бина. Поэтому в них есть слабый огонь, небольшие ограничения.
в) «Огонь и дым», в ЗОН, потому что Зеир Анпин чувствителен к этому огню, уменьшающемуся от хохма, поскольку Зеир Анпин нуждается в свечении хохма, ведь вся суть Зеир Анпина – это хасадим со свечением хохма, именно благодаря этому он становится третьей стадией. И определяется, что этот огонь уменьшения хохма по причине выхода бины из рош, удерживается в нем (в Зеир Анпине), ведь у него есть массивность и есть восприимчивость к огню, и потому этот огонь бины охватывает Зеир Анпин, вызывая дым в нем.
И об этом сказано: «Огонь выходит из ИШСУТ, и он слабый, потому что не может удержаться в ИШСУТе, поскольку они (ИШСУТ) совсем нечувствительны к свечению хохма», но огонь удерживается в ином свойстве, вовне – в Зеир Анпине, и там (огонь) не такой слабый, ибо чувствителен он (Зеир Анпин) к свечению хохма. И они соединяются друг с другом, и тогда поднимается дым – законы, действующие в малхут Зеир Анпина, называемые дымом, которые проявляются вследствие того, что огонь удерживается в Зеир Анпине. У нас отличительным признаком этого является нос (хотэм), через который проходит дым от огня. Хотэм – это Зеир Анпин. Озэн, хотэм и пэ – это Бина, Зеир Анпин и Нуква. И когда огонь достигает хотэма (носа), который восприимчив и через который проходит дым от огня, то законы становятся двойными – огонь от бины и дым от малхут, две ноздри носа, и от правой ноздри исходит смягчение огня бины, а от левой – смягчение дыма малхут.
Старайтесь представить себе силы, отношения между силами. Можете нарисовать себе в воздухе сфему: окружность, точки… Но эти точки надо наделить отличительными особенностями, свойствами, определить какая связь существует между ними: близкая или далекая, совершенная или нет. Все это надо перевести в картину, состоящую из свойств.
235) И потому сказано: «Возлагают воскурение пред Тобой»[4], и этим воскурением смягчают законы, то есть огонь и дым, исходящие из хотэма (носа), поскольку возвращают огонь из хотэма на свое место, в ИШСУТ, откуда он и вышел. И хотэм собирает благоухание воскурений, и достигает самой внутренней сути, пока все они не сливаются друг в друге. И каждый возвращается на свое место, и все приближаются к самой сути мысли, то есть к Арих Анпину. И затем все становятся единым желанием. И тогда это «благоухание приятное», успокаивающее гнев и несущее радость.
Два действия происходят здесь, пробуждением снизу в виде возложения благовоний:
а) Соединяются все ступени друг в друге, и каждая снова поднимает свои буквы ЭЛЕ, упавшие на нижнюю ступень, вплоть до (полного) соединения.
Высший хочет соединиться с низшим, а низший готов отменить себя и присоединиться к высшему, ухватиться за него и тогда высший с помощью АХАПа поднимает его к себе.
И буквы ЭЛЕ Бины вместе с ЗОН, слившимися с ними, поднялись в Бину. А буквы ЭЛЕ Арих Анпина вместе с Биной, слившейся с ними, возвратились снова в рош Арих Анпина, где светит в них хохма без хасадим. И сближаются с мыслью, и этим устраняется огонь законов из хотэма и ИШСУТа, ибо Бина вернулась в рош Арих Анпина еще до этого, а с ней – все остальные ступени. И потому гнев утих.
Речь идет о том, в какой мере душа, которая поднимается и присоединяется к АХАПу высшего, должна подчиниться, до какой степени она должна усовершенствоваться, чтобы высший смог ее поднять.
б) Стали все одним желанием. Ведь хохма не может светить без хасадим, а потому и происходит затем зивуг на экран Зеир Анпина, то есть хотэма. И выходит уровень хасадим, и облачается хохма в хасадим. И тогда – стали одним желанием, ибо тем самым были связаны все три линии друг в друге, доставив чувство радости. Поскольку теперь все сияет совершенством – ведь хасадим восполнились свечением хохма, а хохма – облачением в хасадим.
Что означает «три линии, которые связаны друг в друге»? Это не просто правая в левой, левая в правой, средняя то в правой, то в левой, и каждая в двух других. За счет чего можно связаться? За счет самоотмены каждого. Но если человек отменяет себя, как же он связывается с другим? Он приобретает его свойства? Что означает, что он отменяет себя и включается в другого, его перестают чувствовать? От чего он должен отказаться, а от чего не должен, чтобы включиться в высшего и как-то использовать его, или чтобы высший смог с ним работать?
Мы должны почувствовать, что означает это взаимопроникновение. Эти три линии, эти свойства не исчезают, как же каждый может включиться в другого или включить его в себя?
236) Дым скапливался и проникал и сминался огнем. И огонь поддерживался дымом. И оба они проникли в самую внутреннюю суть, и тогда утих гнев. Это первое действие, совершенное силой бины, вернувшейся в рош Арих Анпина, – которое произошло не в голове (рош) а в горле (гарон). А затем, когда все соединились друг в друге, и гнев утих, совершается новое слияние. И тогда возникает чувство радости, и единая связь всех трех линий, и это называется найха (упоение), второе действие.
И это чувство радости от хасадим, и ликование всего от хохма – всё это, как одно целое. Потому что хасадим восполнились свечением хохма, а хохма – облачением хасадим. И они – сверкание свечей с левой стороны, и свет лика с правой стороны. И потому сказано: «И обонял Творец благоухание приятное», подобно тому, как обоняющий собирает все на свое место.
237) Вошел и поцеловал этого младенца. Сказал: «Ведь всё это благо – в твоих руках. А я не знал о нем. Возвращусь с моего пути и объединюсь с тобой». И они пошли. «Мы отправимся вместе со Шхиной в этот путь, и тогда он будет исправлен для нас». Взял он этого младенца за руку, и они отправились. «Расскажи нам одно из преданий, поведанных тебе отцом».
238) Начал говорить младенец: «О, пусть он целует меня поцелуями уст своих!»[5]. Это высшее влечение, ибо в тот момент, когда загорается огонь, желание проходит через пэ (уста), а не через хотэм (нос). Ведь когда уста соединяются с тем, кого целуешь, загорается огонь – в желании, в сиянии лика, в ликовании всего, в радости слияния. И свет, проходящий через пэ (уста), – это свойство «авира дахья» (ясный воздух) и свет хасадим. И это свет от высших Аба вэ-Има, чистый огонь. Это – всё свойство ГАР, имеющееся в мирах. И так как это свет хасадим от Аба вэ-Има, не могут удержаться в нем клипот, ибо он – свойство «эша дахья» (ясный огонь).
239) Поэтому сказано: «Ибо ласки твои лучше вина!»[6]– вина радующего, и лицо сияет, и глаза смеются, и это располагает и сближает. А не вина опьяняющего, порождающего раздор и гнев, и омрачающего лик, и глаза меркнут от вина раздора.
Свечение левой называется вином, свечением хохмы из точки шурук. И все ее исправление – с помощью средней линии, соединяющей правую и левую одну с другой, и поддерживающую свечение обеих так, что левая светит снизу вверх, а правая – также и сверху вниз. И благодаря этому исправлению ощущается свечение хохма как веселящее вино. Но если притягивается это свечение хохма сверху вниз, то правая и левая отделяются друг от друга, и хохма притягивается без хасадим, когда она не может светить, и все суды исходят от нее.
Свет хохма можно получить только в свете хасадим, только с намерением ради отдачи, поэтому это происходит путем отталкивания, снизу вверх. Но в свете хасадим можно получать свет хохма, на хасадим, отдачу не было сокращения, поэтому свет хасадим притягивают сверху вниз.
И называется вином опьяняющим, – когда свет хохма притягивают непосредственно сверху вниз, в получающие келим, – поскольку все это приходит к ним вследствие притяжения свечения хохма сверх желаемой меры, когда притягивается оно сверху вниз, – в большем объеме, чем облачение света хасадим.
240) И поскольку это вино хорошее – и лицо сияет, и глаза радуются, и приходит влечение любви, то совершают каждый день возлияние его на жертвеннике. В такой мере, что того, кто пьет его, оно радует и доставляет ему удовольствие. Как сказано: «И возлияние вина к нему – четверть вина»[7]. И поэтому сказано: «Ибо ласки твои лучше вина!» – того вина, которое пробуждает любовь и влечение.
241) И именно так, как это (происходит) внизу, так же пробуждается любовь наверху. Внизу, это не значит в этом мире. Внизу – значит ниже Малхут мира Ацилут в мирах БЕА, а вверху – значит в мире Ацилут. Можно также сказать: до исправления и после исправления, где «до» и «после» это не время, а уровень, так как в духовном нет времени.
Две свечи: когда гаснет свет свечи, находящейся наверху, то дымом, поднимающимся от нижней свечи, эта свеча наверху зажигается, – зажигается дымом, то есть пробуждением низшего. Бина и Малхут – это две свечи, высшая и нижняя. И при возвращении Бины в рош Арих Анпина, когда зовётся она хохма без хасадим, она полностью угасает. Поскольку даже находящийся там свет хохма она получить не может. Ибо невозможно получить хохма без облачения хасадим.
Но с помощью зивуга, совершаемого затем на экран Зеир Анпина, выводящего ступень света хасадим, устанавливается соответствие между правой и левой, и хохма облачается в хасадим, и тогда зажигается Бина и светит, – в свете хохма. И это – экран нуквы Зеир Анпина. И тогда Бина, высшая свеча, погасшая при возвращении в рош Арих Анпина, снова зажигается благодаря нижней свече – нукве Зеир Анпина.
Бина и Малхут называются высшая «хей» и низшая «хей». Там, где Зоар говорит о высшем или низшем, речь идет только об этих двух понятиях и никогда не говорится о нашем материальном мире, его просто не существует.
Высший мир, Бина, зависит он нижнего, нуквы, поскольку Бина, которая погасла, снова зажигается благодаря нукве. А нижний мир, нуква, зависит от высшего, Бины, потому что всей той меры свечения, которую нуква вызвала в Бине, удостоилась и нуква. Со времени разрушения Храма нет благословений ни наверху, в Бине, ни внизу, в нукве, и это показывает их зависимость друг от друга.
Храм – это нуква. И поскольку она разрушена, и не поднимает свой экран в Бину, чтобы соединить правую и левую в себе, то и Бина остается без света, ибо не зажигается от нее. И тем более без света нуква – ведь не от кого ей получить. И тогда нет света ни в Бине, ни в Малхут.
Бина обладает и светом хохма, и светом хасадим, поскольку пребывает в совершенстве. Но если Малхут может поднять в Бину свет хасадим, то есть желает уподобиться ей, то Бина раскрывает свет хохма в той мере, в какой получает свет хасадим от Малхут и передает его вниз. Это значит Малхут притягивает свет снизу вверх.
242) Нет благословений, но есть проклятия. Поскольку питание для всего исходит из этого состояния – зажигания высшей свечи дымом нижней свечи. Ведь Исраэль не находятся на земле своей, и не совершают необходимой работы по зажиганию свечей, зажиганию высшего нижним, и по привлечению в миры благословений. И потому нет благословений ни наверху, ни внизу, и нет достойного существования в мире.
243) «Не буду более проклинать»[8]. Разве может Творец раскаиваться? Все то время, пока высший огонь Бины все сильнее разгорается, есть дым – суд, действующий внизу, суд нуквы, усиливающий гнев и уничтожающий всё. Ведь когда исходит огонь из Бины, он не прекращается, пока не завершится суд нуквы, дым. А когда суд внизу, дым перестает усиливаться, под воздействием суда свыше, огня, тогда Он производит суд и останавливает его: «И не отведу Своего суда, пока не истреблю всё». И об этом говорится: «Не буду более», означающее: «Не буду более» добавлять огня для усиления суда внизу, то есть дыма.
Известно, что вследствие нарушения запрета Древа Познания, упали миры, а добро и зло перемешались друг с другом. И невозможно было отличить добро от зла. Поэтому первое исправление – выявление зла. А затем – отделение его от добра. Это и есть то проклятие, которым Творец проклял землю вследствие нарушения запрета Древа Познания. Это проклятие накрывает землю и медленно-медленно раскрывает зло, пока не наводит потоп на землю. И тогда завершилось раскрытие зла. Поэтому после потопа, когда уже раскрылось зло в необходимой мере, Ноах принес жертву и этим отделил зло от добра.
Нам уже известно, что суды малхут, земли, называются «дым». Благодаря нисхождению огня из Бины в ЗОН раскрываются суды нуквы, называемые дымом. И проклятие заключается в том, что Творец проклял землю за человека. А чтобы исправить грех Древа Познания, Творец извлекает дополнительный огонь из Бины, выявляя дым, идущий от земли, от Малхут, медленно-медленно, и завершается суд наведением потопа. Тогда раскрывается зло, перемешавшееся с добром, и становится возможным отделить его от добра.
А после потопа: «Не буду более» – ибо теперь уже завершилось раскрытие зла, и уже нет у Него необходимости добавлять огонь для выявления суда, потому что зло уже в достаточной мере раскрылось. Но неужели Творец делает это для того, чтобы обрушить возмездие на грешников? Потому-то речь и заканчивается фразой: «Ибо помысел сердца человека зол от молодости его»[9], то есть незачем Творцу гневаться на него. А все наказания Творца – всего лишь исправления. И поскольку исправление, требовавшее потопа, уже завершилось, то сказал: «Не буду более».
244) Сказал этот младенец: «Слышал Я, что проклята земля за тебя» – поскольку в тот час, когда проклята земля за прегрешения Адама Ришон, дано позволение змею зла властвовать над ней. И он (змей) – губитель мира. И таким образом медленно-медленно раскрывается это зло, пока он не наводит потоп. И он уничтожает всех живущих в мире этим потопом, и тогда раскрывается зло в достаточной мере, когда можно отделить его. С того дня, как Ноах принес жертву, обоняемую Творцом, отделив этим зло от добра, дано позволение земле выйти из-под власти змея и избавиться от нечистоты, ибо отделено от нее зло.
И поэтому Исраэль приносят жертвы Творцу, чтобы освятить лик земли – малхут. То есть Ноах не завершил еще этого исправления, и потому Исраэль еще вынуждены возносить жертвы. И это исправление полагалось им до стояния на горе Синай. И тогда зло было окончательно отделено от земли, ибо прекратилась скверна и стали свободны от ангела смерти.
245) Творец уменьшил Луну, нукву, еще до прегрешения Адама и власти змея. Но вследствие греха Адама, она тоже была проклята, чтобы проклясть мир, получающий от нее. В тот день, когда Ноах принес жертву, освободилась только земля, нуква, от этого проклятия, но луна еще находится в уменьшенном состоянии. Кроме того часа, когда в мире находится жертва, а Исраэль селятся на земле своей, когда исправляется состояние уменьшения Луны, в дни Шломо. И он возражает младенцу, говоря, что с помощью жертвы Ноаха дано позволение земле освободиться из-под власти змея. А тот говорит, что только проклятие отменилось, а власть змея осталась, и потому Исраэль должны возносить жертвы в Храме. Спросил у этого младенца: «Как зовут тебя?» Ответил ему: «Аба» (отец). Сказал ему: «Отцом будешь во всем, отцом по мудрости и по годам». Произошло с ним то, что написано: «Да возрадуются отец твой и мать твоя, и да возликует родительница твоя»[10].
246) В будущем Творец удалит дух нечистоты из мира, как сказано: «и дух нечистоты удалю из страны»[11]. И сказано: «Уничтожит Он смерть навеки»[12].
247) В будущем Творец осветит Луну, и выведет ее из мрака, который она ощутила в силу этого змея зла, как сказано: «И будет свет Луны»[13]. Спрашивается, что это за свет «семи дней»? И ответ: это тот самый свет, который был скрыт Творцом при акте творения.
Ученик: Существует ли какой-то показатель личного или группового продвижения?
Если в процессе урока мы пытаемся ощутить, проникнуться, осмыслить, найти в себе все эти понятия и свойства – это правильное усилие, ничего больше не требуется. Не надо успокаиваться на этом, но надо продолжать в том же направлении: иногда стремиться понять, где находится одно относительно другого, иногда почувствовать, что значит включиться друг в друга, что такое вверху и внизу, т.е. мы должны заниматься внутренним поиском.
Неважно правильно или нет, надо дать определения, ощутить, что такое хасадим и хохма, где право, а где лево, что значит Бина, Малхут, дым, жертвоприношение. Мы отбираем свои эгоистические желания – это жертвоприношение, а потоп отделяет одно от другого. И только в свете этого мы добавляем к общей картине дополнительные подробности.
При этом, совершенно не важно, ошибаемся мы или нет. Ты начинаешь искать и измеряешь только поиск. В зависимости от этого ты получаешь оценку, а не от того, правильно ли ты понял смысл слов. Но ты должен все-таки как-то представлять себе такие понятия, как отдача и получение, право и лево, верх и низ. Понятия верх и низ надо стараться представлять себе в виде большей или меньшей отдачи, милосердия («хасадим») и мужества («гвура»), света хохма и света хасадим. Иными словами надо перевести все эти понятия из области «геометрии» в ощущения.
Если мы представляем себе какую-то картину, для начала это хорошо, и каббалисты это используют. Но затем мы должны постараться перевести ее в свойства. Это не просто, но это усилие, которое мы должны сделать. Когда человек начинает переводить изображение, схему, рисунок в качественные понятия, это приносит ему большое удовлетворение. Это уже внутреннее раскрытие, и от одного изображения к другому проступает все более и более внутренняя картина.
Ученик: Что значит правильно использовать ограничения (законы) снизу вверх, как говорит Зоар «зажечься благодаря нижней свече»?
Законы свыше вызваны тем, что высший удерживает себя от отдачи низшему, поскольку низший не в состоянии получить свет. А ограничения снизу означают, что низший хочет быть отдающим, но не может. Мы не говорим о том, что он удерживает себя, чтобы не использовать желание насладиться. Мы говорим о таких ограничениях, когда он весь кипит от желания получать ради отдачи, но не знает, способен он на это или нет.
Желание насладиться не ослабляется, ослабляется только экран, поэтому, когда человек ощущает, что хочет отдавать высшему, он должен все время сдерживать себя – это называется, что пылает его огонь. Вопрос в том, может ли он раскрыться и поднять свой дым – отраженный свет. Если он поднимает свой дым, изменяется все его реальность – мир-год-душа. В этом отраженном свете он изменяет свою ступень, а каждая новая ступень – это совершенно другая реальность, другие мир-год-душа. Старая картина стирается и возникает новая.
Ученик: Зоар говорит о том, что в будущем луна будет светить, как солнце. Мы знаем, что луна помогает нам отмечать и освящать время. Значит ли это, что речь идет о Конце Исправления, когда Луна завершит свою роль?
Луна символизирует свойство отдачи Малхут Бине или Зеир Анпину. Поэтому когда она обновляется, мы празднуем начало нового месяца, когда она увеличивается – это хороший признак, знак благословения, а когда она начинает убывать, усиливаются ограничения, она закрывается и не может светить.
Все это следствие «жалобы луны», когда Малхут хотела быть, как Бина, но не могла, ведь она не может светить самостоятельно. Чтобы она смогла отдавать Бине, она должна уменьшить себя, стать ниже Зеир Анпина и маленькими порциями постепенно получать от него, через среднюю линию, свет хасадим и свет хохма, поскольку свет хасадим, и свет хохма, желание отдавать и желание насладиться – все приходит от Творца.
Когда творение начинает правильно работать, после уменьшения и соблюдения всех условий, оно понимает, что может воздействовать на высшего только в том случае, если сможет соединить все вместе в правильном сочетании. И с тех пор Луна служит для нас примером этого состояния относительно Солнца и Земли. Земля (арец) – это желание (рацон), а Луна – это свойство отдачи, и в той мере, в какой это желание способно находиться в отдаче, Солнце освещает ее.
Ученик: Что значит дать книге Зоар возможность воздействовать на нас?
Когда я учился у Рабаша, мы читали Зоар почти без комментариев . Это было быстрое чтение на арамейском и иврите и практически невозможно было ничего понять. Когда я читаю Зоар для себя, я стараюсь жить в нем, как младенец. Восхищаться, чувствовать уважение, расположение, преклонение, относится к нему, как к чему-то особенному, великому – подобно тому, так верующий человек относится к дорогой для него книге.
Если мы будем воспринимать текст механически, это ничего не даст, но если мы начнем соединять комментарии Бааль Сулама, то есть сфирот, парцуфим, миры и линии с понятиями Зоара, мы начнем переводить язык ветвей в язык Каббалы. Поэтому надо постараться соединить вместе эти два языка, два восприятия: с одной стороны потоп и Ноах, с другой – Бина, гвурот, Хохма и Малхут, с одной стороны солнце, луна и земля, с другой – Зеир Анпин, Малхут и взаимоотношения между ними. Когда ты начнешь владеть этими двумя языками, это поможет тебе перевести их в чувственное, внутреннее восприятие. Оно, конечно, неверное, но от тебя и не требуют большего, так ты растешь.
Поэтому, с одной стороны, надо прилагать усилия и стараться понять, с другой стороны, надо осознавать, что речь идет о скрытом мире. Наше усилие и влияние книги Зоар все время накапливаются и постепенно это начинают действовать.
Ученик: С тех пор, как мы начали учить Зоар, я перестал что-либо ощущать и чувствую, что остановился…
С тех пор как мы начали учить Зоар, мы должны почувствовать, что мы изменяемся. Мы понимаем, что участвуем в каком-то важном, особенном процессе, который должен привести нас к состоянию, которого никогда не было раньше, мы чувствуем, что действительно держимся за что-то грандиозное.
Я думаю, что это уже происходит, сам Зоар так влияет на человека. Невозможно заниматься книгой Зоар и при этом увязнуть в материальном. Ты, конечно, вынужден отрываться и выполнять то, что необходимо для твоего тела, но только для того, чтобы скорее вернуться к книге Зоар и погрузиться в нее. Она формирует тебя, направляет, очищает твое восприятие – мы должны почувствовать это и надеяться, что это произойдет.
Это не может не подействовать, ведь это оружие! Вы сейчас владеете единственным оружием и все зависит от вашей серьезности, последовательности и трепета перед ним. Все зависит от ощущения важности. В мере ощущения величия того, чем ты занимаешься, ты получишь от этого помощь.
Ключ к духовному в наших руках.
[1] Тора, Берешит, 8:21.
[3] Тора, Шмот, 19:18.
[4] Тора, Дварим, 32:10.
[5] Песнь песней, 1:2.
[6] Песнь песней, 1:3.
[7] Тора, Ваикра, 23:13.
[8] Тора, Берешит, 8:21.
[9] Тора, Берешит, 8:21.
[10] Писания, Мишлей, 23:25.
[11] Пророки, Захария, 13:2.
[12] Пророки, Исайя, 25:8.
[13] Пророки, Исайя, 30:26. «И будет свет Луны, как свет Солнца, и свет Солнца станет семикратным, как свет семи дней, в день, когда Творец исцелит народ свой».
Перевод: Л. Гойхман