Сначала мы получаем свыше все силы, свойства, знания. Творец учит нас, как детей, и дает нам все, пока мы не вырастем и не сможем сами выполнять эти действия.
От нас никто не требует немедленно стать взрослыми, но после того, как мы получили все силы и были выведены из Египта, мы обязаны сами повторить такие действия...
Я заперт в своей кожуре, которая отгораживает меня от Творца, находящегося снаружи. Я – раб, я не могу сам вырваться наружу.
Каждое мгновение надо мной работает сила, которая автоматически возвращает меня к самому себе – к эгоистическому центру.
Как мне заставить себя обратить внимание на то, что происходит снаружи, чтобы я понял, что это тоже – я?!
И что там я нахожусь вместе с Творцом, там – моя настоящая реальность, там я вне своего животного, там моя душа, вне того эгоистичного "я", которым я сейчас себя представляю.
Это две силы, действующие в природе. И мне нужно так устроить, чтобы вторая (центробежная) сила действовала на меня так же естественно, инстинктивно и неизбежно, как и первая, центростремительная.
Пусть она захватит мой разум и сердце и силой вытащит их наружу! Пусть заставит меня думать о других и переживать за них! Мне это необходимо, ведь без этого мне не найти свою душу...
И тут мне помогает сила каббалистической группы – только она может убедить меня выйти из своего круга и обратить внимание на то, что "вне его".
И когда я меняю свое отношение с "интра" на "экстра", я перестаю беспокоиться о теле и начинаю заботиться о душе.
Я понимаю, что та внешняя реальность, которая казалось мне чужой и была совершенно безразлична – скрывает в себе настоящего меня!
Этот внешний круг на самом деле гораздо дороже мне, чем внутренний – ведь там находится моя душа, которая вечна.
А внутренний круг – это всего лишь животное, которому отпущено каких-то 70 лет.
Но скрытие не дает мне все это увидеть. И когда я начинаю это понимать, то поражаюсь, как же разыгрывает меня Творец…
Нет у нас другого средства продвижения, иного рычага, с помощью которого я могу продвигаться, кроме влияния окружения.
Если весь я, целиком и полностью, сосредоточен внутри себя, какая сила может направить меня наоборот, изнутри – наружу? Во мне нет таких сил.
Все мои силы действуют "на меня", "ради меня". Как мне создать обратное действие "ради чужих (ближнего)"? Откуда взять такую силу природы?
Для этого нам уготовлено разделение души на две части, я и окружающее, мир. И дана единственная свобода – выбрать что важнее.
Если хочешь достичь духовного – организуй окружение так, чтобы оно стало тебе важнее тебя.
На самом деле это не внешнее окружение, а моя душа, мой АХАП, "одеяния" и "чертоги" моего кли души, которые только кажутся мне находящимися снаружи.
Зависть и жажда почестей – влекут тебя к окружению, частям твоей души. Организуй их искусственно так, чтобы они влияли на тебя.
С нашего уровня дан нам психологический подход, который внутренне является духовным.
Связываясь с этими желаниями (келим), якобы окружающими меня, и будто бы используя свои зависть и жажду почестей, я в сущности привлекаю эти желания обратно к себе, чтобы они были связаны со мной и определяли мне систему ценностей.
Тогда откуда проистекают зависть и жажда почестей? – Из разбиения души на две части, я и мир.
Желая использовать "помощь против него" – против моего эго, я задействую эти мои внешние желания, чтобы они влияли на меня в ответ.
Впоследствии мы раскроем, что мы работаем сами с собой, с нашими желаниями, с нашими свойствами, и все так устроено изначально.
Но без организации окружения нет и никогда не раскроется другая сила, способная взять меня "за ухо" и направить к моим истинным желаниям – к душе. Нет иной силы в мире.
Страдания могут лишь сделать меня более чувствительным, чтобы я пожелал отыскать решение. Но решение будет тем же самым – подставить себя под влияние окружения.
Вопрос: Если реальность зависит от окружения, то что представляют собой кругообороты душ в этом контексте?
Кругообороты душ – это изменения в желаниях. Ведь кроме желания ничего нет.
Желание изменяется, – и внутри этого переменного желания мы ощущаем себя в этом или в следующем кругообороте, в намерении ради получения или ради отдачи.
В чем разница между этим миром и будущим, между Творцом и творением? Все это – разные состояния желания.
Желание, пребывающее в состоянии отдачи, называется "Творец". Желание в состоянии получения называется "творение".
Сейчас внутри нашего желания мы ощущаем, что живем здесь, в этом мире. Желание изменится – и мы начнем ощущать, что живем в иной реальности. Изменение желания – это все.
Поэтому мы не можем представить себе состояния, в которых еще не были.
Но для каббалистов, пребывающих и в желании отдавать, и в желании получать, обе части реальности – выше земной жизни и смерти, ведь им подвластны и те, и другие явления в желании.
Разумеется, человек, который еще не исправил себя, проходит кругообороты, то есть различные изменения желания – пока не завершит свой путь тем, что обретет власть над всеми желаниями, над всеми свойствами, которые только могут раскрыться.
Вопрос: Почему в человеке есть такие свойства, что он думает одно, понимает по-своему, а после этого поступает по-другому?
Иначе он не будет независимым. Он обязан включать в себя две противоположности. Свет и тьма должны быть внутри человека.
Иначе он никогда не станет таким, как Творец. Должен быть "он" и "как Творец".
Поэтому, чем дальше мы продвигаемся, тем больше возрастают в нас эти две противоположности.
Они встают как два монстра, ведь это две линии, два столпа, идущие сверху вниз, от Творца к нам.
Все наши запутанности, тревоги и проблемы, бросания в разные стороны, влево и вправо, предназначены для того, чтобы правильно сформировать нас из материала желания получать и свойства отдачи.
Эта противоположность между материалом и его формой будет оставаться и все больше возрастать.
Именно в противоположности между двумя этими свойствами внутри нас, на границе, рассекающей их, в бесконечном разрыве между ними, – там мы раскрываем все тайны творения.
Статьи "Шамати" не были написаны Бааль Суламом как произведения, в которых пишущий выверяет каждое слово. Это его беседы на трапезах и собраниях с учениками, которые РАБАШ (его сын и первый ученик) слушал, а потом выходил наружу и записывал. Бааль Сулам не разрешал ничего записывать при нем, и на уроках тоже!
Такой подход существовал на протяжении всей истории каббалы, вплоть до наших дней. Каббалисты, ни один из них, из поколения в поколение, никогда ни слова не записывали во время учебы. Было запрещено писать! Ведь ученик получал "устную" Тору, "из уст" учителя. Он воспринимал согласно тому, что слышал и усваивал.
А если ты записываешь – ты не воспримешь. А когда слушаешь – впитываешь, и это входит в твои желания, свойства – и поднимает тебя. А когда ты войдешь в духовное, то вспомнишь каждое слово из сказанного тебе учителем, со всеми мельчайшими подробностями, в какой форме было сказано, до самого глубокого смысла.
Ведь в духовном ничего не исчезает – весь наш "фильм" уже существует и прокручивается перед нами. И нам надо от него поскорее научиться жить в новом абсолютном информационном пространстве.
Зоар, глава "Бо", п. 179: Следующая за этим заповедь – произносить восславление о выходе из Египта – всегда является долгом человека. Всякий человек, рассказывающий о выходе из Египта и переполняющийся радостью от этого рассказа, будет радоваться со Шхиной в мире грядущем. И это – радость со всех сторон: так как человек радуется Господину своему, а Творец радуется его рассказу.
Заповедь – это приказ Творца, закон природы, обязанность человека. Творец – это природа, то есть в природе заложено, что после того, как мы выходим из эгоизма в свойства отдачи, мы обязаны "рассказать" о выходе из Египта.
Рассказать – значит, проверить, узнать, понять, исследовать, постигнуть на всю глубину свет, который на нас воздействовал, процессы, пройденные нашим желанием наслаждаться, и то, как мы сами участвовали в действии света – неосознанно, автоматически или самостоятельно.
Без понимания пройденного нами процесса на всю глубину мы не можем прийти к постижению Творца. Невозможно просто перепрыгнуть из неисправленного состояния в исправленное. Пока мы не поймем творение, мы не поймем Творца, не станем Ему подобны. Из себя (исправляя себя) я постигаю Его (в себе, Борэ=Бо-Рэ, достигни и познай, в своем внутреннем движении, изменении).
В нашей черной точке творения, созданной "из ничего", мы должны повторить все действия света, чтобы это наполнило нас – но наполнило в осознании, в знании, в ощущении. Поэтому нам дано это указание – до самой глубины познать весь процесс, проходимый эгоистическим желанием для достижения отдачи, то есть "рассказать" о выходе из Египта.
Рассказ об исходе из Египта – это раскрытие процесса перехода из ощущения нашего мира, в эгоистических желаниях, в ощущение мира высшего, в обретенном свойстве отдачи.
Человек берет всех своих домочадцев – то есть все свои желания: получающее желание – свою "жену", а также "детей" – свои следующие состояния, и рассказывает о прошлом.
То есть он раскрывает прошлое в будущих желаниях – он проходит этим рассказом через раскрытие, которое сделал неосознанно в то время, когда выходил из своего эгоистического желания через махсом. Тогда Творец проделал с ним это действие, а он "бежал в спешке, в темноте", не понимая, совершая побег.
Он даже не мог прочувствовать этих действий, потому что все произошло в темноте, в скрытии от него.
Но теперь, когда он сидит и рассказывает об этом, он возвращается к тем же состояниям. Он исследует действия Творца, которые над ним были проделаны, и выполняет их над самим собой, над своими "домочадцами", над детьми – то есть над своими будущими состояниями. Сам повторяет за Творцом Его действия.
Именно это и называется процессом рассказа о выходе из Египта, когда "отец" говорит своему "сыну": "Смотри, что Творец со мной сделал"...
Сначала свет поднял его на ступень отдачи, "дал в долг" (лаву элай). А теперь, с силой отдачи, которая у него есть, он сам может произвести эти же действия с желаниями, которые находятся под ним (вэ ани порэа). Так он повторяет действия Творца и становится таким же, как Он.
Сначала мы получаем свыше все силы, свойства, знания. Творец учит нас, как детей, и дает нам все, пока мы не вырастем и не сможем сами выполнять эти действия.
От нас никто не требует немедленно стать взрослыми, но после того, как мы получили все силы и были выведены из Египта, мы обязаны сами повторить такие действия.
Шамати, статья 86: Необходимо знать, что духовная работа, данная нам Творцом, строится на принципе веры выше знания. И это вовсе не потому, что мы не способны на большее и вынуждены принимать все на веру.
Мы существуем в мире, называемом "знание". "Знание" означает, что я знаю и ощущаю. То, что входит в мои органы чувств (зрение, слух, вкус, обоняние, осязание), – это мой мир. В этих органах я ощущаю реальность. Все, что я раскрываю в этих инструментах восприятия, называется "внутри знания" – согласно моему мнению, моему ощущению. Так я действую и так ощущаю мир.
Духовный мир находится в обратном восприятии, выше моего нынешнего знания. Чтобы ощутить его, я должен выйти в состояния, противоположные моему желанию наслаждаться.
Есть внутренняя сфера – я сам, и есть внешняя – весь мир вне меня. То, что я избирательно воспринимаю в своих органах ощущений, согласно своим свойствам и соображениям целесообразности, движимый своим желанием насладиться, – это мой мир. Согласно этому я ощущаю находящееся вне меня, отталкивая его от себя.
Каббалисты объясняют, что причина такого восприятие реальности в том, что внутри себя я разделен на Гальгальта Эйнаим и АХАП. Когда-то все они были моими желаниями (келим), составляющими десять сфирот моей души – Кетер, Хохма, Бина, ЗА, Малхут.
А затем, в результате особого исправления - Второго Сокращения (Цимцум Бет), вся реальность разделилась на две части, и образовалась граница, отсекающая ГЭ от АХАП. ГЭ остались в виде моих внутренних желаний, и в них я ощущаю свой мир, свое я, а в желаниях АХАП я ощущаю что-то вне себя.
Так сделано специально, чтобы в ГЭ я работал "внутри знания", а если пожелаю работать с АХАП как со своими желаниями, это будет называться "выше знания". Мое "знание" – внутри себя, а "выше знания" – вне меня.
Если мы хотим постичь духовное, то должны присоединить к себе желания АХАП, и это называется работой "выше знания". Но это всего лишь термины, означающие отношение к нашим желаниям – внутренним или внешним.
Необходимо понять, что с нами играют свыше. Сейчас я ощущаю себя как самое дорогое. Но я просто так запрограммирован. Нет в этом ничего особенного и важного. Я просто так родился, таким меня создали, и потому я забочусь о чем-то еще более чужом, чем находящееся снаружи.
В мой внутренний аппарат заложена такая программа, согласно которой я замкнут на самого себя и все время забочусь лишь о себе. Так я работаю – точно как робот. И мы должны разглядеть эту внутреннюю программу, понять, насколько она обратна истине и постараться перейти к внешней программе, создать ее самим.
Это означает, что мы возвращаемся к акту творения и вместо Творца, силой Его света начинаем программировать себя относительно внешних желаний (келим) – точно так же, как Творец запрограммировал нас относительно наших нынешних желаний.
Мы совершаем ту же самую работу. Тогда мы изучаем, что сделал Творец, обретаем власть над реальностью, становимся такими же мудрыми и воспринимаем как Он.
Хотя эта работа называется "выше знания", но это не значит, что мы совершаем ее без участия разума. Наоборот! Я все время проверяю, что сделал во мне Творец, и то же самое я должен перевести сейчас вовне меня.
Но я обязан поэтапно изучить свое эго, потому что далее, обладая знанием, я работаю "выше знания".
Творец запрограммировал меня все время заботиться о себе, а сейчас я проверяю и вижу, насколько все это искусственно, неоправданно и не только не приносит мне никакой пользы, но и вредит. На этом я учусь, как переключить эту программу в обратную сторону – изнутри наружу.
Творец находится во внешних келим, кажущихся мне чужими. Желание ближнего – место встречи с Творцом.
Единственная задача человека – организовать окружение, которое не позволит ему оставаться внутри себя.
Сначала я склоняю голову перед высшим, чтобы он работал надо мной, а затем сам выполняю эту работу над своим желанием.
Каббалисты описывают не явления материального мира, а формы взаимосвязи света и желания – над временем и пространством.
«Змей» – сила противостояния Творцу. «Посох» – путеводная сила. Неважно, что у меня в руке: змей или посох, если я все время выверяю их.
"Другой фильм" - фрагментСмотреть|Скачать | |
"Не перечеркивать ненависть" - фрагментСмотреть|Скачать | |
"Организовать окружение" - фрагментСмотреть|Скачать | |
"Посох и змей" - фрагментСмотреть|Скачать | |
"Жизнь дана, чтобы сбежать от нее" - фрагментСмотреть|Скачать | |
Урок 1.04.10 - ПодготовкаСмотреть|Скачать | |
Урок 1.04.10 - Часть 1:Книга Зоар, избранные отрывки к празднику Песах, глава Бо, п.178, урок 8Смотреть|Скачать | |
Урок 1.04.10 - Часть 2: Книга Шаар Каванот, "О прзднике Песах и выходе из Египта", урок 4Смотреть|Скачать | |
Урок 1.04.10 - Часть 3: Шамати, статья 59Смотреть|Скачать | |
Урок 1.04.10 - Шамати, статья 86Смотреть|Скачать |
Урок 1.04.10 - ПодготовкаСлушать|Скачать | |
Урок 1.04.10 - Часть 1: Книга Зоар, избранные отрывки к празднику Песах, глава Бо, п.178, урок 8Слушать|Скачать | |
Урок 1.04.10 - Часть 2: Книга Шаар Каванот, "О прзднике Песах и выходе из Египта", урок 4Слушать|Скачать | |
Урок 1.04.10 - Часть 3: Шамати, статья 59Слушать|Скачать | |
Урок 1.04.10 - Шамати, статья 86Слушать|Скачать |