Нам кажется, что Творец все время меняет свое отношение, будто поворачиваясь к нам один раз доброй стороной, а другой - злой, как театральная маска, одна половина которой смеется, а другая плачет. Так Высший должен все время относиться к низшему, чтобы растить его, так система миров обращается с нами...
Творец может быть велик в твоих глазах лишь при условии, что ты боишься своего эго – фараона, не знаешь, что с ним делать, и покорен.
Тогда, если Творец может вызволить тебя из этого состояния, ты начинаешь уважать и ценить Его силу и величие. Так мы познаем, кто такой Творец...
Вопрос: После прошедшего праздника Песах я чувствую себя ужасно от осознания зла. Как с этим справиться? Что делать?
Мы должны познакомиться со своей природой.
Человек хорошо поработал в праздники, приложил усилия в стремлении раскрыть Творца в себе, выйти из эгоизма, и теперь ему немного раскрылась тьма еще большего эгоизма – отсюда он чувствует бессилие, усталость, отсутствие интереса к высшему... Что делать?
Радоваться – тому, что раскрылось еще немного зла, и можно "сжав зубы", обратиться к группе, к учебе, к Творцу, - когда нет ни сил, ни настроения, ни желания, когда глаза закрываются, мозг не работает, все чувства затуманены, - именно теперь!
Это прекрасно! Именно такое состояние должно быть у "работника Творца". Ведь тогда ты можешь просить милости – силы свыше.
Это не плакать и умолять Творца сжалиться над тобой. Да это и не поможет! Ведь мы находимся в системе, в которой все четко отмерено, и нам дают ощущения, мысли, силы или слабости, которые необходимы нам в данный момент.
Теперь я должен собрать все их воедино и понять, что это ожесточение сердца, о котором сказано: "Я ожесточил его сердце".
Творец взял меня за руку, привел к фараону, моему сердцу, и показывает мне, насколько ОН ожесточил его.
Теперь выбор за мной, с кем я – с Моше (точка в сердце) или с Фараоном (сердце)? Если ты стонешь: "Я устал, я больше не могу, мне все надоело… ", - тогда ты находишься под властью фараона - ты его раб.
Но если ты все же хватаешь Творца за руку (ведь Он предлагал: "Идем к фараону!", значит, Творец – рядом с тобой, и ты должен лишь распознать Его), - тогда у тебя есть силы противостоять фараону.
Постарайся ухватиться за Творца! Попробуй – и вдруг ты увидишь, как близок к тебе Творец. Ведь сказано: "Близок Творец к разбитым сердцам".
Вопрос: Но что конкретно я должен делать, когда чувствую "ожесточение сердца"?
Без лишних эмоций попробуй выяснить это состояние: Кто это делает, почему, как Он управляет тобой, как Он организует тебе окружение.
Не падай, а начни властвовать над ситуацией, в которой находишься, чтобы создать точку контакта с Творцом.
Так же, как Творец сказал тебе: "Идем к фараону, потому что Я ожесточил его сердце!", так сейчас ты можешь потребовать от Него.
Именно сейчас – тот момент, когда ты можешь требовать от Него помощи. Ведь ради этого Он привел тебя к Фараону.
Творец никогда не ответит тебе в состоянии, когда ты чувствуешь себя хорошо, и все вокруг сияет. Ты ничего не получишь в таких состояниях!
Ведь в них ты не нуждаешься в Нем. Ты можешь благодарить Творца за Его доброту, но все это – лишь подлый эгоизм.
Когда Творец услышит тебя? Именно в плохих состояниях (Вратах слез, Шаар Адмаот). А иначе для чего Он сейчас существует и зачем ввел тебя в такое состояние? Только в таких состояниях ты действительно нуждаешься в Нем!
Все они даются тебе лишь для того, чтобы ты схватил Творца за руку. Ты – маленький, стоишь рядом с Ним: "Ты ожесточил его сердце? Теперь помоги мне! Я боюсь! Я не хочу! Я не знаю, что делать! Смилуйся надо мной!"
А что сказал Творец? – "Я ожесточил его сердце – потому что хочу раскрыться тебе. Я хочу, чтобы ты увидел Мое величие! Через фараона Я стану велик!"
Творец может быть велик в твоих глазах лишь при условии, что ты боишься своего эго – фараона, не знаешь, что с ним делать, и покорен.
Тогда, если Творец может вызволить тебя из этого состояния, ты начинаешь уважать и ценить Его силу и величие. Так мы познаем, кто такой Творец.
Фараон дает нам меры измерения величия и силы Творца. Допустим, фараон придавил тебя тяжестью в 20 кг, а Творец избавил тебя от нее. Тогда ты оцениваешь силу Творца в 20 кг – точно против фараона.
Ведь у Творца, у света, нет формы. Форму Ему дает твое желание (кли). Так ты продвигаешься. Поэтому лишь такие состояния – хорошие.
Вопрос: От Высшего всегда приходит совершенство, а низший лишь выясняет свое отношение к нему.
Почему же в Зоаре сказано: "Ибо всё, что вершится наверху, вершится в совершенстве, всё является единым целым и происходит в одном месте: будь то чудо или суд – а не разделено пополам, когда половина его – чудо, а половина – суд".
Играя со своим ребенком, ты все время облачаешься в различные образы, чтобы он различал в тебе разные состояния и отношения, чтобы это побуждало его соответственно реагировать и т.о. расти.
Ты не можешь оставаться одним и тем же. Все развитие и продвижение строится на восприятии высших свойств, не слишком приятных, и именно вызывая в нас неприятные ощущения, высший вынуждает нас развиваться.
Как пишет Бааль Сулам в притче о рабе, Творец облачается то в бунтовщика, то в разбойника, то в убийцу.
Для чего существует система миров? - Чтобы постоянно быть нашим воспитателем. За ее фильтрами находится высший свет, бесконечно добрый и совершенный, но проходя сквозь миры, он воспитывает меня.
Я все время нахожусь против этой системы - и каждый раз получаю от нее самое лучшее для меня воздействие.
Она дает именно то, что сейчас мне необходимо. А я должен каждый раз отыскать правильную реакцию ей в ответ.
Я реагирую правильно – "Молодец! Получи следующее воздействие!". Я нашел правильную реакцию – "Прекрасно! Получи следующее влияние свыше". Так мы продвигаемся.
Нам кажется, что Творец все время меняет свое отношение, будто поворачиваясь к нам один раз доброй стороной, а другой - злой, как театральная маска, одна половина которой смеется, а другая плачет.
Так Высший должен все время относиться к низшему, чтобы растить его, так система миров обращается с нами.
Когда человек проходит в духовном такие состояния, как "Новый год", он каждый раз достигает какой-то части от окончательно исправленного состояния.
Ведь мы не можем достичь Конца исправления за один раз, а постигаем его по частям, раз за разом.
Поэтому каждый год возвращается состояние начала - Начала года, пока исправления накапливаются - и наступает общий и окончательный Конец исправления.
Мы все время возвращаемся как бы к одним и тем же исправлениям, снова и снова, словно крутящееся колесо, пока они не накапливаются, и мы достигаем окончательно исправленного состояния.
Точно как у велосипеда, когда колесо будто прокручивается вокруг себя, на одном и том же месте, но на самом деле, благодаря этому кружению, потому что меняются внешние условия, велосипед (мы) движется вперед.
Зоар, глава "Ваера", п.424: ...Плод деяний Творца происходит от той же реки, которая исходит и вытекает из Эдена, т.е. Зеир Анпина, и это - души праведников.
И это удача (мазаль), когда все добрые благословения и благословенные дожди текут (нозлим) из нее и оттуда выходят.
Как сказано: "Чтобы орошать сад", ибо она проливается (мезиль) и орошает сверху вниз, поскольку сыновья зависят от этой удачи (маз́аль) и ни от чего другого...
Все наши ступени возвышения и исправления зависят от "удачи" (мазаль) – светов, приходящих свыше "по каплям", одна за одной, которые сочатся через бороду Арих Анпина из его головы. И поскольку они приходят с перерывами, у нас есть возможность исправить себя.
Исправления происходят с нами ступенчато, раз за разом, из-за того, что высший свет приходит к нам маленькими порциями, ведь человек не способен сразу за один рывок освободиться от своего эгоизма. Это невозможно, это вся наша природа!
Поэтому, к нам приходит отягощение сердца, мы его преодолеваем, потом оно снова приходит, и мы снова его преодолеваем – и так "капля за каплей" мы получаем исправления.
И все это благодаря раскрытию капель света Хохма, которые доносит к нам ручей (Зеир Анпин), вытекающий из Эдена (Бины) и орошающий наши души.