Что такое "потоп" в духовной работе
В Зоар, главе Ноах и в комментарии «Сулам» (п. 148) объясняется сказанное: «И вот Я наведу воды потопа на землю» (Берешит 6:17). Раби Йеуда открыл, что это воды раздора, когда ссорились сыны Израиля. И спросил: «Разве в другом месте не ссорились сыны Израиля с Творцом?» И ответил: «Но эти воды раздора были, несомненно, теми, которые дали силу и мужество укрепиться судящему». Потому что есть воды сладкие, и есть воды горькие. И в этом суть святости и относительно нее правой линии. И есть воды чистые, и есть воды мутные. И в этом смысл святости и относительно нее – левой линии. И есть воды мира, и есть воды раздора. И это святость и относительно нее средняя линия. И поэтому написано: «И это воды раздора, когда ссорились сыны Израиля с Творцом», – указывает, что это в противоположность средней линии, потому что притянули к себе понятие ми, которое не должны были притягивать, то есть относительно этого называются воды водами раздора, и стали они нечистыми. И об этом говорится: «И освящу их».
И надо понять суть трех видов воды, что соответствует трем линиям. Что это означает в духовной работе? Разумеется, святая Книга Зоар говорит с высших ступеней, где находятся три вида изобилия, которые раскрываются в трех проявлениях. Но что мы можем на этом изучить в плане духовной работы?
Прежде всего, нам необходимо знать, что такое «воды потопа» в духовной работе, когда в потопе находился губитель, который должен был стереть всю вселенную. Известно, что когда человек начинает работать на отдачу, то его тело предъявляет претензии: что дает вам эта работа? И какова логика в том, что ты не хочешь работать ради собственной пользы? Ведь тебе необходимо заботиться о том, чтобы наслаждаться жизнью, а отдавать, означает, что ты будешь работать не ради себя. Какая же польза будет тебе от работы, что Творец наслаждается от того, что выполняешь Тору и заповеди Его, которые заповеданы нам Моше. Будет ли тебе плата за эту работу? То есть когда ты прилагаешь усилия в Торе и заповедях.
На это ты отвечаешь Ему, что ты хочешь работать без платы. Как можно понять такую вещь – работать без платы? Это против логики. Ведь природа, в которой мы рождены, – это желание получить наслаждение и удовольствие, и если мы прилагаем усилие в чем-то, разумеется, мы получаем наслаждение и удовольствие за усилие. Если так, то это против нашей природы. И называется претензией ма (что).
Но есть еще одна претензия, когда тело сопротивляется работе Творца, в то время, когда человек должен сказать телу, что мы должны верить в Творца, что Он управляет и ведет мир, как Добрый и творящий добро. И тогда тело приходит к человеку и выдвигает претензии Фараона, который говорит: «Кто такой Творец, чтобы я слушал Его голоса?». То есть ему тяжело верить в Творца. И оно говорит, что способно работать на пользу Творца, но при условии, что оно должно почувствовать величие Творца, тогда было бы понятно, что стоит работать ради Него.
Как мы видим в материальном мире, что если приходит важный человек, и многие считают, что он великий, тогда разум соглашается, что он великий, и тогда в материальном мире человек соглашается работать и служить этому великому. И, разумеется, если было бы такое ощущение в отношении Творца, то он смог бы работать и служить Творцу. Но в отношении Творца у нас нет такого ощущения, и как мы видим, все находится в понятии Шхины в изгнании, и нет никакого ощущения величия Творца. В таком случае, как он может отменить свою собственную пользу относительно пользы Творца?
Поэтому две претензии, называемые «ми» (кто) и «ма» (что), когда соединяются вместе, то получается маим, вода. Как сказано – воды потопа на земле, и из-за этого они умерли. То есть все духовное, называемое жизнью, было потеряно из-за этих вод, то есть из-за этих двух вопросов: ми (кто) и ма (что).
Удалился от них дух жизни, святость и остались мертвыми, как сказано «грешники при жизни своей называются мертвыми». И это называется водами потопа в духовной работе, что из-за этих вод умерли в работе, и не смогли продолжать работать на Творца по причине этих двух претензий – ма (кто) и ми (что). И в Книге Зоар, глава Ноах, и в комментарии «Сулам» п. 200 сказано так: «Сказал раби Йоси, увидел ангела смерти, который пришел с водами потопа, и поэтому вошел в ковчег». То есть губитель, ангел смерти находился внутри этих претензий – ма (что) и ми (кто).
Вопрос спасения ковчега от потопа в духовной работе касается понятия выше знания, то есть человек хочет идти с закрытыми глазами, несмотря на то, что разум и чувства не понимают то, что говорят наши мудрецы. Но они принимают на себя веру мудрецов, говоря, что на них возложено это сделать. Как сказано: «И поверили в Творца и Моше – раба Его». И без веры невозможно ничего достичь в духовном.
Это понятие называется биной, то есть это свойство скрытых хасадим, что называется свойством хефец хесед, что означает, что он ничего не хочет понимать, и обо всем говорит: разумеется, что это милость Творца, которую он делает ему. И хотя он не видит этой милости Творца, которую Он оказывает ему и всему миру, тем не менее, он верит, что Творец управляет своим миром управлением личным, добрым и творящим добро, как написано: «Все верят, что Он добр во всем, добр и творит добро плохим и хорошим».
И это означает скрытие хасадим, то есть, хотя он и не видит, что это хасадим (милосердие), все равно верит выше разума, и говорит: «Глаза у них, и не видят». И это называется ковчегом, когда тот, кто входит в свойство скрытых хасадим, и принимает все выше разума, то в этом месте нет никакой власти у ситра ахра. И все вопросы, которые задает ситра ахра, могут властвовать только внутри разума.
Но не так в свойстве выше разума, ведь это относится к святости, когда все вопросы касаются только внешнего разума. А во внутреннем разуме, который приходит после того, как человек удостаивается совпадения по свойствам, удостаиваясь внутреннего разума. Тогда он понимает внутри внутреннего разума и видит, что все, понимаемое внешним разумом, что справедливость на его стороне, после того, как он удостаивается внутреннего разума, – он видит, что во всем, утверждаемом внешним разумом, нет никакой истинной сути, как написал мой отец и учитель в своей статье в 1943 г.
И сказанное, что «губитель находится в водах потопа, и убивает человека», объясняется тем, что внутри вод есть вопросы: ми (кто) и ма (что), – и из-за этих претензий он убивает человека. И об этом говорит Зоар: «Сказал раби Йоси, вижу, ангел смерти пришел с водами потопа, и поэтому вошел в ковчег».
Иными словами, он увидел, что из-за этих претензий теряет свой дух жизни. И тогда он вошел в состояние выше разума, ступень бины, свойство хафец хесед. Это означает, что хочет только отдавать, ничего не получая. И доволен своей долей, насколько понимает и чувствует что-то в работе Творца, и это для него большое достоинство, и всем претензиям, которые он слышит: «ми и ма», – он рад, потому что у него сейчас есть причина идти выше разума. Получается, что благодаря этому он спасается от вод потопа.
И сказанным можно объяснить написанное в Книге Зоар, глава Ноах и в комментарии «Сулам» п. 196: «Несомненно, сам человек должен прятаться, чтобы не показываться перед губителем, когда тот правит в мире, чтобы он не увидел его, поскольку всех тех, кто попадается ему на глаза, ему позволено уничтожать».
А в п. 200 комментария «Сулам» сказано: «И потому Творец хотел прикрыть Ноаха, чтобы скрыть его от глаза высматривающего, … потому что воды теснили его к ковчегу. Ведь он видел воды потопа и боялся их, и потому вошел в ковчег».
И надо понять, как можно сказать относительно ангела-губителя, что если Ноах вошел в ковчег, то ангел уже не видел его, что он находится в ковчеге. Как это можно понять? Если Творец советует Ноаху войти в ковчег, чтобы его не увидел губитель, конечно же, тот видел ковчег. Что он думал? Что этот ковчег пуст, без людей? Но даже если бы это был обычный убийца, разумеется, он хотел бы увидеть, что есть в ковчеге, а тем более ангел. Разве он не видел, что есть в ковчеге? Возможно такое?
Но согласно духовной работе можно объяснить вышесказанное, что «губитель убивает» – тем, что он видит в этих людях, что они идут внутри разума. С ними он может спорить о претензиях: ми (кто) и ма (что), – как сказано выше. В то время как Творец сказал, чтобы он вошел на ступень бины, называемую альма де-иткасья (скрытие этого мира), что означает, что он укрыт от внешних. То есть, тех людей, которые идут с внешним разумом, вредитель может увидеть, потому что у них есть общий язык. То есть внешняя сторона.
А кто идет выше разума, означает, что все делает по причине веры в Творца, и с помощью веры праведников, которые указывают, как идти, достичь слияния с Творцом и удостоиться внутреннего разума, называемого разумом Торы. В этом случае, мы увидим, что у ангела-губителя нет никакой возможности видеть, потому что его видение – это получающие келим.
Поэтому сказали мудрецы: «Поскольку губителю дано право, он не различает между добром и злом». И объяснялось, что имеется в виду, что когда дано право губителю, то даже те людей, которые занимаются получением ради отдачи, которые называются хорошими, все равно, поскольку занимаются получением, можно их обвинять. Поэтому и они входят на ступень бины, отдающих келим, в которых нет никакой зацепки для ситра ахра, и это означает – «не может ангел-губитель видеть, кто находится в ковчеге», потому что вся его зацепка за получающие келим. Там он может обвинять и возводить напраслину.
Но тех, кто вошел в ковчег, то есть, находится на ступени бины, в отдающих келим, ситра ахра не видит. То есть, у них нет общего языка, чтобы могли понять, что ситра ахра утверждает против работы, когда человек идет по пути отдачи, что означает выше разума, в свойстве веры, а до ступени веры у ситра ахра есть возможность спорить с человеком. Но, в то мгновение, когда человек входит в ковчег веры, идет выше разума, ситра ахра останавливается около ворот веры и не может идти далее.
Как сказано в ТЭС (ч. 14): «Но у бины этой все еще не считается, что отсутствует рош, голова (то есть совершенство), потому что бина не страдает от силы сокращения».
Это означает, что бина называется ступенью хафец хесед, которая является отдающим кли, которое ни в чем для себя не нуждается, и все, что может сделать выше разума, чувствует, что у нее есть, что дать. То есть, что сутью сокращения является недостаток. И недостаток всегда появляется потому, что человек хочет что-то получить. А если он должен получить, но что-то ему мешает, то есть, дающий говорит, что согласен дать ему, но только согласно его условиям, и если ты согласен на эти условия, то ты получишь, а иначе – нет, то здесь есть место помехам.
Получающий не способен выполнить условия, которые требует дающий, выходит, что получающий пребывает в состоянии недостатка. Это значит, что условия, которые ставит дающий – это ограничение и сокращение, которые получающий не всегда готов выполнять. В таком случае, если он не хочет ничего получать от дающего, ему не важно, что дающий хочет дать только согласно ограничениям, и у него нет никаких дел с тем, что дает дающий. Это называется ступенью бины, отдающим кли, она хочет дать и ничего не получать.
Однако здесь имеется большая глубина – в том, что бина хочет дать и ничего не получать. Поскольку и здесь имеется условие со стороны нижнего, дающего. То есть то, что нижний хочет дать, он говорит, что это возможно только согласно тем условиям, которые он поставил, иначе он ничего не способен дать. А каково условие? Я хочу видеть, на самом ли деле, что Ты важен. И не просто важен, а для того, чтобы я был способен дать тебе все, и ничего не оставить для себя, а выполнять всем сердцем и душой, – это я могу дать тебе только при условии, что я почувствую твою важность и величие, только тогда я готов на все. Иначе я не могу тебе дать то, что ты требуешь от меня.
Получается, что пока человек не ощущает величие Творца, тело не способно отмениться перед Творцом всем сердцем и душой. Однако, на самом деле, то, что нижний выставляет условия, говоря, что способен работать ради Тебя только при условии, что увидит Твою важность и величие, получается, что он уже хочет получить от Творца Его величие, иначе не хочет работать всем сердцем. Тогда человек уже ограничен и пребывает под властью скрытия, и не свободен, сказать, что не хочет ничего, и только хочет отдавать. Это уже не верно, ведь он уже хочет что-то прежде, чем «все его действия будут ради Творца». То есть, что хочет сначала получить величие Творца, а потом говорит, что отменится перед Творцом. Разумеется, эта ступень не считается биной, хафец хесед, и он (якобы) не хочет ничего, потому что он – да, хочет.
Из сказанного видно, что ступень бины, свойство которой хафец хесед, не нуждается ни в каком получении, поэтому он свободен, поскольку тот, кто должен получить от кого-то – тот уже ограничен, и зависит от мнения других. Но тот, кто идет с закрытыми глазами, и не нуждается ни в величии, и ни в чем ином – тот называется свободным. Но необходимо знать, что удостоиться ступени бины – это большая работа, пока не достигается эта ступень. То есть, довольствоваться малым, тем ощущением, которое у него есть, тем разумом, который у него есть, и быть довольным своей долей, тем, что у него есть. Этот человек всегда может пребывать в совершенстве, поскольку доволен своей долей.
Но, что человек может сделать, если еще не достиг этой ступени, и видит, что не может преодолеть свое желание получать? Тогда он должен молиться Творцу, чтобы помог ему, чтобы у него появилась возможность идти в работе с закрытыми глазами, и не нуждаться ни в чем, а чтобы мог все делать ради небес, несмотря на то, что тело сопротивляется этому.
Иными словами он не дает советы Творцу, как ему помочь, а должен принизить себя и отмениться перед Творцом без каких-либо условий. А поскольку он не может превозмочь свое тело, поэтому просит Творца, чтобы помог ему победить в войне со злым началом, ведь понимает его ничтожность.
Поэтому он просит Творца, чтобы смилостивился над ним, поскольку он хуже всех других людей, которые способны быть работниками Творца. Но он хуже всех, и он видит, что у него есть желание получать с любовью к себе больше всех. Поэтому ему неудобно за себя – как он может быть так низок. Поэтому он просит Творца смилостивиться над ним и вызволить его из-под власти злого начала, и не потому, что он важнее всех других людей, поэтому он просит, чтобы помог ему, а потому что он хуже всех людей, поскольку желание получать его более развито и работает более интенсивно.
Однако он не просит, чтобы дал ему больше разума и знаний в величии Творца, и тогда у него будет возможность выйти из-под власти зла. Хотя это и верно, но он не хочет говорить Творцу, что хочет поставить Ему условия, что только тогда он отменится перед Творцом, как сказано выше. А он согласен оставаться с минимумом разума и ощущения, не больше, чем есть у него сейчас. А поскольку у него нет сил для преодоления, поэтому он просит Творца, чтобы дал ему силу преодоления, а не мозг, разум и ощущение.
Потому что все советы, которые человек дает Творцу, кажется, как будто бы он ставит Ему условия, как имеющий свою позицию и разум. И это наглость – ставить Творцу условия, говоря, если дашь мне, например вкус к работе, я смогу работать на Тебя, иначе я не способен. А человек должен сказать, что хочет отмениться и покориться без условий. Но дай мне силы, чтобы на самом деле я смог выйти из любви к себе и любить Творца всем сердцем.
Но если человек ставит условия, это не говорит о его приниженности, а напротив, это показывает, что человек считает себя личностью и горд этим. И об этом сказано – у прочих людей нет разума, и они могут работать для Тебя, но я не такой, как все, я понимаю больше, что такое еврейство, что такое работа Творца. Поэтому он говорит Творцу, что Он должен считаться с тем, как человек понимает, а не как это понимает Творец.
И из сказанного поймем суть трех линий, которые Зоар приводит как три ступени.
1. Сладкие воды, и относительно святости это воды горькие. Так как известно, что правая линия – это совершенство, как сказано в статье моего отца в 1943 году, что человек должен верить выше разума, что он совершенен. А относительно святости – что приходит ситра ахра и показывает все недостатки, как он не идет путем Творца, и вводит человека в состояние грусти до такой степени, что он хочет сбежать с поля боя, и хочет тогда только убить время, и тогда он все видит в черном свете.
2. Левая линия. Это время, когда человек хочет подвести итог внутри разума, посмотреть, как он на самом деле выглядит: совершенен ли он или полон недостатков. Он подготовил себя к этому выяснению, и то, что он перешел в левую линию – это потому, что хочет сейчас молиться Творцу, чтобы помог ему любить Творца всем сердцем и душой. И это называется чистыми водами. Потому что здесь нет никакого сора и путаницы. Но он хочет видеть возможность, когда сможет молиться Творцу. Но относительно духовного приходит с претензиями, и дает понять, что он в полном порядке, и ему не о чем молиться. Это означает мутные воды, потому что чистым что-то называется, когда там нет никаких примесей, то есть, что он видит истину, как он видит это, согласно его знанию и разуму. И он видит, что он не в порядке, и у него есть силы и желание молиться Творцу, чтобы помог ему, чтобы удостоился любить Творца всем сердцем. Тогда идет против духовного, и примешивает там ложь, которая говорит ему, что он в порядке, и ему не о чем молиться. Получается, что это мутные воды, когда там примешана ложь – в том, что они говорят, что они в порядке и им не о чем молиться.
И надо объяснить то, о чем говорит святая Книга Зоар: «Есть воды мира, и есть воды раздора, что является сутью святости, относительно средней линии». Закон таков, что средняя линия – это смешивание двух линий. А поскольку правая линия святости – это ступень совершенства, выше разума, то левой линией называется то, что он видит внутри разума, что он несовершенен, и наоборот полон недостатков.
Поэтому средняя линия построена из двух линий. То есть, что возможно идти выше разума прежде, чем у него появится разум и покажет ему состояние, как он выглядит в своих глазах внутри разума. Тогда можно сказать, что он не обращает внимания на то, что его заставляет делать разум, а он идет выше разума, и верит верой мудрецов в то, что ему говорят мудрецы, и не использует свой разум.
Но если у него нет разума и знаний, которые бы ему сказали что-то, нельзя сказать, что он идет выше разума. Поэтому это называется средней линией, ступенью совершенства, поскольку он нуждается в двух линиях, то есть, что у него имеется две противоположные линии, и он нуждается в обеих.
Надо объяснить, что когда у него есть обе линии, то тогда надо поднять правую линию над левой. Сказано в Зоар, что объяснением того, что линия совершенства строится на понятии выше разума, на левой линии, и с помощью этого обретают желание любить Творца, – это является сгула (волшебное средство) – выше разума. Как сказал мой отец и учитель, то, что Творец хочет, чтобы мы работали на Него выше разума, Творец избрал этот путь, потому что он более успешный для того, чтобы творения удостоились ступени слияния, и тогда удостоятся совершенства.
Как сказано (Псалмы, 85): «Услышу, что скажет Творец, ибо мир обещает Он народу Своему и благочестивым Своим, лишь бы не возвратились они к глупости». Получается, что соединение двух линий называется совершенством. И это средняя линия святости. Но относительно святости это означает воды раздора, потому что притянули к себе то, что не должны были притянуть, что называется водами раздора, и осквернились в них.
Объяснение. Относительно святости усилили левую линию над правой, то есть, сказали совершенно противоположное святости.
Путь святости, то, что нуждаемся идти внутри разума, что противоположно тому, что выше разума, говорит о том, что должны использовать и заниматься левой линией не по причине того, что хотим идти в левой линии и слушать Его голоса. А наоборот, должны использовать и заниматься разумом, чтобы было место идти выше разума. А что они сделали относительно святости? Притянули левую линию, чтобы властвовала над правой линией, то есть, чтобы идти внутри разума.
И это на самом деле нечистота, что в работе называется отупением сердца. То есть, что желание получать блокирует сердце, чтобы не смогла святость войти внутрь сердца по причине несоответствия свойств. И тогда происходит раздор с Творцом, почему Он не дает благо и наслаждение, что противоположно миру. Поэтому должны стараться идти верой выше разума.
И этот вопрос называется: «Что?» Но есть еще один вопрос, ставящий под сомнение то, что Творец правит всем миром, и Его управление доброе. Это вопрос Фараона: «Кто такой Творец, чтобы я слушался Его?» То есть эгоизм готов работать на Творца, но лишь при условии, что почувствует Его величие и поймет, как выгодно работать на Него.
М. Лайтман. Конспект статьи
Существует три вида воды, что соответствует трем линиям, трем видам отдачи. Но сначала объясним, что такое водный потоп в духовной работе. Известно, что когда человек начинает работать во имя отдачи, тело, которое является желанием получать ради собственной выгоды, выдвигает два довода против – «ма» (что) и «ми» (кто).
«Зачем (что) вам эта работа?» и «Кто такой Творец, чтобы я Его слушал?». И при соединении двух слов «ма» (что) и «ми» (кто) получается слово «маим» (вода).
Потоп – это разрушитель, злой дух, ангел смерти, который присутствует в двух возражениях желания получать. Смерть – означает, что все духовное, что является жизнью, пропало в воде, и нет возможности продолжать работу (на) Творца.
Ковчег – это категория веры выше разума, бина, отдача – то есть противоположное всем этим доводам – кто и что. И поэтому он спасает от потопа.
Разъясним, что такое три линии. Правая линия – это категория выше разума, а левая линия – внутри разума. И когда эти две противоположности смешиваются, получается средняя линия. Средняя линия означает невозможность идти верой выше разума прежде, чем человеку поймет, что он действует только согласно своему разуму. Только тогда можно сказать, что он не обращает внимания на то, к чему его обязывает разум, а идет выше разума. А соединение двух линий называется шалом (мир). И это и есть средняя линия.