Ежедневный урок

В науке каббала мы действуем как ученые. Мы открываем новый мир, исправляем себя, и в процессе этих исправлений сами учимся и все время растем вместе с ними, внутри них.

Поэтому никто не может знать о следующей ступени прежде, чем достигнет ее. Нет такого, что перед тобой все открыто – и ты идешь.

Ничего не раскрыто! Всегда ты приходишь к чему-то, что за миг до этого было непонятно и скрыто. Так мы продвигаемся...

Чтобы не исчез из нас свет...

Мы можем требовать от света все необходимые нам исправления и наполнения.

Все, о чем мы только можем подумать, есть в свете – ведь это наш источник, который нас создал.

Когда всеми нашими действиями (учебой, работой в группе, распространением каббалы) мы притягиваем к себе свет, и он начинает на нас действовать, к нам через какое-то время приходит ощущение, будто мы стоим против чего-то неведомого.

Это свет уже начинает приближаться к нам, хотя мы его еще не видим, но чувствуем, как до нас доходит его "дуновение" (руах).

И тогда мы уже можем делать какие-то действия, боясь Его потерять – потерять этот свет, это ощущение.

Так я начинаю строить свои отношения со светом, боясь, что он исчезнет – отношения отдачи. Свет дает мне понять, что если я не хочу его потерять – я обязан быть отдающим!

И я начинаю все время проверять себя, стараюсь оставаться в таком намерении и свойствах, чтобы выйти из своего эго. И тогда я чувствую около себя или в себе какое-то присутствие света.

Так человек начинает строить "тень" на свое природное, естественное желание насладиться. Такое упражнение проделывает с нами свет, будто говоря: "Ты хочешь меня ощущать?! Тогда делай так! А если нет – Я исчезаю..."

Эта игра постепенно приучает человека оставаться "в тени", пока это не становится его второй природой.

Теперь он хочет быть в тени, чувствует, что это особое состояние – возвышение над своими личными расчетами. Так от "ло лишма" приходят к "лишма".

Он видит, что от этого состояния веет совершенством и вечностью. То есть оно ему на благо. А потом он начинает ценить само это состояние, само это свойство – отдачу и любовь к ближнему.

Все это делает с нами свет своей игрой - приближаясь и отдаляясь, чтобы тень была то со стороны света, то со стороны человека: то человек скрывает свое эгоистическое желание, то свет скрывает себя.

Так человек постепенно строит свой анти-эгоистический экран (масах).

Сквозь очертания темноты уже видно спасение...

В начале наших занятий каббалой мы иногда получаем такое вдохновение, подъем духа, что горим желанием и готовы перевернуть все миры!

А иногда падаем в полную бесчувственность, ничего не понимаем, словно в тумане, мир для нас погружается во тьму.

То есть когда у меня есть контакт со светом – во мне есть жизнь, а как только я от него отключаюсь, и он мне не светит – это просто смерть.

Затем приходит следующий этап. Благодаря тому, что я действую (учусь, распространяю каббалу, создаю связь с товарищами), выстраивается система, которая начинает светить мне даже в не очень хороших состояниях, когда я сам не притягиваю к себе свет.

Это словно человек, который находится среди других людей, которые всегда ему помогут!

Такое состояние уже называется не "заповедь", которая светит в момент ее выполнения, а "Тора", которая светит мне всегда! (Забыть об общепринятом в нашем мире понятии "Заповедь" и "Тора"!).

Даже если я не очень хорошо себя чувствую и запутался, у меня есть внешняя поддержка, помогающая мне посмотреть на себя как бы со стороны и решить, что не страшно, уже было такое и прошло.

Тора (окружающий свет от группы, окружения) защищает меня даже тогда, когда я ей не занимаюсь, то есть не близок к свету.

Когда мы приближаемся ближе к махсому, с одной стороны, мы ощущаем большее скрытие, просто тьму египетскую.

Но с другой стороны, у нас есть поддержка окружения, когда я не выпадаю с духовного пути совершенно в животное состояние.

Я понимаю, что это за темнота, я ее чувствую и знаю, откуда она ко мне приходит и почему, и что я должен делать, как присоединяться к Творцу.

Из этой тьмы ко мне приходит приказ Творца сделать знаки нашего союза "мезузы на дверях", подготовить сосуды для выхода из Египта, сбежать ровно в полночь...

Это связь с высшей силой, которая называется Тора – свет, приходящий ко мне, даже если я сейчас не в состоянии "заповеди", в личной связи с Творцом, что называется "день". Так я продвигаюсь.

Скрытие уже не такое, когда я полностью отключаюсь и ничего не понимаю и не чувствую, как бывает с начинающими.

Потом у скрытия появляются особые формы, ты начинаешь различать в них разные оттенки, свойства, понимая, как можно с ними работать. Чем дальше мы продвигаемся, тем больше раскрываются формы тьмы, этих пустых выемок. И из них мы уже выясняем форму спасения – по ту сторону махсома.

Гематрия во мне

Вопрос: Я изучал Тору, знаю пять языков, слушаю Ваши уроки и более-менее знаком с каббалистическими терминами.

Когда ты учишь какой-то язык и знаешь слова, то читаешь рассказ - и понимаешь его.

Но на уроке ТАС я читаю отрывок текста и ничего не понимаю, хотя знаю все термины. Он кажется мне каким-то китайским языком. Почему?!

Этот язык ты должен еще изучать. Слово "язык" происходит от понятия "язычок весов", находящийся посредине.

По мере того, как ты будешь постигать духовные определения, посредине между добром и злом, - будет выстраиваться твой язык.

Это средняя линия, которую человек должен в себе построить. Тогда начнет понимать и ощущать градации свойств.

Пока человек не достигнет духовного ощущения, сколько бы он ни учился – у него почти ничего не остается от учебы. Подобно тому, как если ему объяснять тысячу раз вкус блюда, которого он никогда не пробовал.

Ведь все наши восприятия – вкусы. Все определения, существующие в ТАС, каббалисты "вкусили" (таамим) от света, вошедшего в желание (тох кли) с намерением отдачи, согласно закону подобия свойств.

Первое Сокращение действует и не дает нам возможности получить свет, если мы ему не подобны. Без экрана, без намерения отдачи мы не можем ощутить свет.

Поэтому, пока у нас нет экрана, мы не понимаем, о чем идет речь. Ведь все постигается в ощущении.

Поэтому говорится: "Вкусите – и убедитесь, как хорош Творец!". Я должен "вкусить" Его. Ведь все это постигается во мне.

И потому это действительно проблема. Сколько бы ты не учился здесь, этот язык все время улетучивается.

Но с другой стороны, он подготавливает тебя к тому, чтобы ты ощутил. А когда у тебя появятся ощущения, ты поймешь, о чем идет речь.

Тогда тебе не потребуется учиться. Ты вдруг будешь понимать, как что называется. Тебе даже не надо будет читать об этом в книгах.

Ощущая какое-то духовное явление, ты также будешь знать, как оно называется. Откуда?! Кто обучает меня?! Никто.

Свет, облачаясь в твои желания, передает им свое впечатление по четырем стадиям - таамим (вкусы)- некудот (точки под буквами, огласовки) – тагин (коронки над буквами) – отиет (буквы), и строит в тебе гематрию (числовое значение слова).

Эта гематрия обращается в слово. Ты "читаешь" его и вдруг понимаешь: это желание называется "дерево", а это – "солнце". Ты знаешь, что это так. Даже если ты живешь где-то на краю света и не знаешь языка, ты начнешь понимать.

Перед чтением Книги Зоар…

Перед чтением Книги Зоар мы должны настроиться так, чтобы ощутить себя в группе.

Ведь тогда мы находимся в подобии свойств с той самой группой каббалистов, которая написала Зоар, и можем легче понять, что они желают нам передать.

Понимание приходит в результате воздействия света. Свет действует на нас из связи между душами десяти каббалистов, которые все вместе пребывали в окончательно исправленном состоянии, то есть в окончательно исправленной связи между собой.

Поэтому, когда они исправили связь между ними до такой степени, что ни у одного из них не осталось неисправленного желания насладиться, тогда раскрыли между собой высший свет. называемый "Зоар" – свет. исходящий из Рош (головы) Арих Анпина, свет Бесконечности.

И потому, если мы стараемся достичь такого же отношения между нами, как у авторов Книги Зоар, то притягиваем свет из того же состояния, которого они достигли.

Этот свет может также создать связь между нами, как сказано: "Делающий мир в высшем, сделает мир в нас". Именно этого мы должны ожидать от чтения Книги Зоар.

О чем рассказывает Зоар

Зоар говорит о связи между душами. Со стороны Высшего все души связаны вместе в системе мира Бесконечности, где бесконечный свет наполняет их.

Это подобно совершенному, здоровому организму, все части которого пребывают в гармонии и в правильной взаимосвязи.

С другой стороны, Зоар описывает эту систему относительно ее частей, называемых душами или людьми.

Есть те, кто ощущают души и связь между ними. И есть те, кто не ощущают этого, и воспринимают эту систему во внешней форме – наши земные, животные тела, в которых мы существуем в нашем мире в какой-то связи между собой.

Вся Тора говорит лишь о видах связи между нами. Речь идет только о том, как мы ощущаем связь между нами – или во внешней форме, в виде этого мира, который все время изменяется, продвигаясь к какой-то цели, или мы проникаем вовнутрь и на основе этого мира начинаем ощущать связь между нами в душах. Тогда человек ощущает две эти формы одновременно.

В формах связи между нами есть понятия "мир", "год", "душа" и "обеспечение реальности" – и на материальном, и на духовном уровне.

Все те же понятия, существующие в нашем мире, есть также в духовном, но там все они говорят о форме, силе, типе связи между нами. Именно этого мы должны достичь.

Мы открываем новый мир

В науке каббала мы действуем как ученые. Мы открываем новый мир, исправляем себя, и в процессе этих исправлений сами учимся и все время растем вместе с ними, внутри них.

Поэтому никто не может знать о следующей ступени прежде, чем достигнет ее. Нет такого, что перед тобой все открыто – и ты идешь.

Ничего не раскрыто! Всегда ты приходишь к чему-то, что за миг до этого было непонятно и скрыто. Так мы продвигаемся.