Мы можем требовать от света все необходимые нам исправления и наполнения.
Все, о чем мы только можем подумать, есть в свете – ведь это наш источник, который нас создал.
Когда всеми нашими действиями (учебой, работой в группе, распространением каббалы) мы притягиваем к себе свет, и он начинает на нас действовать, к нам через какое-то время приходит ощущение, будто мы стоим против чего-то неведомого.
Это свет уже начинает приближаться к нам, хотя мы его еще не видим, но чувствуем, как до нас доходит его "дуновение" (руах).
И тогда мы уже можем делать какие-то действия, боясь Его потерять – потерять этот свет, это ощущение.
Так я начинаю строить свои отношения со светом, боясь, что он исчезнет – отношения отдачи. Свет дает мне понять, что если я не хочу его потерять – я обязан быть отдающим!
И я начинаю все время проверять себя, стараюсь оставаться в таком намерении и свойствах, чтобы выйти из своего эго. И тогда я чувствую около себя или в себе какое-то присутствие света.
Так человек начинает строить "тень" на свое природное, естественное желание насладиться. Такое упражнение проделывает с нами свет, будто говоря: "Ты хочешь меня ощущать?! Тогда делай так! А если нет – Я исчезаю..."
Эта игра постепенно приучает человека оставаться "в тени", пока это не становится его второй природой.
Теперь он хочет быть в тени, чувствует, что это особое состояние – возвышение над своими личными расчетами. Так от "ло лишма" приходят к "лишма".
Он видит, что от этого состояния веет совершенством и вечностью. То есть оно ему на благо. А потом он начинает ценить само это состояние, само это свойство – отдачу и любовь к ближнему.
Все это делает с нами свет своей игрой - приближаясь и отдаляясь, чтобы тень была то со стороны света, то со стороны человека: то человек скрывает свое эгоистическое желание, то свет скрывает себя.
Так человек постепенно строит свой анти-эгоистический экран (масах).