Ежедневный урок

Мы должны изучить природу – и из нее увидеть, что нужно делать! А не придумывать самим себе новые природные законы.

Человек никогда просто так не будет делать добро другим людям, потому что это противно его природе. Наша природа: максимум получить и минимум отдать. Это закон, спросите любого психолога, социолога или биолога.

И из всей нашей истории и нашей природы мы должны понять, что не способны объединиться своими силами, хотя природы вынуждает нас к этому. А попытки создать союз обычно приводят к войне.

В этом отчаянном, трагическом, безвыходном состоянии раскрывается миру каббала и предлагает высшую силу, как инструмент исправления нашей природы...

Душа – между светом и тьмой

Зоар, глава "Бе-ар", п.66: В человеке есть два начала, доброе и злое, и с помощью Торы он разделяет их, и Творец дает ему душу от Себя, чтобы он управлял ими обоими, одним – которое добро и свет, и это будущий мир, и другим – которое зло и тьма, и этот мир. Как сказано: "И вдохнул в ноздри его живую душу (нешам́а)".

Вся наша реальность проистекает из разделения между светом и тьмой, когда мы действительно можем начать "фильтровать" свойства, относящиеся к этому миру и к миру будущему.

С помощью выяснений, различая свойства ради отдачи и ради получения, мы начинаем строить самих себя. Все, что мы изучаем в нашем мире, – это животное существование, то есть наша природа. Почему это называется животным? Потому что животное не растет, а все время остается на том же уровне своих ощущений.

Поэтому пока человек не начинает использовать свет, чтобы выстроить себя, различая между отдающими и получающими свойствами, все время собирая эти отдающие свойства, желая пребывать с ними и из них строить себя, – он существует только в этом мире.

Так же как из капли семени в матке матери начинает образовываться тело зародыша, так и человек должен стараться с помощью группы, окружения, учебы, намерений и различных действий каждый раз все больше и больше добавлять к себе и накапливать свойства отдачи. Так в нем образуется духовное тело.

Каждый раз он раскрывает еще одну часть в отдаче, желая собрать их вместе, – и это называется его следующим кругооборотом. Ведь каждый раз он видит свою новую жизнь, новую возможность для того, чтобы снова и снова добавлять к себе свойства человека – подобного Творцу, отдаче (человек – "адам", происходит от слова "эдомэ" – подобный).

Постижения – до махсома или после?

Вопрос: Все свойства, о которых мы читаем в Зоар, постигаются на этапе подготовки или после перехода махсома?

Еще до перехода махсома мы начинаем различать в себе разную реакцию на все эти имена и названия. По мере того как я желаю подняться над своим желанием наслаждений, я начинаю различать между отдающими и получающими желаниями, ведь больше нечего выяснять.

Сказано: "В будущем ангел смерти станет ангелом жизни". То есть нет плохих или хороших желаний, есть желания ради отдачи или ради получения. Все зависит от того, как я их использую.

Вся разница между Аманом, Терехом, Авраамом, Элиэзером, Рахелью и Лаваном – лишь в намерении ради отдачи или ради получения, и в его мощности. Поэтому по мере того как человек старается быть в намерении ради отдачи – познать, понять, выяснить его через группу – он будет также по–разному реагировать на каждое имя и каждое определение. До такой степени, что ему раскроются их "вкусы", ощущения – приятные и не очень, светящие и раздражающие. Он начнет различать в них всевозможные оттенки.

Но после махсома человек постигает их в ясной и четкой форме, ведь они облачаются в него, и он раскрывает их на практике.

Все пригодится в Конце исправления

Зоар, глава "Бе-ар", п.78: Несмотря на то что он называется сыном, первенцем Творца, как сказано: "Сын Мой, первенец Мой Исраэль", – не должен он исключать себя из законов раба, ибо он должен служить Отцу своему на всех службах, представляющих славу его Отца. И так должен всякий человек быть у своего отца сыном, копаться в его тайнах и знать секреты его дома и усердствовать в них, и быть у своего отца рабом.

Все зависит от того, в каких свойствах и желаниях человек пребывает. В маленьких желаниях, когда у него нет экранов, он "раб". А когда есть у него большие желания и экраны, он "сын". Но никогда ни одна большая ступень не аннулирует предыдущие ступени, ведь в духовном ничего не исчезает. Все ступени существуют, не противореча друг друга.

Какой выигрыш в том, что даже на большой ступени (гадлут) сохраняются маленькие ступени (катнут)? В Конце исправления все они собираются вместе, но не в одну картину, аннулирующую все предыдущие постижения.

Напротив, все они тоже существуют. Ведь за счет того, что мы начинаем понимать прежние состояния, исправлять этих "грешников" – прегрешения и оплошности, они не исчезают.

Мы видим, насколько были в них правы или ошибались, проклинали Творца или благословляли. Все эти градации свойств – и крайне правые, и крайне левые, из прошлого и будущего – соединяются вместе, создавая нам всю силу богатства раскрытия.

Мир животного и мир человека

Сказал рабби Акива: "Возлюби ближнего, как самого себя – великое правило Торы!" Почему же любовь к ближнему – это великое правило, основа, однозначно разделяющая нас на две половины: животную и человеческую? Если я люблю самого себя, то я – животное, а если люблю ближнего, я – человек. Если я животное, то чувствую только эту материальную жизнь, а в той мере, в которой начинаю любить других, – ощущаю Творца, духовный мир.

Где же я чувствую духовное? Внутри той самой силы любви, которая и называется моим духовным сосудом, "кли". Сейчас мой сосуд – это эгоистическая любовь, желание любить самого себя, в котором я сегодня ощущаю этот мир. В этой эгоистической реальности я раскрываю, что хорошо для меня, а что плохо.

Мир, все многообразие его оттенков, я раскрываю только относительно самого себя. Все его цвета и звуки зависят от того, что мне на пользу, а что – во вред. Одного я боюсь, а другое хочу, одно отталкиваю, а другое притягиваю. Любое воздействие раскрывается в моих сенсорах, как действующее относительно моей любви к себе. И поэтому все, что к ней не относится, я вообще не вижу, не обнаруживаю существующим!

Передо мной – целая бесконечность, но я ее не чувствую! Относительно меня она как бы вообще не существует, ведь мне от нее ни хорошо, ни плохо. Эгоистическая любовь определяет объем ощущаемого мной мироздания, и из всего мира Бесконечности я чувствую лишь крохотную сферу – мой мир.

Когда я начну выходить за пределы себя, в своем прежнем желании ощущая, что хорошо для других (то есть любить ближнего) – это и назовется высшим, духовным миром. И тогда я открою совсем другое мироздание.

Даже если я сейчас просто в материальном плане отключусь от мыслей о себе и начну думать о товарище, то это будет совсем другой мир. Ведь в нем есть совсем другие проблемы и отношения. Поэтому когда я раскрываю то, что важно другому, относительно меня это будет называться высшим, духовным миром.

Для него то же самое будет его материальным миром, эгоистическим. Но когда я захочу облачиться в ту же реальность и раскрыть его мир изнутри него, он превратится для меня в духовный.

Это упражнение позволяет мне выйти из себя наружу и почувствовать Творца. Именно Его я буду в тебе ощущать, как сказано: "Творец пребывает внутри своего народа".

Пространство для света

Вопрос: Как на практике изменится мой взгляд, когда я выйду из эгоистичной любви и увижу мир через желания других – я увижу другую комнату, другой стакан, который сейчас передо мной, всех людей другими?

Животное, в том числе и я, остается животным. Ты остаешься в точке своего "Я", но к ней ты добавляешь совершенно иной орган (сосуд, кли) восприятия – желания других людей.

Творец создал желание, состоящее из 10 частей (сфирот, АВАЯ). И сейчас ощущая себя в нем, я ощущаю только самый низкий слой этого желания (черную точку). Я рождаюсь, живу, умираю – возвращаюсь в те же 10 сфирот своего эгоизма, в ощущение этого мира – из поколения в поколение, из жизни в жизнь (из парцуфа в парцуф), в каждой проходя те же состояния: зародыш, вскармливание, взросление (смерть – смена парцуфим) – и снова: зародыш, вскармливание, взросление...

А как ощутить мир не из моей черной точки, а через желания других людей, находящихся вне меня? При этом "я" все равно останусь, мой мир не изменится! Ведь если я исчезну, относительно чего я буду ощущать другого? Я должен чувствовать его против себя, противоположным мне и ненавистным – и все больше и больше.

Нет большей ненависти, чем та, которая раскрылась в группе рабби Шимона. И когда над ней они построили любовь между собой – достигли раскрытия света Зоар. Огромная ненависть внутри и огромная любовь над ней – и дает различие между ними, в котором и светит Хохма, свет постижения. Внутри – огромный эгоизм, а над ним экран – только так и можно раскрыть большой свет.

Закон природы не обмануть

Вопрос: Есть люди, не занимающиеся каббалой, которые тоже понимают необходимость отдачи и пытаются выполнять какие–то реальные действия, чтобы помочь ближнему. Раскрывают ли они при этом духовный мир?

Но почему вдруг человеку захочется помогать ближнему? Эгоистическая природа говорит ему: "Ты должен в первую очередь позаботиться о самом себе!" Если другой тебе выгоден, относись к нему хорошо, если нет, относись плохо. Это соответствует закону природы. Проблема в том, что люди думают, что они находятся вне законов природы. Потому что не знают о них. И изобретают свои собственные законы, которые якобы можно применить к обществу и к человеку. Так коммунисты уничтожили миллионы людей, реализуя этот абстрактный принцип.

Мы должны изучить природу – и из нее увидеть, что нужно делать! А не придумывать самим себе новые природные законы. Иначе получится как в России, которая хотела стать примером для всего мира, и действительно стала, но примером того, как не надо делать.

Человек никогда просто так не будет делать добро другим людям, потому что это противно его природе. Наша природа: максимум получить и минимум отдать. Это закон, спросите любого психолога, социолога или биолога.

И из всей нашей истории и нашей природы мы должны понять, что не способны объединиться своими силами, хотя природы вынуждает нас к этому. А попытки создать союз обычно приводят к войне. В этом отчаянном, трагическом, безвыходном состоянии раскрывается миру каббала и предлагает высшую силу, как инструмент исправления нашей природы.