«Зачем я живу?» – это вопрос не тела, а души, не животного во мне, а человека во мне. И потому весь этот мир не в силах дать мне ответ.
В духовном все определяет не само желание, а намерение, экран над ним. Если экран есть – мы используем желание, а если нет – сокращаем.
Если все ясно, значит все решено. Только неопределенность и противоречия позволяют мне быть самостоятельным и свободным.
Современные желания более «грубы», более «массивны», чем раньше. Однако эта масса, эта бездонная глубина позволяет привлекать больше света.
Если в человеке проснулась духовная искра, импульс к отдаче, то Книга Зоар откликается в нем. А если нет – она отталкивает его.
Вопрос: Что значит, что парцуф "осветляется"? Куда пропадает желание?
Осветляется – ослабляется экран, а не желание. Само желание мы никогда не принимаем в расчет. Все зависит от того, есть на него экран или нет.
Поэтому речь всегда идет об экране. А желание – если над ним есть экран, тогда оно включается в действие, а нет – оно находится в сокращении.
Только экран определяет меру подобия Творцу. Он определяет характер духовного парцуфа (души), его величину, высоту.
Поэтому, когда говорят о желании, имеется в виду желание, обеспеченное экраном, а не просто желание.
Также и в нашем мире человек оценивает все внутри своего желания – но ведь другим интересно не его желание, а насколько он может его реализовать.
Ты не можешь просто кричать: "Я хочу!" – Заплати, тогда получишь! Деньги – на иврите "кесэф", от слова "кисуй" – покрытие, экран. Согласно нему оценивается желание.
Всегда у нас есть впечатление от желания и впечатление от света (решимо дэ-авиют и решимо дэ-итлабшут), которые не соответствуют друг другу (А/Б).
То есть мы ощущаем, что можно получить больший свет, чем мы сейчас вмещаем. И это как раз хорошо!
Отсюда исходят все наши свойства: зависть, честолюбие, стремление к власти и славе.
Если я – это клетка, чувствующая желание к чему-то определенному (А), то я вижу вокруг себя только то, что относится к "А"!
Но если у меня есть еще какое-то дополнительное данное "Б", то я вижу уже что-то, относящееся и к "Б".
Различие между решимот (записи данных) желания и света-наслаждения, дает мне возможность видеть "траву соседа", которая всегда кажется зеленее.
То есть я способен завидовать, больше понимать, сравнивать себя с другими – узнать, что есть такие, кто больше меня! Узнать, что существуют другие ступени – это уже свойство человека.
Это несоответствие толкает нас к развитию. Тогда как в решимот неживого, растительного и животного уровня – нет такого несоответствия.
Оно есть только у человека – благодаря его особой духовной форме.
Самое важное для человека, желающего раскрыть духовное, - стараться, чтобы "каждый раз все было для тебя заново". Я словно только что родился и начинаю с чистого листа. Я не знаю, в каком мире нахожусь, кто я такой.
Сейчас я читаю какую-то статью и понятия не имею, о чем там говорится. Я будто ничего не знаю об этом. Я стираю все предыдущие мнения. Я словно упал с какой-то звезды и ничего не понимаю в устройстве мира. Я хочу воспринять его заново.
Почему? Обучая нас, каббалисты желают показать нам, что в нашем мире существуют такие явления, которые называются духовными. Только они скрыты от нас. Если бы в нашем мире не было духовного, оно не называлось бы скрытым.
Поэтому мы должны стараться распознать духовные явления в нашей реальности. Но как?! Какой особый свет, какие лучи я должен запустить, чтобы внутри этого света увидеть духовное в этой действительности? Я не знаю. Этому я должен научиться.
Каббалисты говорят так: если ты желаешь распознать духовное, скрытое здесь, в этом мире, ты можешь воспринять его в новой связи между тобой и окружением. Именно там кроется вход в духовный мир, и ты можешь в него прорваться.
Сквозь эту расщелину, которую ты обнаружишь, ты начнешь видеть новый мир. Вход в него находится в твоей связи с окружением, но в новой связи, которую ты внезапно раскроешь. Ты вдруг увидишь, что из окружающего тебя мира есть вход в иной мир. Никто не распознает его. Ты будто идешь по улице – и вдруг за поворотом попадаешь в духовную реальность.
Этот вход открывается, когда мы по-другому смотрим на наш мир, как будто мы совсем с ним не знакомы, и воспринимаем реальность "я и окружение" заново.
Зоар, глава "Эмор", п.129: Раствори Мне вход размером с игольное ушко, и Я открою тебе высшие врата. … Поэтому Давид, когда он хотел войти к Царю, сказал: "Растворите мне врата праведности". Это врата к Творцу. "Врата праведности" – Малхут, это преддверие входа к Царю. Это врата к Творцу, для того чтобы найти Его и слиться с Ним, и поэтому: "Открой мне, сестра моя, возлюбленная моя", чтобы быть соединенным с тобой и пребывать в совершенстве с тобой навсегда.
В одном из своих писем Бааль Сулам пишет о входе в духовное: перед нами есть стена, мы идем вдоль нее, ищем вход – и не можем найти. Но в тот же миг, как только человек становится подобным находящемуся за стеной - в стене появляется вход.
Так входят в духовное: перед тобой - глухая стена, и нет в ней никакого просвета. И вдруг тебе открывается вход. В материальном мире мы знаем, что в этом месте есть дверь, она закрыта, но ее можно открыть.
В духовном нет двери, ничего не видно заранее, все полностью скрыто. Невозможно даже представить, что здесь может что-то открыться. И вдруг вход открывается. Все происходит согласно подобию свойств - человека, стоящего перед стеной, и Творца - позади нее.
Если между ними есть подобие свойств хотя бы на один процент, человек может войти вовнутрь – при условии, что он желает войти лишь на этот процент, а все остальное оставить снаружи, то есть связаться с Творцом только в подходящих Ему желаниях. Тогда перед ним открывается вход – и он попадает в духовное.
Исправления наших желаний в итоге приводят нас к такому желанию, которое называется "врата к Творцу".
«Зачем я живу?» – это вопрос не тела, а души, не животного во мне, а человека во мне. И потому весь этот мир не в силах дать мне ответ.
В духовном все определяет не само желание, а намерение, экран над ним. Если экран есть – мы используем желание, а если нет – сокращаем.
Если все ясно, значит все решено. Только неопределенность и противоречия позволяют мне быть самостоятельным и свободным.
Современные желания более «грубы», более «массивны», чем раньше. Однако эта масса, эта бездонная глубина позволяет привлекать больше света.
Если в человеке проснулась духовная искра, импульс к отдаче, то Книга Зоар откликается в нем. А если нет – она отталкивает его.
Урок 30.04.10 - Беседа о социальной сети №4Смотреть|Скачать | |
Урок 30.04.10 - Предисловие к книге При ХахамСмотреть|Скачать | |
Урок 30.04.10 - Рабаш, Шлавей аСулам, статья 17, 1986г, "Порядок встреч товарищей"Смотреть|Скачать | |
Урок 30.04.10 - Введение в комментарий "Сулам", п.1, урок 1Смотреть|Скачать | |
Урок 30.04.10 - Книга Зоар, глава "Эмор"Смотреть|Скачать | |
Урок 30.04.10 - Бааль Сулам "Шамати", статья 73, "После сокращения"Смотреть|Скачать | |
Урок 30.04.10 - Введение в науку Каббала, п.45, Курс пятничных уроков для начинающих, урок 22Смотреть|Скачать | |
Урок 30.04.10 - Книга Зоар, глава "Ваэра", п.62, урок 4Смотреть|Скачать |
Урок 30.04.10 - Часть 1: Бааль Сулам "Шамати", статья 73, "После сокращения"Слушать|Скачать | |
Урок 30.04.10 - Введение в науку Каббала, п.45, Курс пятничных уроков для начинающих, урок 22Слушать|Скачать | |
Урок 30.04.10 - Книга Зоар, глава "Ваэра", п.62, урок 4Слушать|Скачать | |
Урок 30.04.10 - Беседа о социальной сети №4Слушать|Скачать | |
Урок 30.04.10 - Предисловие к книге При ХахамСлушать|Скачать | |
Рабаш, "Шлавей Сулам", статья 17, 1986 г., "Порядок собрания товарищей"Слушать|Скачать | |
Урок 30.04.10 - Введение в комментарий "Сулам", п.1, урок 1Слушать|Скачать | |
Урок 30.04.10 - Книга Зоар, глава "Эмор"Слушать|Скачать |