Творец – это желание отдавать. Воспроизвести его человек может, только поставив намерение ради отдачи над своим материалом получения.
Переход от состояния к состоянию зависит от поддержки товарищей, потому что свет действует именно через них.
Каббалисты не снабжают меня знаниями, а отвлекают и запутывают, чтобы создать пространство для роста, не занятое привычными «фактами».
Любовь без ненависти – самообман. Ненависть остается, ближний по-прежнему далек от меня, но я покрываю это расстояние намерением ради отдачи.
Вся наша проблема в духовном продвижении состоит в том, что мы подходим к каббале, к раскрытию высшего мира, как к научной теории, которую надо постичь разумом и реализовать нашими силами.
А каббала предлагает нам совершенно непривычное – обретение новых свойств. И пока в человеке не появится этого нового свойства, он не узнает, о чем говорит каббала.
Вся каббала – это методика развития в человеке нового свойства "любви к ближнему" (оно и называется "Творец") – от Его совершенного отрицания до полного раскрытия. Наши исходные "земные" чувства и разум никак не относятся к раскрытию Творца.
Раскрытие Творца – это создание внутри человека Его свойства. Каббала – это методика формирования в нас свойства отдачи, состояния Творца. Вся наша реальность состоит из двух составляющих – чувств и разума.
Человек создает в себе образ Творца, получает новые разум и чувство, вместо прежних – и т.о. переходит от восприятия (ощущения) этого мира к восприятию (ощущению) высшего мира.
Новое ощущение в человеке называется Творцом – "Боре", что означает "приди и увидь", а также называется душой.
Главная трудность начинающего заниматься – это неспособность связать все свое развитие со светом, который должен нас изменить, с той силой, которая должна принести нам новые чувство и разум.
Мы цепляемся за внешние формы, и хотим воспринять текст, написанный каббалистами, своими земными чувством и разумом, приспособив духовное к своему земному существованию.
Но во всем описанном в Каббале нет ни слова о нашем мире. Наше состояние нужно только для того, чтобы притянуть занятием, группой силу - свет, возвращающий к источнику, и ждать в себе рождения новых чувств и разума. Они дадут нам восприятие новой реальности.
И вся борьба со своей природой состоит в том, как прежде всего перейти к новым инструментам восприятия мира – а затем, к ощущению в них и познанию.
Вопрос: Мы в нашем мире отдаем эгоистически, получая наслаждение от своей отдачи. И в высшем мире, отдача тоже приносит наслаждение – так в чем же тут преимущество?
Если мне в этом мире дают наслаждаться отдачей, так я все время буду отдавать.
Но весь вопрос, ради чего я это делаю – ради наслаждения? В этом все различие между этим материальным миром и духовным.
Ведь и в этом мире люди готовы отдать все, лишь бы получить наслаждение. Главное – наслаждение, а само действие не имеет для меня значения.
Если мы кого-то любим, то готовы отдать ему все, включая свою жизнь. Ведь внутри нас действует некий прибор, выделяющий в нас наркотик любви, наслаждения.
Но если я не люблю, я не буду отдавать, потому что не почувствую в этом наслаждения.
Так теперь спрашивается, для чего мне нужна любовь – чтобы отдавать или чтобы наслаждаться?
В этом и состоит разница между двумя мирами...
Вопрос: Написано, что наслаждение - в достижении свойств Творца. Но выходит, что мы наслаждаемся от получения?
Наслаждение в том, что я становлюсь подобен Творцу. А само действие: получение или отдача – это ужене столь важно.
Цель – это слияние с Творцом, это высшая планка, которой я стремлюсь достичь. Слияние достигается за счет того, что я отдаю Ему, а Он – мне.
Но, чтобы отдавать друг другу, мы должны друг от друга получать! Иначе между нами не будет связи!
А для того, чтобы между нами была связь и взаимное получение и отдача – нам необходима любовь друг к другу.
Любовь – это средство. Получение и отдача – тоже средство. Все это средства достижения слияния.
А само действие не имеет значения. Если я кого-то люблю, а он любит меня, то разве важно – отдаем мы один другому или получаем? Мы просто наслаждаемся друг другом!
Сколько наслаждения приносит матери младенец, который от нее получает! Конечно, она ему дает - но он дает ей гораздо больше.
Но что он ей дает?! Только все время требует, кричит и пачкает пеленки. И при этом он дает ей возможность наслаждаться... Это все хорошо понимают, никому не надо объяснять.
Духовное – это как бы те же действия, которые возможны и в материальном, но весь смысл – в намерении: ради чего я все это делаю. А само действие: даю я или получаю – вообще не важно.
Еще более яркий пример: человек берет нож и вспарывает другому живот. И тут главное – это намерение, с которым он это делает.
В интересах ближнего – действуя как врач, или в собственных интересах – действуя как вор и убийца. В этом вся разница.
Действие можно оценить только по его намерению – ради чего оно делалось, с какой целью.
А вы все обсуждаете: получать или отдавать... Какая разница?! Важно, ради чего – чтобы давать этим наслаждение или получать.
Вопрос: Почему желание насладиться должно так сильно страдать, претерпевать столько ударов, чтобы обратиться в желание отдавать? Если я чувствую, что отдача – это хорошее свойство, почему же так трудно отказаться от желания получать?
Ты ощущаешь удары и тяжесть, поскольку отождествляешь себя с желанием насладиться и не видишь его не принадлежащим тебе.
Оба этих желания – и получающее, и отдающее - ангелы, силы Творца, оба посланы тебе.
Это две линии, которые приходят к тебе свыше. Ты должен отождествить себя со средней линией, которая состоит из них обоих, не принадлежит им и находится над ними.
Тогда ты начнешь ощущать, что у тебя есть новая реальность – совершенно отделенная от них.
Они лишь помогают тебе, подобно двум магнитам, которые на расстоянии, с двух сторон воздействуют на брусок железа.
Ты связан этими силами, но только таким образом, чтобы установить себя в средней линии в результате их воздействия.
Но ты не отождествляешь себя ни с одним из них, - ни желанием насладиться, ни с желанием отдавать.
Желание насладиться создал Творец как "нечто из ничего". А желание отдавать – это Он сам, "сущее из сущего".
Ты не имеешь отношения ни к тому, ни к другому, иначе у тебя нет независимости. Твоя независимость заключается в том, что из них обоих ты составляешь свое "Я".
Почему сейчас мы чувствуем себя плохо? – Чтобы оторваться от желания насладиться и не отождествлять себя с ним, а стать выше него.
Вначале удары приходят в виде стыда и унижений, чтобы отдалить тебя от желания получать, поскольку в нем ты страдаешь.
Но затем наоборот - ты хочешь, чтобы это желание еще больше росло, ведь над ним, как над магнитом, ты строишь себя.
Любые слова – это названия свойств Малхут, и только о них мы читаем в каббалистических книгах. Хотя вы можете возразить, что буквы приходят: 9 – из ЗАТ дэ–Бина, 9 – из Зеир Анпина, а в Малхут есть всего 4 последние буквы алфавита. Почему же все слова исходят из Малхут? Потому что мы все получаем как отпечаток в Малхут – неважно откуда оно пришло.
Любое имя – это желание наслаждатьсяв действии отдачи (получение ради отдачи). Намерение отдать и придает желанию определенную форму. Мы называем по имени не само желание и не свет, а их связь, отношение между желанием и светом. Только оно и имеет имя.
Например: "растение" – это не просто желание наслаждаться, а такое желание, в котором есть сила света, формирующая из него растение – желание растительного вида. Исходное кли АВАЯ – это еще не имя, а лишь его основа. Имена – это наполнения, заключенные внутри этого имени – света, которые могут облачиться в этот материал согласно подобию свойств. Поэтому все названия исходят из Малхут.
Творец – это желание отдавать. Воспроизвести его человек может, только поставив намерение ради отдачи над своим материалом получения.
«Праведник» – это свойство, позволяющее ставить намерение ради отдачи выше любых ситуаций, над всеми возможностями получения.
Наше продвижение – это примирение двух противоположностей: природы получения и свойства отдачи.
«Египетские казни» – это последовательная цепочка решений о подъеме над получением к отдаче.
Переход от состояния к состоянию зависит от поддержки товарищей, потому что свет действует именно через них.
Сначала человек хочет избавиться от эгоистического желания, а затем, наоборот, радуется его росту и развивает, возвышает себя над ним.
Сфира Есод – основная точка контакта, позволяющая взглянуть на себя как будто бы со стороны.
Каббалисты не снабжают меня знаниями, а отвлекают и запутывают, чтобы создать пространство для роста, не занятое привычными «фактами».
Чувство и разум не имеют отношения к делу. Мы раскрываем Творца, создавая в себе Его свойство с помощью каббалистической методики.
Духовный разум – это разум, движимый отдачей.
Этот мир и духовный мир различаются только намерением. Действие может оставаться неизменным.
Любовь без ненависти – самообман. Ненависть остается, ближний по-прежнему далек от меня, но я покрываю это расстояние намерением ради отдачи.
"Наслаждение" - фрагментСмотреть|Скачать | |
"Отдать все, чтобы получить наслаждение" - фрагментСмотреть|Скачать | |
"Роман об отдаче" - фрагментСмотреть|Скачать | |
"Тебя забыли спросить" - фрагментСмотреть|Скачать | |
Урок 4.05.10 - Подготовка: Бааль Сулам. Шамати, cтатья 137, "Целафхад собирал хворост"Смотреть|Скачать | |
Урок 4.05.10 - Часть 1. Книга Зоар, глава "Ваэра", п.128, урок 6Смотреть|Скачать | |
Урок 4.05.10 - Часть 2. Бейт Шаар а-Каванот, п.122, урок 38Смотреть|Скачать | |
Урок 4.05.10 - Часть 3. Статья "Дарование Торы", п.10, урок 6Смотреть|Скачать |
Урок 4.05.10 - Подготовка: Бааль Сулам. Шамати, cтатья 137, "Целафхад собирал хворост"Слушать|Скачать | |
Урок 4.05.10 - Часть 1. Книга Зоар, глава "Ваэра", п.128, урок 6Слушать|Скачать | |
Урок 4.05.10 - Часть 2. Бейт Шаар а-Каванот, п.122, урок 38Слушать|Скачать | |
Урок 4.05.10 - Часть 3. Статья "Дарование Торы", п.10, урок 6Слушать|Скачать |