...В итоге наука придет к тому, что мы поймем, что материю надо исследовать не снизу вверх, исходя из самой материи, а сверху вниз!
Точно так же, как происходит при изучении каббалы, когда человек тяжело работает, исследуя свой материал, желание насладиться, пытаясь его как-то наполнить.
А в итоге он приходит к полному разбиению, раскрывая, что ничего не может с собой сделать. И тогда он обращается к высшей ступени и просит ее раскрыться!..
Буквы – это свойства, которые наше желание принимает под воздействием света, возвращающего к источнику.
Творец создал материал – наше желание насладиться. Это желание под влиянием света принимает различные формы – свойства, подобные свету.
Сам по себе материал – это желание получать наслаждение, желание наполняться. Но с помощью света оно принимает противоположные себе, высшие формы – свойства отдачи и любви.
И потому мы называем эти свойства формами, поскольку они выделяются из желания, выступают наружу. Желание обретает какие-то внешние формы, которые можно распознать.
Ведь если бы это был просто материал, я бы не воспринимал его. А поскольку он имеет какую-то форму, я ее распознаю: круг, квадрат, прямоугольник – без формы я бы его не распознал.
Свет, воздействуя на желание наслаждаться, создает в нем различные "выпуклости и впадины", позволяя ему выделить себя в свойствах отдачи, которых изначально нет внутри желания. Они строятся над желанием, будто начиная выступать из него.
И потому мы называем эти свойства формами. Что значит "форма"? – Материал, который в чем-то стал подобным свету, называется формой материи.
Есть всего 27 таких форм: 22 – это буквы от "алеф" до "тав", и еще пять конечных букв – манцепах. Почему? Потому что от ЗАТ дэ-Бина, части Бины, воздействующей на нас, исходят 22 формы отдачи: 9 от Бины, 9 от ЗА и 4 от Малхут. И еще 5 конечных, ограничительных форм.
Поэтому есть у нас 27 форм, которые наш материал принимает под воздействием света.
И потому с помощью этих 27-ми форм мы можем объяснить, что делает с нами Творец, чего Он от нас желает, каким образом мы можем уподобиться Ему – в 27-ми формах, которые мы обретаем под воздействием света на наш материал. А пока он совершенно бесформенный - просто гора желания.
Читая Зоар, мы должны ждать от этой Книги спасения.
Как пишет Бааль Сулам в "Предисловии к Талмуду Десяти Сфирот", п.155: "Однако кроется в каббалистических книгах великое и достойное оглашения чудесное свойство" – изучением книги, мы можем соединиться с Источником, Творцом, существующим в другом измерении.
Я нахожусь в своем измерении, в отрыве от Него, а эта книга создает связь между мной и Ним, высшим измерением.
Оттуда я получаю этот свет – лекарство, которое в мере моего стремления, вливается в меня по каплям, как инфузия.
Тора не требует от тебя чего-то нереального. Ведь свыше знают тебя лучше, чем ты сам, и требуют от тебя согласно тому, каким ты создан.
Тебе говорят: "Сядь рядом с книгой. Ты обязан соединиться со своим окружением, потому что это твоя духовная форма".
Сейчас ты пребываешь на своем уровне. Ты – эгоист, тебе наплевать на всех, и ты ничего не желаешь, кроме эгоистических наслаждений.
Ты даже не знаешь, чего именно ты хочешь, но Высшему это точно известно. Ведь Он создает в тебе все эти желания, все самые отвратительные свойства. А ты только иногда немного чувствуешь, что Он делает.
Но сотворив все это в тебе, Творец ждет лишь одного: "Хоть чуточку постарайся со Мной соединиться – на основе всего, что дается тебе свыше".
Ты должен раскрыть свое нынешнее, настоящее состояние – и только пожелать уподобиться высшему.
Но чтобы уподобиться высшему, мне нужно представить себе это состояние, где я и группа находимся вместе, во взаимной отдаче друг другу, в поручительстве.
Если я представляю себя вместе с ними, как одно целое, и в этом едином целом между нами уже действует свет, я хочу ощутить это состояние.
Я хочу почувствовать, что мы – вместе, и свет наполняет нас, ведь в мере нашего объединения мы подобны свету. Это состояние мы и должны представить.
Ясно, что мы – не вместе, и не связаны друг с другом, но мы стараемся соединиться. Это означает, что мы хотим вырасти в духовном, уподобиться высшей ступени.
Тогда, в мере твоего стремления, Зоар создает связь между тобой и высшей ступенью и вливает в тебя оттуда эту инфузию – капли света, называемые "капли удачи" (мазалот), стекающие к тебе.
Нет между тобой и высшей ступенью никакой разницы, кроме той, что на высшей ступени ты больше соединен с другими.
Постарайся представить это высшее состояние, внутреннее соединение со всеми, – эта взаимная отдача и называется "высший свет".
Из того же состояния, которое ты себе представляешь, мечтаешь и стремишься к нему, на тебя воздействует эта сила – окружающий свет, который растит тебя как младенца.
Зоар, глава Ваикра, п.20: ...Один правитель поставлен на вратах снаружи, и имя его – Газриэль, и с ним вместе – двенадцать правителей, окружающих его, – «три», «три», в каждой стороне, в четырех сторонах.
Нижняя общая колесница (меркава), это двенадцать: Михаэль-Гавриэль-Уриэль-Рафаэль, в каждом из которых три линии, ХАГАТ, итого – двенадцать.
И в свою очередь, есть двенадцать в каждом из них...
Каждое творение в духовном состоит из 12 частей. Любой самый маленький элемент и вся духовная реальность имеют одно и то же строение и одни свойства.
Если отсечь крохотную часть, то она будет содержать в себе все свойства целого.
И поэтому в духовном нет разницы между общим и частным – не как в нашем мире, где части складываются, чтобы вместе составить одно целое.
В духовном мире важно качество, а не количество, и общее не создается из суммы своих частей – в нем, каждая часть уже является этим общим, но раскрывающимся в качественно новой мере.
Духовная реальность раскрывается лишь в постижении человека, внутри его желания, то есть мы постигаем формы своего желания, которые называются душа и свет, действующий внутри желания и придающий ему такие формы.
Получается, что вся реальность – это одна душа, Адам Ришон. Все миры, духовные объекты (парцуфим), ангелы, формы – это 4 уровня желания (неживой, растительный, животный, человеческий).
Все творение имеет одно и то же строение, а кроме него есть только Ацмуто – суть Творца, которая для нас непостижима.
Можно только догадываться, что это корень всего того, что мы раскрываем, но мы не можем Его постичь.
Обычная наука уже начинает приближаться к взгляду на мир сродни духовному – в ней все объединяется, стирая все грани и порождая такие явления, как химическая физика, физическая химия...
Ученые раскрывают все новые силы, словно углубляясь в картину мира с микроскопом и раскрывая в ней новые элементы, но все они принадлежат одному источнику, общему для всех.
Все формы материи: положительные, отрицательные и нейтральные элементарные частицы – по сути, выражают нам одну и ту же идею, одну силу, только в разной форме.
Но мы пока не можем увидеть природу "в средней линии" и всегда смотрим на нее либо "справа", либо "слева". А в середине будто бы ничего не существует – ноль. Но на самом деле, нуля не может быть...
В итоге наука придет к тому, что мы поймем, что материю надо исследовать не снизу вверх, исходя из самой материи, а сверху вниз!
Точно так же, как происходит при изучении каббалы, когда человек тяжело работает, исследуя свой материал, желание насладиться, пытаясь его как-то наполнить.
А в итоге он приходит к полному разбиению, раскрывая, что ничего не может с собой сделать. И тогда он обращается к высшей ступени и просит ее раскрыться!
Он хочет получить ту же форму, как у высшего, чтобы исходя из нее, раскрыть свою нижнюю ступень.
Современная наука приближается к раскрытию этого факта, что если мы не поднимем себя, наблюдателя, на более высокую ступень, мы не поймем своей текущей ступени.
В науке каббала эту проблему разрешают с самого начала, объясняя человеку, что оставаясь на своей ступени, он ничего не сможет раскрыть: поднимись выше и оттуда постигнешь силу, которая тобой управляет, которая тебя построила и проводит через все переживаемые тобой состояния!
И хотя наука еще не дошла до этого финала своего развития, и только к нему приближается – но в итоге мы раскроем, что обязаны подняться на высшую ступень, чтобы что-то в себе понять.
Если вся наша реальность находится внутри нашего желания, и мы раскроем в ней многие тысячи явлений, еще тысячи новых элементарных частиц в квантовой физике, то что это нам в итоге даст?
Мы не сможем соединить все это вместе, если не познаем Силу, которая всем управляет. В этом вся проблема – постичь высшую ступень, которая движет всей нашей реальностью.
И эту цель наука каббала немедленно ставит перед человеком – постичь Творца, высшую ступень.
Это совершенно научный подход, ведь мы не сможем, оставаясь погруженными внутрь своего материала, постичь этот материал – необходимо подняться из него на уровень сил.
Зоар ведет как бы очень простой рассказ, говоря все время об одном и том же и только объясняя его с разных уровней и ступеней, в разных терминах и ситуациях.
И постоянно у нас возникает вопрос: почему он все время возвращается к тому же самому? Сколько можно читать об одном и том же?!
Но мы не понимаем, что если человек, читая, проходит внутри себя эти состояния – для него это совсем не одно и то же, а каждый раз совершенно новое приключение!
И пусть о нем рассказывается теми же самыми словами, ведь в реальности нет ничего, кроме десяти сфирот и трех линий: то есть 4 буквы АВАЯ, умноженные на 3 линии – двенадцать частей.
Но если в нас изменяется желание и экран, то нам постоянно раскрываются новые свойства: звуки, запахи, вкусы.
Каждый раз вся картина меняется от начала и до конца, и каждый день мы переживаем новое впечатление и ощущение.
Поэтому, хотя нам и кажется: ну, сколько можно повторяться?! (И ведь имеющийся у нас текст Зоара – это лишь около 5% от того, что было в оригинале)
Но, для обладающих духовным постижением, каждая страница и каждое слово – это совершенно новое, никогда не повторяющееся переживание.
Будем надеяться, что каждый из нас сможет так ощутить Зоар.