Всем известно, что любовь – это хорошо, в том числе, любовь к товарищам. Но здесь мы сталкиваемся с совершенно другим видом любви. Это не просто друзья, которые были и есть у каждого – а связь между душами.
"Я" – это моя душа, "товарищ" – это чужая душа, а "любовь" – это такая связь между нами, когда он становится для меня, а я для него важнее, чем каждый сам для себя. Я должен ощущать его желания ближе своих – это называется любовью к ближнему, как к самому себе.
Но это не ощущение материальных желаний нашего мира и их обслуживание, а соединение наших желаний достичь Творца, чтобы наши желания объединились и стали одним, большим, которое было бы достаточно по силе и отдающее по свойству, подобное свойству Творца – тогда это сила раскрытия Творца в нашей связи, между нами, как третьего.
Поэтому возникают вопросы:
а) Зачем мне нужна любовь к товарищам – для того ли, чтобы достичь Творца?
б) Знаю ли я, что один не могу достичь этой цели, а только благодаря товарищам?
в) Товарищи – это те, о ком я забочусь больше, чем о самом себе. В нашей связи я раскрываю свойство отдачи, в котором раскрывается Творец.
То есть я строю совершенно новую духовную конструкцию – общую душа Адама Ришон, которой прежде никогда не существовало и которая превыше всего материального.
Разве я выбирал этих товарищей? Меня привела в эту группу сила свыше. Где же начинается моя свобода выбора?
Свой выбор мы сами строим каждый день, все время проверяя, зачем нам нужно соединяться с товарищами:
- Вижу ли я в них, а они во мне точку в сердце – желание соединиться и достичь слияния с Творцом?
- В какой связи мы должны находиться, чтобы раскрыть Его между собой, согласно закону подобия свойств?
Каждый должен открыто проявитьсвою любовь к группе. Этим он увеличит любовь в сердцах товарищей, а потом сам впечатлится от них. Если у него была одна, своя сила любви к товарищам, то теперь он получит силы от всех товарищей в группе.
Если же он не раскроет им свою любовь, то не сможет получить их силы. Ведь каждый будет думать, что лишь один он – праведник, любящий своих товарищей, а остальные не любят его. Он будет осуждать товарищей и останется только с одной своей маленькой силой. Поэтому любовь должна быть открытой, а не скрываться.
Иначе тело (желание) тут же забывает о духовной цели (наполнении, об отдаче) и начинает думать о своей эгоистической выгоде (о том, какую выгоду можно получить от любви товарищей и от Творца).
Поэтому каждое мгновение надо проверять себя, как я отношусь к Творцу и к группе (средству Его достижения), к товарищу, к учебе. То есть все оценивать, исходя из конечной цели.
Каббалистическая группа основывается на любви к товарищам, потому что это – трамплин для достижения любви к Творцу (что является ее целью).
Поэтому я нуждаюсь в товарище, чтобы ему отдавать. Если же я нуждаюсь в товарищах, чтобы получать от них – такая группа будет только выращивать мой эгоизм.
Товарищ должен, не говоря, показать мне, своим отношением к учебе, группе, насколько он хочет стать отдающим и отменить себя. Тогда моя начальная сила достичь отдачи, увеличится, согласно числу товарищей. А если остальные не показывают мне свою любовь, то постепенно я потеряю даже ту силу, которую имел, и утону в любви к самому себе.
Поэтому мы должны показать друг другу примеры любви к ближнему.
Достаточно в общем любить товарищей, чтобы быть уверенным, что товарищу не хватает мотивации, поддержки в пути, вдохновения, ощущения важности Творца и группы – и насколько возможно, обеспечить ему все это.