Курс "Открываем Зоар" - урок 2, 15 ноября 2009 г.
-
Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
-
Обычный шрифт: слова преподавателя
Книга «Зоар», пп. 4-6
Дорогие друзья, я приветствую вас на нашем виртуальном уроке, втором по «Книге Зоар». Мы продолжаем читать статьи из Введения в «Книгу Зоар». Статья, которую мы изучаем сегодня, называется «Ростки цветов».
В прошлый раз мы говорили, что все творение состоит из желания насладиться, созданного светом. Наслаждение представляет собой розу с шипами, через которые надо пройти и добраться к пяти лепесткам, находящимся в основании розы. Это те зеленые лепесточки, на которых расположен сам бутон. Шипы - все наши эгоистические желания, проходя которые, мы создаем из них же эти пять основных лепестков. Пять уже собранных вместе, соединенных, объединенных желаний, из колючек превращающихся в лепестки, те самые пять лепестков, из которых потом развивается роза. Лепестки сначала закрыты. А затем, когда мы внутри них развиваем свойство отдачи, оно раздвигает эти пять лепестков - свойств, они расширяются благодаря этим свойствам отдачи. И получается цветок – роза.
На эту тему в каббале существует очень много материала. Почему каббалисты уподобляют все мироздание розе? Почему духовный корень сил получения и отдачи един в Высшем мире? И почему его следствие в нашем мире это какое-то творение на растительном уровне, в виде цветка под название роза? Каббалисты нам это все объясняют.
«Зоар» перескакивая с одной темы на другую, передает нам какие-то впечатления. А затем, из этих впечатлений складывается уже особая картина, которая даст нам внутренние чувства. Они-то постепенно и приведут нас к ощущению самого Высшего мира. Я испытал это на себе, надеюсь, что скоро это произойдет и с вами!
«РОСТКИ ЦВЕТОВ»
4. Вначале («вначале» – то есть, с этого начинается статья). Рабби Шимон открыл…
«Открыл» – имеется в виду, открыл ворота или потоки высшей мудрости, нисходящей из мира Бесконечности через все миры до Ацилут – мира, в котором находится объясняющий нам рабби Шимон. В мире Ацилут раскрывается весь замысел мироздания, куда, с одной стороны, поднимаются души из нашего мира, а с другой стороны, нисходит Высший свет. И место свидания, где души встречаются со светом, место их объединения, наполнения – это и есть мир Ацилут.
Рабби Шимон открыл свыше эти потоки духовной мудрости и рассказывает о том, как снизу поднимаются к ним желания душ.
Ростки цветов появились на земле…
Слово «земля» - «эрец» на иврите происходит от слова «рацон» - желание. Мы должны будем переводить иногда на иврит, потому что в этом языке сами слова обозначают и действия, и качества. Потому что, если я говорю на иврите, то скажу «ростки появились «ми а-арэц» – «из земли». Но «а-арэц» одновременно, кроме земли, означает и «рацон» – желание. То есть, на иврите это мне не нужно объяснять, переводить, а здесь необходимо.
То есть, «ростки появились из земли» – «ростки появились из желания». Так сказано в «Песне Песней».
Ростки – это начало действия творения. Показались на земле – когда? На 3-й день творения.
В первые два дня создавалось свойство «хасадим» – отдачи и создавалось свойство получения во второй день. Значит, первый и второй дни это два проявления двух противоположных свойств, двух противоположных сил, из которых состоит все мироздание, – положительное и отрицательное, отдача и получение, и невозможно одно без другого. А третий день – когда происходит слияние, соединение между ними, тогда и появляется впервые творение, первый раз новая жизнь.
И поэтому сказано, что создалась… Были воды, а потом была земля, а потом, вследствие взаимодействия воды и земли, начинают появляться ростки – это начало действия творения. Показались они – когда? Из земли, то есть, из нашего желания, когда поднимается…
В 3-й день творения, когда сказано: «Да произрастит земля зелень».
Что значит «земля зелень»? Земля – это желание все притягивать к себе, а когда оно перемешивается с желанием воды – отдавать, то зарождается свойство, желание получать – земля - с намерением отдачи. Тогда и возникает возможность произрастания из этой земли ростков. То есть, следующий уровень уже не неживой, а растительный; появляется творение, которое само устремляется к солнцу, к свету, к отдаче. И развивается из двух свойств третье, следующий уровень, который имеет свою самостоятельную жизнь.
И далее, из «Песни Песней» - «Время пения настало».
После того как создались растения на земле, следующий этап развития – «Время пения настало». Речь идет уже о четвертом дне, когда происходит ограничение. То есть, не может растение просто расти. С помощью оказания на него давления, повышения в нем эгоистического желания из этого растения постепенно появится животный мир – следующий уровень эгоистического развития и следующий уровень развития духовного.
Поэтому в 4-м дне сказано «светила»…
Два светила, солнце и луна, которые находятся между собой в противоречии, в противодействии. Луна подобна солнцу, но светит отраженным от него светом, а земля, которая олицетворяет собой весь наш мир, производная от этих двух светил, зависит от свечений того и другого.
Мы не представляем себе, что значит в духовном мире воздействие луны на землю. Даже в нашем мире мы еще не поняли и не исследовали полностью необходимость этого нашего спутника. С планеты Земля видимый размер Луны очень близок к видимому размеру Солнца, которое удалено от нас на 150 миллионов километров. Луна же – на 380 тысяч километров. Диаметр Солнца больше лунного в 400 раз, оно находится в 400 раз дальше от Земли. Огромная разница! Выглядя одинаковыми по размеру, они находятся на совершенно разных уровнях от нас. И Солнце все-таки излучает свой свет, а Луна всего лишь отражает. Но относительно Земли происходят лунные фазы, солнечные затмения, когда Земля заслоняет Солнце от Луны. Между светилами происходят очень интересные взаимовлияния, которые нам могут прояснить картину духовного взаимодействия между этими двумя силами, в нашем мире представленными их материальными следствиями - Солнцем и Луной.
Поэтому в четвертом дне творения сказано в Библии: Светила, которые ограничивают друг друга.
И далее снова приводит «Книга Зоар» слова из «Песни Песней»:
«Голос горлицы слышен» – это 5-й день, в котором сказано «Воскишат воды», для того чтобы создать потомства.
Из земли с помощью воды создается растительный мир, из воды с помощью земли создается подводный - животный и растительный – мир.
Но слово «слышен»…
«Голос горлицы слышен» – «голос горлицы» – это пятый день, а «слышен» – это уже 6-й день.
Это олицетворяет собой сотворение человека, который в будущем предварит действие намерению и намерение действию. То есть, человек, который будет находиться впервые из всех творений в состоянии свободы воли, сможет самостоятельно создать в себе, развить свойство Творца и в этой мере расти, уподобляясь Ему.
Как в неживом виде солнце и луна противостояли друг другу, так в первом и втором днях творения противостояли друг другу свойства отдачи и получения, и из них возник третий день. В четвертый и пятый день проявляются снова два противоположных свойства, но уже на следующем уровне. И в шестой день возникает человек со своей свободой воли.
Мы видим, как развиваются три линии. Первая, вторая, третья в третий день – это уже начало развиваться растение из двух, данных нам в природе свойств, третье, уже поднимающееся снизу, но это пока на растительном и на животном уровне. И затем, четвертый, пятый день, – снова проявление двух противоположных сил творения, но уже на следующем уровне. И в шестой день появляется производная от них – средняя линия – человек. И затем, все что происходит, происходит уже с человеком, потому что в этот шестой день проявляется впервые свобода воли творения относительно Творца.
И поэтому сказано в 6-й день: «Сотворим человека», который в будущем предварит действие пониманию, действию намерение.
То есть, сначала будет намерение – сделать себя подобным Творцу, и только с этим намерением человек будет действовать.
Потому как здесь сказано «сделаем человека»…
Это два свойства, которые заложены изначально в четвертом и пятом дне творения, которые развились из первого и второго дня.
Есть первый и второй день творения. Третий день – это появление чего-то среднего. Затем идет четвертый и пятый день творения. И проявление шестого дня творения – это человек. Первая группа и вторая группа – так они между собой соединены. Мы можем назвать это хэсэд, гвура, тифэрэт, нэцах, ход и есод. Это названия сфирот в духовном парцуфе, то есть в системе духовного мира.
Поэтому сказано здесь «сделаем человека»… «В стране нашей»…
«В стране нашей» – в земле, то есть, в созданном желании.
И это состояние называется Суббота, которая, как страна жизни, будущий мир.
Суббота – от слова «шаббат» - «окончание» всей работы. То есть, окончание творения, как сказано о Творце: и вот создал Он все существующее и отдыхал в субботний день.
«Шаббат» – от слова «лишбот» – прекращать любую деятельность. Со стороны Творца вся Его деятельность закончилась после шести дней, и приходит седьмой день, который олицетворяет собой «шаббат» - субботу.
Шаббат – это очень серьезный, насыщенный, наполненный день, когда человек должен много сделать, чтобы выполнить то, что Творец создал для него в течение шести дней творения. Это не то, что мы представляем себе в нашем мире, мол, все, кончаем работу, больше ничем заниматься не будем. Есть такое понятие и на сленге - «шаббат», как бы ничегонеделание.
Это на самом деле олицетворяет собой венец всего того, что создал и предоставил нам Творец, то, что мы должны с собой. Привести себя к состоянию, равному Творцу. И когда мы входим в состояние полного подобия свету, тогда, естественно, вся работа по нашему исправлению прекращается, мы полностью подобны Творцу и входим в состояние мира Бесконечности, абсолютного совершенства. Вот это состояние и называется «шаббат».
Его мы должны достигнуть в период времени, который называется «эрэв шабат». «Эрэв шабат» – это «вечер субботы», но «вечером» называется также канун события, то, что ему предшествует. То есть, приготовленное и переданное нам Творцом, мы должны сделать в отведенное нам для этого время, которое называется «эрэв шабат».
Если мы раскроем происходящее с нами в жизни, то увидим здесь всю историю человечества. Миллиарды лет назад возникла наша вселенная, затем наша галактика, Солнце, Земля, Луна. А затем на нашей планете начала развиваться растительная и животная природа, позже появился человек.
«Эрэв шабат», практически, наступил давно, 5770 лет назад, когда впервые человек, называемый Адам в нашем мире раскрыл Творца. То же сегодня хотим сделать и мы. Поэтому и называемся людьми – в переводе с иврита «бнэй адам» – «сыновья Адама». Сыновья, то есть, его последователи, желающие достичь того же, чего достиг он.
«Эрэв шабат», когда человек получил самостоятельность и исправляет себя, делится на множество периодов, в течение которых мы много чего прошли, пока не дошли в нашей истории до последнего нашего состояния. Оно берет свое начало в 1995 году, и с тех пор мы вступаем в эру нашего исправления. С этого времени не только единицы, а все человечество имеет возможность себя исправить.
Как появляются в первый и второй дни условия и в третий - ростки из земли, но на растительном и животном уровне, так четвертый и пятый дни приготовили условия для человека, чтобы в шестой день он начал расти относительно Творца.
Здесь вся наша история, еще очень много делений. Но если все это разбить на части, то увидим, что мы находимся в состоянии, которое называется «эрэв шабат». (см. рис.5)
Наше состояние делится на шесть тысяч лет потому, что одна тысяча лет называется «днем Творца». «И будет в глазах твоих день как тысяча лет», – сказано в Библии. Начиная от Адама, от которого начинается отсчет, и до нас, до конца нашего исправления, должно пройти шесть тысяч лет. Также и наша история насчитывает шесть тысяч лет, но уже других, так сказать, космических.
А после того, как себя исправим, входим в состояние, которое называется «седьмое тысячелетие». Правомочен вопрос: когда же мы должны успеть себя исправить, ведь до 6000-го года осталось, считая от 5770, еще 230 лет? Прибавив 230 лет к 2009-му году по григорианскому календарю, мы получим 2239-й год. Это будет соответствовать 6000-му году еврейского календаря.
Нужно ли нам ждать этого года, когда точно будет конец света? Нет, не надо! Потому что суббота - шаббат наступает в действительности за 18 минут до ее начала. 18 минут – это девять сфирот прямого и девять сфирот обратного света. Кроме того, после передачи тебе всех условий исправления, ты можешь достичь этого состояния полного исправления, седьмого тысячелетия, даже раньше, чем проходят шесть тысяч лет. А мы уже находимся в этом действии.
Пятый пункт.
5. Иное объяснение…
Что значит иное объяснение? Разве может быть несколько объяснений, если речь идет об истине? Да. Потому что есть несколько точек зрения. Иногда мы смотрим на происходящее сверху, с позиции Творца, иногда снизу, со стороны творения, можем смотреть с правой или с левой линии. Это нужно нам, чтобы более полно объяснить картину, ведь человек находится в разных состояниях. В духовном же вообще не существует точек зрения, объяснений, взглядов или аспектов. Там человек схватывает полностью абсолютно совершенную картину, и у него не возникает вопроса о том или другом толковании.
5. Иное объяснение: ростки …
Ростки, появившиеся из земли, то есть первые части (первый, второй, третий день творения), они называются «праотцы». (см. рис.7)
… – это свойства, вошедшие в разум и вошедшие в будущий мир, в бина, и скрытые там. И оттуда выходят скрытые они и скрываются в истинных пророках.
Есть праотцы, а следующий уровень – пророки. Это духовные уровни, нельзя думать ни в коем случае о чем-то земном. «Зоар», как и вся каббала, не говорит ни одного слова о нашей земле. Речь идет только о духовном уровне и о точке в сердце человека, которую он может развить, отбросив все остальное… Оставить себе следует лишь необходимое, для того чтобы нормально функционировать. А развивать только эту точку, потому что она является частью Высшего мира. И только о ней мы должны говорить. Все остальное в нас – это животное. О животном же нечего и говорить, в нем нет никакой свободы воли, и нам с ним делать нечего. Заботиться о своем физическом теле, практически, лишь как о животном: мыть, чистить, класть спать, кормить и так далее.
Говоря об уровнях «отцы», затем «пророки» и далее, мы говорим об уровнях, слоях в духовном мире, через которые к нам нисходит свет, постепенно, все больше тускнея, пока не достигает нас в этом мире. И здесь мы способны его каким-то образом воспринять. Он уже настолько тусклый, что не мешает нам в этом, мы можем его, так сказать, перенести.
И все равно нам приходится страдать из-за того, что свет слишком сильный, большой. Он все время притягивает нас к себе. Это привлечение, когда он светит на нас, отзывается в нас болью, потому что наши свойства противоположны свойствам света.
Так вот, праотцы – это вошедшие в разум и вошедшие в будущий мир, в бина, и скрытые там. И оттуда выходят скрытые они и скрываются затем в следующем уровне, более низком, называемом «пророки».
Родился Йосэф – и скрылись в нем праотцы.
Йосэф – это шестой уровень, который называется есод. Хэсэд, гвура, тифэрэт, нэцах, ход, есод.
Я произношу это имя на иврите, не Йосиф или как-то еще. «Йосэф» - от слова «леэсоф» – «собирать», он собирает в себя всю энергию, все свойства, которые ему предшествовали. И поэтому он является собирателем со стороны отцов и со стороны пророков – этих двух ступеней, нисходящих к нам.
Поэтому «Йосэф» - это свойство, с помощью которого человек входит в состояние, называющееся «изгнание из духовного». Он начинает ощущать в начале своего исправления, что изгнан из духовного. Библия рассказывает о том, что Йосэф оказался в Египте, а потом "перетянул" туда всю свою семью. Конечно, Библия аллегорически отображает переход от системы праотцов к системе пророков и, как следствие этого, ощущение человеком своего изгнания из духовного. Это необходимое ощущение перед началом исправления в тот последний период, в котором мы находимся. (см. рис.8)
И потому сегодня на нас тоже воздействует сила, называемая «Йосэф». Мы начинаем ощущать, что интегрально связаны, что абсолютные эгоисты, не в состоянии ничего сделать и повлиять на наш мир, что находимся в какой-то абсолютно замкнутой и непонятной среде. Не понимаем, что с нами, для чего живем… Это состояние является следствием всех предыдущих, сформировавших нас, свойств, а то свойство, которое нам их демонстрирует, называется «Йосэф» – «собирающий в себе» (от слова «леэсоф»).
К сожалению, не зная иврит, очень трудно правильно понимать каббалистические тексты, потому что каждое слово и лингвистически, и формой, и буквами, и перестановками их между собой передает огромное количество дополнительной информации.
Родился Йосэф – и скрылись в нем эти свойства. Вошел Йосэф в святую землю и построил их там.
Это свойство, которое собирает в себя все остальные, входит в землю – в желание, – и создает из него святую землю. Что значит «святую»? «Земля» – от слова «рацон» - желание. Святая – это свойство отдачи, то есть, желание получать с намерением отдавать. Это и является святой землей. Таким образом, наше эгоистическое желание, исправленное на отдачу, называется святой землей. Это то, что проявляется в Йосэфе. (см. рис.8)
Каким образом это проявилось, мы видим из аллегории в библейском повествовании. Вошел Йосэф в Египет, а затем оттуда начинают выходить пророки и входить как бы в святую землю. На самом деле, никто никуда не входит и не выходит. Человек находится в своих желаниях, которые ощущает постепенно как Египет, как изгнание из духовного. Затем он работает над этими желаниями и превращает их в пустыню – это ощущение того, что он отключен от всего духовного, и это необходимый период, для осознания того, где ты находишься. И затем, работая над пустыней в себе (то, что мы отчасти уже начинаем ощущать в нашем мире, в нашей жизни), работая над собой, поднимает себя и, исправляя, входит в святую землю.
Та же земля, те же желания, ощущаются человеком то как египетские изгнания, то как Синайская пустыня, затем как Земля Израиля. То есть, желания, направленные в сторону Творца. Исраэль – прямо к Творцу. И поэтому называются эти желания святыми, святой землей, потому что все они направлены на отдачу.
Тогда показались на земле ростки и раскрылись там. Когда показались? Когда появилась радуга, раскрываются они. В это время приходит…
С одной стороны, у меня есть порыв сразу все объяснять вам – и про радугу, и про все остальное, но это невозможно. Мы постепенно будем привыкать к Книге «Зоар», и эти аллегории будут внутри нас переходить из каких-то внешних, трудно запоминаемых картинок, во внутренние. Накладываясь на нас, внутри нас, будет создаваться собранная из фрагментов картинка, подобная мозаике, и мы начнем ее ощущать. Это как бы мозаичное изображение преобразуется в чувства, и мы войдем в этот мир, и все написанные здесь слова будут отзываться в нас в виде качеств, в виде зернышек различных внутренних ощущений.
В это время приходит время пения, т.е. время уничтожения всех грешников на земле.
Время пения – это когда все желания человека, которые он раньше ощутил как грешные, противоположные Творцу, эгоистические, все они подлежат уничтожению. То есть, они исправляются на желание отдачи. Грешники превращаются в праведников. Это называется «их уничтожение» – на земле – значит, на самом последнем уровне желания.
Почему спаслись эти грешники? Потому что ростки показались (из) земли. И если бы были видны ранее, не с могли бы остаться в мире…
Грешники исправляются тогда, когда они прорастают из земли в виде ростков. То есть, сначала уровень растительный, но уже со свободой воли. Когда человек начинает подниматься к свету, к солнцу, к отдаче, у него есть своя собственная духовная жизнь. Эти раскрытия не могли бы появиться раньше, чем проявилось состояние грешности, осознания зла.
… и мир не смог бы существовать.
Все должно появиться по определенному сценарию, в определенном порядке, и, конечно, человек своей свободой воли может ускорить все ступени прохождения исправления, но только лишь ускорить, не перепрыгивая и не аннулируя ни одной из них.
Шестой пункт.
«Зоар» нумерует себя «сквозным» образом, от начала и до конца. Потому что представляет собой одну единственную речь. Если читаешь «Зоар», который в оригинале состоит из десяти томов, ты все время читаешь об отношениях с Творцом, потому что исходишь от своей души. Поэтому, хоть и приведены в Книге различные аспекты, описано множество состояний, все это - об одном… Потому и нумерация «сквозная».
6. Кто оживляет мир и вызывает раскрытие отцов.
Высшие силы существуют в нас в скрытом виде. Называемые праотцами и скрытыми пророками, затем раскрылись они только в свойстве есод, называемом «Йосэф», который собирает их вместе и передает вниз. Кто затем в нас раскрывает этот уровень отцов?
Это голос детей, занимающихся Торой.
Появляющиеся ростки, прорастающие из желания, которые хотят развиться в намерении отдачи, занимаются привлечением на себя света. «Тора» от слова «ораа» - инструкция и от слова «ор» – «свет». Сказано: «Я создал эгоизм и создал Тору для его исправления», потому что свет в ней исправляет вас.
Тот ощущает себя ребенком, кому надо расти. Для этой цели существует средство, называемое «Высший свет». Это и значит, что человек занимается Торой, а совсем не общепринятое мнение о тех и том, кто и как ее читает. Мы занимаемся с вами каббалой, и не сравнивайте ее абсолютно ни с чем, ни с какими действиями человека в нашем мире, ни с какой религией.
Благодаря этим детям (то есть, желающим развиться в подобии Творцу) существует мир.
«Мир» – это «олам». «Олам» – это раскрытие мне окружающего меня мира, хотя происходит от слова «олама» – «скрытие». То есть, в нем взаимно существуют две силы: одна раскрывает, а вторая, наоборот, скрывает.
Человек постоянно растет в мире, все более раскрывающемся ему в результате адаптации в себе этих двух сил. И в той мере, в которой может соединить в себе правую и левую силу, как на рисунке: хэсэд и гвура – получается средняя - тифэрэт, или нэцах и ход – получается есод, он раскрывает для себя Высший мир. Мир, который называется, с одной стороны, раскрытием, а с другой стороны, скрытием. Вот что такое слово «олам».
Это происходит, когда человек ощущает себя ребенком. Ребенком – то есть, растущим до уровня отца. Состояние «хэсэд, гвура, тифэрэт» называется «отцами». С нашего уровня мы должны вырасти, подняться до этого состояния, поэтому называемся детьми. (см. рис.8)
Поэтому сказано (в «Песне Песней») «Подвески золотые сделаем тебе».
Мы будем дальше говорить, что значит, золотые украшения, золото. «Золото» на иврите «заhав», от слова «зэав».
Итак: «Подвески золотые сделаем тебе», – обращаются к любимой девушке в «Песне Песней». Кто это говорит?
Это дети, подростки мира, как сказано, «Сделай два Крува золотых».
«Крув» от слова «каров» - близкий, «лекарэв» - приближать. В Иерусалимском Храме был Ковчег Завета, и на нем были изображены две птицы. Эти птицы называются «крувим». Но это аллегория. Подойти к Творцу, приблизиться к Нему - «леиткарэв элав». «Курбан» на иврите – жертвоприношение, означает приближение. То есть, совершенно не тот смысл, который есть в обыденном использовании этих слов.
Таким образом, дети, которые говорят, что подвески золотые сделаем мы тебе, имеют в виду Творца, или Его проявление по отношению к нам, называемое «Шхина». «Мы сделаем тебе золотые подвески», мы украсим тебя своим эгоизмом, который обратится в отдачу и любовь.
Так они говорят, будучи еще детьми. А при приближении к уровню отцов снизу-вверх говорят, что мы тебе сделаем не просто золотые подвески, а два «крувим». То есть, мы поднимемся, приблизимся к Тебе с помощью этих двух - положительной и отрицательной – сил. Поднявшись, будем близки - «кровим», от слова «каров» - близкий.
И таким образом понимаются души, то есть мы с вами, желающие этого, до уровней праотцов и отцов.
Поднимаясь, исправляя весь свой корень, который находится в нас, мы входим в состояние, называемое «исправление» – «шаббат». Поэтому больше ничего не должны делать. И потому этот день называется днем отдыха, днем полного слияния с Творцом.
Мы закончили вторую статью и в следующий раз начнем изучать статью, которая называется «Кто создал это» – седьмой пункт.
И в этой статье мы увидим, насколько нам необходимы элементы иврита. Потому что «кто» – «ми», это устройство, конструкция в духовном мире, которое состоит из двух букв, поэтому так и называется. «Создал это», «это» – это второе устройство. Одно устройство создало другое, а называется оно «кто создал это». То есть, в переводе звучит совершенно не так, как каббалисты это ощущают. Они ощущают это не в виде вопроса, а как схему, в которой существует два объекта и действие между ними. И первый объект создает, рождает другой.
Вопросы.
Ведущий [1]: Вас спрашивает Фредди из Москвы: «Почему сказано «сделаем человека» во множественном числе, а не «сделаю человека», будто Творцов несколько?»
Имеется в виду хэсэд и гвура – два свойства, которые создают человека, положительное и отрицательное, две линии. А человек – это средняя линия. Поэтому говорится «сделаем человека». Или Творец, Кетэр, основа всего, он с помощью этих двух свойств в итоге создает человека.
Дальше.
Ведущий: Из Клайпеды Вас спрашивает Валентин: «Без луны не возник бы человек?»
Луной в духовном мире называется свойство земли, которое является посредником между землей и солнцем. Поэтому и происходят особые астрономические состояния. Люди не представляют, насколько зависимы от луны. Мы устроены физиологически полностью зависимыми от нее.
Это проявляется, в частности, в особых женских днях. У женщин в прошлых поколениях, в древние времена, овуляция всегда происходила в полнолуние. На новолуние приходились другие особые дни цикла. Тогда люди были очень связаны с природой. И сегодня есть народы, еще связанные с природой физиологически.
Мужской организм больше зависит от солнца. Женский - от луны. Раньше этот аспект проявлялся очень четко и в мужчине, и в женщине. Но сейчас мы, конечно, очень далеки от природы. Люди – это уже мутанты, напичканные многочисленными химикалиями…
А вообще, без влияния луны не было бы ни земли, ни жизни на ней. Мы не представляем себе, что значит это свойство, эта сила в природе.
Ведущий: Ученик из Украины спрашивает о сфирот, которые Вы нарисовали на чертеже.
Итак, сверху вниз, кетэр, хохма, бина, даат, хэсэд, гвура, тифэрэт, нэцах, ход, есод и малхут. Даат не считается сфирой, это как бы сумма – сумма «хохма плюс бина». Но мы ею оперируем.
Кетэр вообще не участвует ни в чем, он только порождает две сфиры - хохма и бина. Их соединение дает нам представление о том, что такое кетэр.
Из представления «что такое кетэр» проецируется на наш мир два, подобные хохма и бина, свойства - хэсэд и гвура, которые затем в нашем мире – как понимание того, что делает Творец – представляет собой тифэрэт.
Сфира тифэрэт в нашем мире олицетворяет собой Творца. Конечно, Творец, на самом деле, это нечто намного Высшее, но относительно нас эта часть тифэрэт как бы олицетворяет собой Творца.
А затем, чтобы повлиять на нас, она раздваивается снова, то есть проявляется в двух силах, называемых нэцах и ход, и собираются они в есод. Это Йосэф – собирающий. И относительно нас – малхут. Малхут – это мы. А если мы желаем уподобиться Творцу, то поднимаемся к свойству есод – это свойство «Йосэф», или «праведник».
Таким образом, в той мере, в которой человек поднимается и может включиться в свойство есод, он называется праведником. И тогда получает свойства нэцах и ход, адаптирует их в себе и может подниматься все выше и выше.
Эта сложная схема. Мы будем о ней все время рассуждать. Но, в принципе, она одна, ничего больше нет, все внутри нее. Нам придется заниматься ею не раз, и, изучая, со временем, мы будем ощущать эту схему в себе все лучше. Мы перестанем обращать внимание на то, что это - хэсэд, гвура, тифэрэт, где это находится. Будем просто чувствовать в себе все эти качества, они вдруг проявятся в нас.
Ведущий: Вопрос от Джозефа из Соединенных Штатов Америки, а можно, наверное, прочитать как Йосэф?
Это и есть Йосэф.
Ведущий: Он хочет разобраться с седьмым, восьмым, девятым и десятым тысячелетиями. Просит Вас помочь ему в этом.
Это мы будем изучать, дорогие друзья, это непросто.
Шестое тысячелетие – это наше исправление в цимцум бэт. Седьмое тысячелетие – это седьмой день, суббота, шаббат, когда мы абсолютно освобождены от каких-либо исправлений, мы исправили себя.
Мы говорили, дети, которые занимаются Торой, достигают уровня отцов, а затем мы поднимаемся еще на три тысячи лет.
То есть, дважды по 3000 лет, затем следует еще 1000 лет – это шаббат, седьмое тысячелетие, «шмита», «отдых земли». И затем еще 3000 лет.
Последние три тысячи лет – это восьмое, девятое и десятое тысячелетия.
Это достижение ГАР – «гимель ришонот»: кетэр, хохма, бина – трех первых великих свойств, о которых мы сейчас вообще не можем говорить. Потому что существуем в состоянии, которое называется «Цимцум бэт» - второе сокращение. А затем происходит исправление уже на свойство «Цимцум алеф» - первое сокращение.
Кто из вас это изучал, тот немного понимает, о чем я говорю. Дальше вы получите ответы на все, даже на то, о чем еще не думаете, что возможно спросить. Ведь и задать вопрос надо уметь …
Ведущий: Ник из города Сент-Луис, Соединенные Штаты, спрашивает: «События, о которых написано в «Книге Зоар», буквальные, достоверные, или это только аллегории?»
Описываемое в «Книге Зоар» – это не аллегория, это события, происходящие в истинном духовном мире, а не в кажущемся нам, иллюзорном, сегодняшнем. «Зоар», вся каббала и Библия, этот древний источник, на котором базируются основные религии мира, повествуют только о Высшем мире. А религии взяли эту книжку, переиначили, переписали, представили, как будто это все происходит в нашем мире. Библию издают с рисунками Гюстава Дорэ, изображающего святые мощи и прочее.
Ни Библия, ни Тора не говорят ни о чем из нашей жизни. Наша жизнь – это животная жизнь животного тела в этом животном мире.
Человеком называется не двуногое прямоходящее в нашем мире, которое вы видите перед собой, так сказать, Ваш покорный слуга, а та часть в нас, то желание, которое мы можем уподобить Творцу. Все остальное, видимое вами перед собой, между вами и внутри вас, это животное и не выходит за рамки животного мира!
Таким образом, нечего думать о том, что мы находимся в отношениях с духовным, кроме той единственной возможности – точки в нас, которая может поднять нас вверх, если начнем правильно ее развивать. Поэтому мы должны принимать все сказанное только в связи с этой точкой, развить которую должны через ступень «дети», затем «отцы», и далее, до полного подобия Творцу (см. рис. 11).
А наше тело сгниет в земле, ничего от него не останется, оно не проходит никаких кругооборотов, и святого в нем тоже ничего нет.
Ведущий: Захар из Одессы спрашивает: «Есть ли разница в трех линиях, исходя из светов и из келим?»
Да. Мы говорим о радуге. Семь основных цветов радуги - от красного до фиолетового – это семь сфирот зэир анпина мира Ацилут, который мы еще будем изучать. И оттуда узнаем, что такое радуга.
Радуга, на самом деле, это нехорошее свойство, нехорошее проявление Творца относительно творения. Мы радуемся, когда мы видим на небе радугу. На самом деле проявление радуги (я имею в виду не в нашем, а в духовном мире) – это проявление гнева Творца на человека, на людей, которые не вовремя достигают своего исправления. Это то, что значит появление радуги в небе – в Высшем мире. То есть, то, что в Высшем мире называется небом или радугой, и то, что в Высшем мире называется человеком, который наблюдает это явление Творца ему.
Радуга – «кешет бе-анан» – радуга в облаке – интересная система, как бы легенда в каббале. Это очень интересное описание взаимодействия человека с Творцом. Облако, скрывающее Творца и проявление Его через радугу.
Ведущий: Хильда из Мадрида спрашивает: «Как рождается душа»?
Душа рождается человеком. Знаете, как рождается маленький человечек? Сначала он должен попасть внутрь матери, прикрепиться там, отдаться под развитие его матерью. Так душа должна прикрепиться к Высшему миру, к высшей ступени, к Творцу. Место прикрепления будет называться так же, как и в нашем мире, «матка». И там душа прикрепится, будет развиваться, если она будет полностью себя отменять относительно высшего объекта, который будет ее при этом развивать в той мере, в которой она себя отменяет. И после этого происходит рождение.
Ведущий: Девятилетняя Вика из Москвы спрашивает: «Кто создал Творца, как Он появился»?
Этот вопрос задавали дети на наших конгрессах в Турции и в Америке.
Кто создал Творца? Человек. Нет Творца без человека. Творец на иврите «Борэ» – от слов «бо» и «рэ» – «приди» и «увидь», обнаружь. То есть, создай в себе Творца, тогда ты Его и обнаружишь. А без того, что ты Его создашь, Его не существует. Так что, Творца создает человек.
Ведущий: Спрашивает Константин из Канады, город Эдмондтон: «Существует ли словарь толкования «Книги Зоар», терминов, которые там употребляются?»
На тему «Зоар» существует множество различных исследовательских публикаций. Я не думаю, что они вам помогут. Это вас запутает. Сделает из вас, может быть, специалиста, знающего сколько раз в «Зоаре» появляется та или иная буква или что-то в этом роде. Но о смысле «Книги Зоар» вы при этом ничего не узнаете.
Здесь нужно, как мы сейчас, постепенно, чувственно разгонять свои ощущения, расширять их, пытаться в них создать картину Высшего мира. Только это вам поможет!
Не существует вход в каббалу через голову. Это так же, как ребенок развивается в нашем мире. Человек должен раскрыть глаза, чувства, пытаться впитать в себя то, о чем говорит книга. Вот такой непосредственный вход в Высший мир предлагает «Зоар», и только так можно это сделать. Я вам говорю это из собственной практики.
Поэтому эта книга такая особенная. Сейчас я готовлю адаптацию всей книги «Зоар» на иврите. Надеюсь, что затем появятся переводы. Эта книга ведет человека через свои рисунки, вовлекает в свой рассказ, оживляет в нем внутренний мир.
Оставайтесь под впечатлением того, что вы почувствовали на уроке.
Всего вам хорошего! До свидания!
[1] Ведущий - преподаватель Международной академии каббалы Александр Козлов