Ежедневный урок

"Ближний" – это не просто любой человек. Это мой товарищ, который находится против меня, а я постепенно начинаю достигать любви к нему, ради того чтобы прийти к любви к Творцу.

Это жесткая формула: сначала я обращаюсь к Творцу и ради того чтобы связаться с Ним, соединяюсь с товарищами, "ближними". Я работаю над любовью к ближнему, потому что это условие достижения любви к Творцу!

Ближний и Творец связаны между собой, ведь относительно моего желания наслаждений они находятся в равном положении. Они одинаково далеки от меня, и я отношусь к ним одинаково! Творец – полностью отдающий, и ближний кажется мне таким же ненавистным, как свойство отдачи. Поэтому я отталкиваю их обоих...

Научиться видеть свет в отдаче

Мы созданы из материала, который не способен получить свет. Поэтому вся наша возможность существования только в том, чтобы включиться в Бину, в Творца. Бина работает над нами и поднимает нас к Себе. Ее нижняя часть (АХАП) опускается к нам и представляется нам как тьма, которую мы не хотим.

Она светит нам светом отдачи и милосердия (Хасадим), но мы ощущаем это как темноту, ведь мы не хотим отдавать! Но когда работая между собой с помощью окружающего света мы готовим себя к тому, чтобы увидеть эту отдачу как желанную, то постепенно начинаем распознавать, что внутри нас находится Высший – и что Он действительно Высший, то есть начинаем ценить свойство отдачи как возвышенное.

И тогда мы готовы соединиться с Ним и аннулировать себя, забыть о своем эгоистическом желании и "прилепиться" к Высшему как капля семени в материнской утробе! Поэтому Высший может поднять нас вверх – наши желания, готовые к Нему "прилепиться".

Но куда вверх? Разве в духовном есть другое место – выше или ниже? Нет, прямо здесь, внутри нас Он начинает развивать свойства отдачи – все больше и больше. И это значит, что Он поднимает нас – потому что мы так оцениваем свойство отдачи – как подъем. А каждый сделанный нами шаг происходит благодаря тому, что мы все сильнее соединяемся между собой и создаем из нас систему, которую можно предоставить Высшему для исправления.

Так мы поднимаемся вверх, в Бину, и тот свет, который был в ней, распространяется вниз, в этот мир. То есть эти желания, которые "прилепились" к Высшему, могут уже не просто аннулировать себя, но сами брать и реализовывать в себе это свойство отдачи, впитывать его внутрь и использовать.

Понятно, что желание остается получающим, но оно меняет свое намерение. Так и наш мир, созданный из желания насладиться, тоже начинает понемногу получать свечение свыше, ведь в нем появляется желание отдавать.

Открыватели новой земли

Вопрос: Что это значит, что Высший передает мне свет Хасадим, свойства отдачи?

Это значит, что вместо неприятностей, страдания, темноты, зла я начинаю ощущать добро, свет, изобилие, любовь, доброе отношение, милосердие.

Почему все так изменилось? Потому что мое восприятие, мои желания начинают меняться! Мои желания исправляются и ту же самую темноту я вдруг воспринимаю как добро. Я понимаю, что отдача – это хорошо! Это не тьма, а наоборот, новая жизнь, которой я не знал прежде и думал, что это смерть! А оказывается, это земля истинной жизни.

Так происходит с человеком, который соединяется с другими и хочет в них включиться, делает все, что только в его силах, и раскрывает, что не в силах это сделать. Тогда он просит Творца, чтобы работал вместе с ним и помог ему аннулировать себя перед окружением. Так Творец становится его партнером, и все трое соединяются вместе: человек, Творец и общество. Ведь человек не может включиться в общество без Творца и приглашает Его участвовать в этом вместе.

И когда я так подготавливаю свои желания, я вдруг ощущаю, что отдача – это не темнота, а жизнь! Свет влияет на меня так, что я подсознательно начинаю избегать получения и ценить отдачу – во мне вдруг меняется отношение к ним. Будто во мне само происходит это внутреннее изменение, я еще не понимаю, как свет это сделал со мной.

Сначала я начинаю ценить и почитать это свойство отдачи как бы издали, но потом я уже настолько его хочу и к нему стремлюсь, просто жажду, что свет выполняет мое требование и исправляет меня...

Свет взамен страданий

Когда-то давно, людям, желающим постичь духовное, приходилось обрекать свое тело на ограничения и страдания, чтобы разрушить свое эгоистическое желание и обрести новую отдающую природу. Так было во времена Праотцов и мудрецов Мишны.

Но затем пришла эпоха Талмуда, и его мудрецы, каббалисты тех времен, своей духовной работой, изменили условие замены природы нашей на духовную, получающей на отдающую.

Каждый период внес свою исправленную часть в общую систему душ. Получилось, что она стала частично исправленной, и все остальные, находящиеся в ней, пока не исправленные души, могут получить помощь от исправленной части.

Нам уже не понадобится мучить и ограничивать свое тело, да мы на это и не способны со своим огромным эгоизмом.

Но мудрецы Талмуда облегчили нам путь, и ту часть эгоистического желания, которую нам нужно было бы разрушать, мучая тело тяжелой жизнью, мы теперь можем исправить также светом, возвращающим к источнику.

Праотцы и Мудрецы Мишны исправляли себя двумя действиями: страданием тела и привлечением света Торы.

А мудрецы Талмуда исправили систему так, что и вместо страданий тела, мы его можем исправить тем же светом Торы.

Для нашего времени это очень важно, ведь кто сегодня может отказаться от всех достижений современной цивилизации...

Каббалисты Талмуда исправили себя, свое включение в общую систему, и ее исправленная часть стала большой.

Пусть я рождаюсь неисправленным и грешником, но я нахожусь в системе, включающей в себя множество исправленных частей, которые ее поддерживают и, если я хочу исправиться, мне есть куда обратиться за помощью и к кому присоединиться!

Теперь дело только за мной!

Что нам дает любовь к ближнему?

"Ближний" – это не просто любой человек – это мой товарищ, который находится против меня, а я постепенно начинаю достигать любви к нему, ради того чтобы прийти к любви к Творцу.

Это жесткая формула: сначала я обращаюсь к Творцу, и ради того, чтобы связаться с Ним, я соединяюсь с товарищами, "ближними".

Я работаю над любовью к ближнему, потому что это условие достижения любви к Творцу!

Ближний и Творец связаны между собой, ведь относительно моего желания насладиться они находятся в равном положении. Они одинаково далеки от меня, и я отношусь к ним одинаково!

Творец – весь отдающий, и ближний кажется мне таким же ненавистным, как свойство отдачи... Поэтому я отталкиваю их обоих.

Если я не достигаю такого отношения, когда одинаково отношусь к Творцу и к ближнему, я не смогу правильно работать. Это все равно, что навести прицел – совместить свой взгляд, мушку и цель.

А если я больше повернут в сторону Творца или ближнего – я уже не целюсь правильно.

Я должен навести себя прямо на цель, чтобы стремящийся к Творцу (Исра-эль), свет исправления и Творец – соединились в одно целое.

"Ближний" (каббалистическая группа) – это духовный сосуд, система душ, а Творец – наполняющий эту систему.

Но потом я понимаю, что это одно и то же, ведь сосуд становится таким же как свет. Нет света без сосуда, кли! И для меня все соединяется воедино.

Группа становится для меня примером Творца. На своем отношении к ним я узнаю, как относиться к Нему: любить или ненавидеть.

Ведь отношением к Творцу может быть только отдача – так пожалуйста, мне предоставлена для этого группа, чтобы проверить, насколько я нахожусь в отдаче.

Что создает дистанцию, различие между Творцом и группой? – Только мой собственный эгоизм! Если бы не мое эго, между ними бы не было никакой разницы.

Почему я пока чувствую разницу? Потому что от Творца я получаю какое-то удовольствие, а от группы – никакого. Вот и все различие!