"Что нам дает любовь к ближнему?" - из урока 26 мая 2010 г.
"Ближний" – это не просто любой человек – это мой товарищ, который находится против меня, а я постепенно начинаю достигать любви к нему, ради того чтобы прийти к любви к Творцу.
Это жесткая формула: сначала я обращаюсь к Творцу, и ради того, чтобы связаться с Ним, я соединяюсь с товарищами, "ближними".
Я работаю над любовью к ближнему, потому что это условие достижения любви к Творцу!
Ближний и Творец связаны между собой, ведь относительно моего желания насладиться они находятся в равном положении. Они одинаково далеки от меня, и я отношусь к ним одинаково!
Творец – весь отдающий, и ближний кажется мне таким же ненавистным, как свойство отдачи... Поэтому я отталкиваю их обоих.
Если я не достигаю такого отношения, когда одинаково отношусь к Творцу и к ближнему, я не смогу правильно работать. Это все равно, что навести прицел – совместить свой взгляд, мушку и цель.
А если я больше повернут в сторону Творца или ближнего – я уже не целюсь правильно.
Я должен навести себя прямо на цель, чтобы стремящийся к Творцу (Исра-эль), свет исправления и Творец – соединились в одно целое.
"Ближний" (каббалистическая группа) – это духовный сосуд, система душ, а Творец – наполняющий эту систему.
Но потом я понимаю, что это одно и то же, ведь сосуд становится таким же как свет. Нет света без сосуда, кли! И для меня все соединяется воедино.
Группа становится для меня примером Творца. На своем отношении к ним я узнаю, как относиться к Нему: любить или ненавидеть.
Ведь отношением к Творцу может быть только отдача – так пожалуйста, мне предоставлена для этого группа, чтобы проверить, насколько я нахожусь в отдаче.
Что создает дистанцию, различие между Творцом и группой? – Только мой собственный эгоизм! Если бы не мое эго, между ними бы не было никакой разницы.
Почему я пока чувствую разницу? Потому что от Творца я получаю какое-то удовольствие, а от группы – никакого. Вот и все различие!