Ежедневный урок

Необходимо тщательно выверять намерение, с которым мы открываем Книгу Зоар. Ведь она – самая сильная терапия против нашей природы.

Изучая Книгу Зоар, надо распахивать перед ней ей свое эгоистическое сердце, чтобы оно смягчалось под воздействием этого лекарства.

Результатом каждого прожитого дня должно быть еще более отточенное и выверенное желание, вне зависимости от текущих состояний.

Самое сильнодействующее лекарство

Бааль Сулам объясняет, чем отличается занятие Торой (каббалой) от всех остальных занятий человека в этом мире.

Здесь человеку не помогут никакие особые качества, присущие ему в этом мире: ум, мудрость, быстрота мышления, эрудиция, знания – ничего.

Только свет, воздействуя на него, поможет ему продвигаться – не в знании, а в исправлении!

Поэтому изучение Торы – это своего рода лечебная процедура, на которую мы приходим (на урок каббалы), подобно человеку, получающему лечение у врача.

Если он раз за разом приходит на процедуры, зная, что должен выздороветь, желая этого и ожидая исцеления, каждый раз готовя себя, чтобы лечение была успешным, - то, после многих процедур, это случается.

И потому мы тоже должны проверять себя: с каким намерением мы приступаем к учебе, особенно, к чтению Книги Зоар, ведь это самое сильнодействующее и эффективное средство против нашей природы.

А также необходимо проверить и оценить себя после урока, этой "лечебной процедуры" – продвинулся ли я в чем-то к цели, к отдаче и любви, готовности соединиться с группой, величию цели.

Тогда я больше ощущаю важность цели, значимость духовного, Творца, и это дает мне энергию и желание продвигаться.

Поэтому неважно, насколько мы понимаем Книгу Зоар. Никто не может предъявлять в этом никаких претензий, даже если не понимает язык, на котором читают Зоар, или же все, о чем рассказывает Зоар, кажется ему очень далекими и неизвестным.

Даже люди, которые изучали Тору в ее простом толковании всю жизнь, тоже не знают, о чем написано в Книге Зоар, и более запутаны, чем те, кто никогда не изучали Тору.

Поэтому мы должны лишь открыть свое сердце (а не слух, и не разум) для получения лекарства, чтобы наше эгоистическое сердце превратилось в альтруистическое, под воздействием "чудесного свойства" (сгула), заключенного в чтении Книги Зоар.

Каждое слово. которое мы читаем в Зоар, мы должны принимать как капельную инфузию. Ведь света приходят к нам по каплям, и потому называются "капли удачи" ("мазалот", от слова "нозель" – стекать).

Поэтому мы должны лишь терпеливо ждать, что это лекарство, капля за каплей, постепенно подействует – пока мы не достигнем "полной удачи".

Вся работа – в выяснениях

Вопрос: Как после урока человек может проверить себя, насколько он продвинулся?

Главное – выяснения: что я хочу, ради себя или ради отдачи, есть ли у меня в этом связь с товарищами, нужны они мне или нет, работаю я от эгоистического желания или от намерения отдачи, со стороны Творца или творения, выше моего эгоизма или внутри него? Все продвижение основано на таком самоанализе.

Возможно, что после хорошего урока, эти выяснения раскроют мне мое плохое состояние, но они будут более точными – и это значит, что я продвигаюсь!

Каждый день должен дать простой результат: назавтра или на следующий урок я должен прийти с более выясненным желанием.

Не важно, есть у меня желание или нет – это дается свыше, но становится ли это состояние более определенным?

И, возможно, выяснение приведет меня к тому, что я зайду в тупик, все станет непонятно, как в тумане. Но это тоже означает большую ясность и выяснение!

Свет, приходящий ко мне во время урока, дает мне определения – не важно, положительные или отрицательные, но это позволяет делать более точный анализ, чтобы оценить себя, свое состояние, относительно Творца и цели – во всех направлениях.

Так свет влияет на желание – когда он высвечивает мне его, я больше в нем вижу.

Даже если я вдруг вообще перестаю в нем что-либо различать, и наступает полная неразбериха и туман, каких не было прежде, – это тоже называется увидеть "больше". Это тоже ступени понимания.

К бесконечности – по лестнице решимот

Вопрос: Почему с тех пор, как мы начали изучать Зоар, у нас есть так много подъемов и падений, и они настолько сильны?

Сейчас мы входим в процесс исцеления, и потому ощущаем такие колебания состояний.

Каждый раз, когда я чувствую подъем и падение, - это признак того, что я реализовал очередное решимо.

А сколько есть у меня решимот – я не знаю. Но все эти решимот я обязан пройти одно за другим, и невозможно перепрыгнуть, пропустить ни одно из них.

Я должен реализовать их все на своем пути, по цепочке решимот отсюда до Бесконечности. А путь отсюда до Бесконечности – это путь моего соединения с другими душами в одно целое, чтобы найти там одного Творца.

Поэтому все состояния, которые я прохожу, – это признаки реализации моих решимот. И потому, чем с большей скоростью человек ощущает изменения, - тем лучше. Но главное – продолжать.

Здесь мы должны действовать выше разума. Должно быть четко отведенное время для учебы, для распространения, работы в группе, соединения с товарищами.

В течение дня нужно не забывать о цели, напоминать себе о ней или звонком будильника, или сообщением по телефону, использовать все возможные средства, помогающие реализовать еще немного решимот, одно за другим, - и так "грош за грошом собирается большой счет".

До какой ступени должен подняться человек

Каждая душа, исправляя себя, улучшает состояние общей души и этим помогает всем остальным исправить себя, и в свою очередь, тоже добавить свои исправления в общую душу.

1. Каждый должен реализовать корень своей души, то есть довести свой духовный ген (решимо) до своего личного окончательного исправления (Гмар Тикун прати).

2. Твое личное окончательно исправленное состояние – это твое полное включение в общую душу Адама Ришон.

Что же такое общая душа Адам Ришон – это все я или я часть нее? Общая душа – это все я, а все остальные уже исправлены. Я беру от них их желания, которые должен наполнить.

Я словно один маленький орган тела, который должен обеспечить всему телу, всем его частям свою долю, свою работу.

Поэтому все тело раскрывается относительно меня лишь в той мере, насколько я наполняю его.

Допустим, я отношусь к кровеносной, лимфатической или нервной системе – и поэтому я раскрываю только относящиеся к ней части организма. Таким образом, я раскрываю всю систему Адама Ришон относительно себя.

Я присоединяю к себе все это огромное желание общей души и становлюсь по отношению к остальным как мать, ЗАТ дэ-Бина, как "корова, желающая накормить". Ведь я обязан наполнить их плодами своей работы.

Поэтому, когда я присоединяю к себе все их желания, не наполненные из-за того, что я не выполнил всю свою работу и оставил в каждом из них пустое место, я начинаю чувствовать всю эту систему Адама Ришон.

Ведь это мой духовный сосуд, мое желание. Оно как бы находится в других – но оно мое!

И получается, что я работаю как Творец, желающий наполнить творения. Я выступаю как отдающий по отношению к этому чужому желанию, а они для меня получающие.

И я соединяюсь с ними и отношусь с любовью, как Творец относится ко всей общей душе. Но я связываюсь только с тем срезом души, который относится ко мне, к той системе, что я должен наполнить.

Так я достигаю состояния, в котором чувствую себя, как весь Адам Ришон, и этим раскрываю всего Творца.

Отождествляя себя со всей системой Адама Ришон, с которой я способен соединиться, и внося в каждого свою часть работы, я соединяюсь со всеми этими частями в исправленной форме.

Ведь все исправлены, кроме меня. И выходит, что я раскрываю Адама Ришон таким, как он есть, и обретаю жизнь этой общей души, Малхут мира Бесконечности.

Так каждый человек должен реализовать себя: исправить свое личное отношение, свой частный эгоизм, включить в себя желания других, ощутить, что они его собственные, наполнить их и через них достичь полной системы Адама Ришон, а в ней раскрыть всего Творца.

Свет Зоара исцеляет душу

Вопрос: Из какой части духовного мира приходит к нам свет Зоара?

Из головы Арих Анпина, в виде окружающего света, ведь свет Зоара – это свет Бесконечности, высшее сияние.

Этот свет не "приходит к нам" – он светит нам "издали" и возвращает к своему источнику. Поэтому он светит нам сквозь все миры, уменьшающие этот свет, на наши желания, которые ему противоположны. Это не "прямая" система связи, которая основана на экранах и получении внутреннего света, где свет раскрывается в мере моей способности отдавать.

Но пока я не имею экрана, свет действует на меня издали, и не в мере, насколько я могу его получить ради отдачи, а насколько я могу с его помощью исцелиться!

Бывает, что человек приходит к врачу, а тот говорит: "Тебе необходимо очень сильное лекарство – но твой организм его не выдержит, что делать..." В пожилом возрасте возникают такие проблемы или если человек получил очень тяжелые повреждения. Можно было бы его вылечить, но его организм не выдержит такого лекарства, он не может его усвоить. Поэтому для него это будет не на пользу, а во вред.

То же самое относится к окружающему свету, который действует на меня лишь в той мере, насколько может меня вылечить – то есть насколько я могу его выдержать. Ведь я принимаю свет, свойство отдачи – яд, смерть для моего эгоизма.

Что я возьму с собой в вечность?

Вопрос: Вспомнит ли моя душа все, что я учил в этой жизни? Продолжу ли я учить каббалу и снова приду в группу в своей следующей жизни?

Единственное, что человек берет с собой из этой жизни – это пройденный им духовный путь. Это не исчезает.

Ведь относительно духовного мы были и остаемся в той же реальности, только она немного от нас скрыта.

Я все время нахожусь в своей душе, несмотря на то, что не ощущаю ее. Но я и сегодня с ней работаю и прохожу разные состояния.

Все это происходит в моей вечной душе. То, что сейчас я вижу вокруг себя физические тела и этот мир – это "мираж" моего духовного состояния.

И если я сегодня внутренне работаю, то свое следующее перевоплощение я начну с более продвинутого духовного состояния: то есть быстрее войду в каббалистическую группу, буду успешнее в учебе.

Весь прошлый путь останется во мне как духовные гены (решимот) – он не исчезнет. В духовном мире вообще ничего не пропадает - пропадает только в нашем мире, потому что пропадает вообще весь он.

А от всего, что я приобрел для своего эгоистического желания, конечно же, ничего не останется, ведь это желание исчезнет. Сохранится только внешнее облачение.

Каждый раз, когда душа проходит новый жизненный круговорот, она строит себе окружение, согласно своей способности и необходимости исправить себя.

Почему я нахожусь именно в таком окружении, а не другом? Потому что так требуется моей душе.

На тела не ведется никакого расчета – они находятся в связи друг с другом, в этом мире со всеми его событиями только в мере необходимости исправления души.

А тело не принимается в расчет. Оно вообще реально не существует – это какая-то виртуальная иллюзия, предстающая перед нами в такой форме.

На самом деле, существует только душа – но именно ее мы и не чувствуем... А ее развитие однозначно определяет то, что происходит с телами.

Поэтому Бааль Сулам пишет в конце "Предисловия к книге Зоар", что только исправление душ поможет нам исправить наш мир и ощутить также эту земную жизнь более доброй.

Все преступления, происходящие в этом мире – следствие неисправности души. А в самом этом мире нет никаких действий, нет исправления – все изменения возможны только через душу.

Как влиять на свои состояния?

Вопрос: Мы не способны управлять своими состояниями. Так, как мы можем влиять на их изменение?

Нам надо простить у высшего света, чтобы дал нам возможность узнать, что означает отдача. Больше я ничего не прошу! Нам не дано знать, различать, управлять состояниями, в том понимании, как мы это себе представляем в нашем разуме.

Это возможно лишь в той мере, в которой я поднимусь над своим разумом, привычным мне подходом к свойству чистой отдачи, и не буду требовать ничего, кроме нее! Просить не понимания и не ощущения, а находиться в отдаче.

Полный и совершенный духовный сосуд – это одно-единственное желание. И если я прошу лишь свойства отдачи, то есть веры выше знания, чтобы только узнать, что это такое, и в этом находиться, то когда я получу это свойство, уже в нем буду все ощущать, видеть и управлять всем.

Психологический барьер на пути к отдаче

Есть психологический барьер на пути к духовной цели. Если я хочу достичь отдачи, я не должен спрашивать ни о чем, кроме того, как отдавать. И это отдача не в определениях моего эгоистического разума и моего сегодняшнего желания. То есть мне нельзя требовать ничего из того, что мне сейчас понятно, так как это будет противоположно подлинной отдаче, духовному состоянию.

Когда я перейду в это состояние и получу это духовное свойство, там я уже начну проверять себя своим новым разумом и новым сердцем – чувствовать и понимать в желаниях отдачи.

Но если я хочу знать об отдаче в эгоистических желаниях, это не получится. Поэтому первый этап называется "переход махсома" (барьера перед духовным миром). Это означает восприятие свойства отдачи в отрыве от всего, что сейчас происходит в моих желаниях. Поэтому я требую свойство выше своего разума: я только хочу знать, как мне получить это свойство, но что оно значит я не знаю. У меня нет с ним никакой связи, никакой точки контакта, никакой проверки. Я принимаю его таким, как дадут свыше.

Кажется, что такое отношение не подходит серьезному, развитому, умному человеку. Но наоборот! Именно те, кто обладают развитым чувством, разумом и пониманием всех проходимых нами процессов, проверяют свой эгоизм и видят, насколько мы всецело в его власти, просто в рабстве, и поэтому понимают, что у нас нет другого выхода - только подняться над ним, полностью отрезав себя от своих сегодняшних желаний, от эгоистически ограниченных чувства и разума!

Поэтому во время урока я прошу только воздействия на меня света – неважно, что он со мной сделает. Я как младенец, который ничего не понимает, находясь на руках матери, и согласный на все, что она делает с ним. Такой преданности высшему и самоотдачи я должен достичь: я прошу, вылечи меня! И кроме этого я не требую ничего больше.

Из лжи – к свету

Вопрос: Как мы можем требовать сейчас исправления, если полностью пребываем в эгоистических желаниях?

Разумеется, мы не можем требовать сейчас исправления. Если я полный эгоист, то как я могу просить об исправлении? Но от меня требуют немного - насколько я способен просить о отдаче, находясь в эгоизме. Это называется, что из "ло лишма", то есть из лжи, из эго, из своего желания эгоистически наслаждаться, из мыслей о самом себе, ты чуточку кричишь, что желаешь быть отдающим.

Разумеется, это ложь, и ты не хочешь быть отдающим, любить других, отдавать им, уподобиться Творцу. Ты просто не знаешь, что такое отдача, и потому можешь произносить эти слова. Если бы ты знал, что это такое, тотчас бы сбежал. И потому истина от тебя скрыта, чтобы ты не знал, что просишь, насколько это обратно твоей природе - действительно смерть для всех твоих сегодняшних желаний и свойств.

В каббале мы изучаем отношения между светами и желаниями. Есть сосуд, желание, и против него свет. А кроме того, есть другое состояние, когда и желание – не истинное, ложное, и свет против него – не прямой, а окружающий. Именно в таком состоянии мы сейчас находимся.

Но пока, будто бы желая стать отдающими, мы просим, чтобы пришел свет и дал нам это желание отдавать. И потому это работает. Система устроена так, что всегда из нашего нынешнего состояния, в котором мы не желаем следующего состояния и все-таки просим о нем, мы можем прийти к нему, пожелать его, получить его и находиться в нем.

Это обусловлено тем, что в нас существуют решимот от исправленного состояния, которое затем разбилось. Эти решимот пробуждают света, находящиеся далеко от нас, в мире Ацилут, и мы можем привлечь их, чтобы они воздействовали на нас, и тогда они называются окружающими светами.

Разумеется, мы пребываем во лжи и не желаем отдачи и любви к ближнему. Все это верно. Тора не скрывает этого от нас. Наоборот, она говорит, что Творец скрыт, и духовное скрыто, поскольку если ты увидишь его, то никогда в жизни не захочешь.

Но чтобы ты мог представить, будто бы это хорошо для тебя, даже в твоих эгоистических желаниях, духовное скрыто. И когда ты как будто бы этого хочешь, представляя себе какое-то эгоистическое вознаграждение, свет в любом случае воздействует на тебя и меняет в тебе желания и мысли с получения на отдачу. Так он работает. Система построена именно для такого процесса.

Так происходит не только в нашем состоянии, когда мы поднимаемся с этой ступени получения на первую духовную ступень отдачи. Перейдя махсом, мы тоже поднимаемся из состояния в состояние по тому же принципу – желая нежелательное. Хотя там "душа человека учит его", и есть некая поддержка, поскольку мы уже пребываем в духовном.

• Необходимо тщательно выверять намерение, с которым мы открываем Книгу Зоар. Ведь она – самая сильная терапия против нашей природы.

• Изучая Книгу Зоар, надо распахивать перед ней ей свое эгоистическое сердце, чтобы оно смягчалось под воздействием этого лекарства.

• Результатом каждого прожитого дня должно быть еще более отточенное и выверенное желание, вне зависимости от текущих состояний.

• Мы просим у Высшего света, чтобы он дал нам узнать, что такое отдача. Для этого нужно подниматься над знанием и желать отдачи в чистом виде.

• Духовный мир скрыт от меня потому, что если бы я нынешний увидел его, то никогда не захотел бы туда попасть.

• Во время учебы Высший свет приходит к человеку через группу и никогда не напрямую.

• Чем чаще сменяются во мне состояния, тем лучше.

• Свет, возвращающий к Источнику, воздействует на меня в мере моей способности вынести его. А при наличии экрана – в мере уподобления ему.

• Свет хасадим – удовлетворение от подъема над получающими сосудами. Свет хохмá – свет Творца, посредством которого созданы эти сосуды.

• Наука каббала называется истинной наукой, потому что она ведет человека к истине, к цели его жизни – к слиянию с Творцом по свойствам.

• Духовное развитие строится не на разуме и не на чувстве, а только на объединении с правильным окружением, особенно во время учебы.

• Во время учебы наша общая концентрация должна быть двоякой: внутренне мы держим намерение на свет, а внешне держимся за изучаемый материал.

• Из всей жизни у человека остается лишь одно – духовный путь, который он прошел.

• Этот мир – внешнее выражение моего духовного состояния.

• Только исправление душ позволит нам исправить наш мир.

• «Душа» – это желание получать наслаждение с намерением ради отдачи.

• «Адам Ришон» – общая душа, которая и есть я, и которую я раскрываю по мере того, как наполняю ее.

• Все души совершенны, и потому, наполняя их, я восполняю свои собственные недостатки.

• Нам нужно лишь осознать непреходящую важность духовной цели. Человек устроен так, что если ему что-то важно, он непременно достигнет этого.