Книга Зоар, глава "Тецаве", п.62 (урок 4)

Неважно, насколько мы понимаем Книгу Зоар. Никто не может предъявлять в этом никаких претензий, даже если не понимает язык, на котором читают Зоар, или же все, о чем рассказывает Зоар, кажется ему очень далекими и неизвестным.

Даже люди, которые изучали Тору в ее простом толковании всю жизнь, тоже не знают, о чем написано в Книге Зоар, и более запутаны, чем те, кто никогда не изучали Тору.

Поэтому мы должны лишь открыть свое сердце...

Самое сильнодействующее лекарство

Бааль Сулам объясняет, чем отличается занятие Торой (каббалой) от всех остальных занятий человека в этом мире.

Здесь человеку не помогут никакие особые качества, присущие ему в этом мире: ум, мудрость, быстрота мышления, эрудиция, знания – ничего.

Только свет, воздействуя на него, поможет ему продвигаться – не в знании, а в исправлении!

Поэтому изучение Торы – это своего рода лечебная процедура, на которую мы приходим (на урок каббалы), подобно человеку, получающему лечение у врача.

Если он раз за разом приходит на процедуры, зная, что должен выздороветь, желая этого и ожидая исцеления, каждый раз готовя себя, чтобы лечение была успешным, - то, после многих процедур, это случается.

И потому мы тоже должны проверять себя: с каким намерением мы приступаем к учебе, особенно, к чтению Книги Зоар, ведь это самое сильнодействующее и эффективное средство против нашей природы.

А также необходимо проверить и оценить себя после урока, этой "лечебной процедуры" – продвинулся ли я в чем-то к цели, к отдаче и любви, готовности соединиться с группой, величию цели.

Тогда я больше ощущаю важность цели, значимость духовного, Творца, и это дает мне энергию и желание продвигаться.

Поэтому неважно, насколько мы понимаем Книгу Зоар. Никто не может предъявлять в этом никаких претензий, даже если не понимает язык, на котором читают Зоар, или же все, о чем рассказывает Зоар, кажется ему очень далекими и неизвестным.

Даже люди, которые изучали Тору в ее простом толковании всю жизнь, тоже не знают, о чем написано в Книге Зоар, и более запутаны, чем те, кто никогда не изучали Тору.

Поэтому мы должны лишь открыть свое сердце (а не слух, и не разум) для получения лекарства, чтобы наше эгоистическое сердце превратилось в альтруистическое, под воздействием "чудесного свойства" (сгула), заключенного в чтении Книги Зоар.

Каждое слово. которое мы читаем в Зоар, мы должны принимать как капельную инфузию. Ведь света приходят к нам по каплям, и потому называются "капли удачи" ("мазалот", от слова "нозель" – стекать).

Поэтому мы должны лишь терпеливо ждать, что это лекарство, капля за каплей, постепенно подействует – пока мы не достигнем "полной удачи".

Вся работа – в выяснениях

Вопрос: Как после урока человек может проверить себя, насколько он продвинулся?

Главное – выяснения: что я хочу, ради себя или ради отдачи, есть ли у меня в этом связь с товарищами, нужны они мне или нет, работаю я от эгоистического желания или от намерения отдачи, со стороны Творца или творения, выше моего эгоизма или внутри него? Все продвижение основано на таком самоанализе.

Возможно, что после хорошего урока, эти выяснения раскроют мне мое плохое состояние, но они будут более точными – и это значит, что я продвигаюсь!

Каждый день должен дать простой результат: назавтра или на следующий урок я должен прийти с более выясненным желанием.

Не важно, есть у меня желание или нет – это дается свыше, но становится ли это состояние более определенным?

И, возможно, выяснение приведет меня к тому, что я зайду в тупик, все станет непонятно, как в тумане. Но это тоже означает большую ясность и выяснение!

Свет, приходящий ко мне во время урока, дает мне определения – не важно, положительные или отрицательные, но это позволяет делать более точный анализ, чтобы оценить себя, свое состояние, относительно Творца и цели – во всех направлениях.

Так свет влияет на желание – когда он высвечивает мне его, я больше в нем вижу.

Даже если я вдруг вообще перестаю в нем что-либо различать, и наступает полная неразбериха и туман, каких не было прежде, – это тоже называется увидеть "больше". Это тоже ступени понимания.

К бесконечности – по лестнице решимот

Вопрос: Почему с тех пор, как мы начали изучать Зоар, у нас есть так много подъемов и падений, и они настолько сильны?

Сейчас мы входим в процесс исцеления, и потому ощущаем такие колебания состояний.

Каждый раз, когда я чувствую подъем и падение, - это признак того, что я реализовал очередное решимо.

А сколько есть у меня решимот – я не знаю. Но все эти решимот я обязан пройти одно за другим, и невозможно перепрыгнуть, пропустить ни одно из них.

Я должен реализовать их все на своем пути, по цепочке решимот отсюда до Бесконечности. А путь отсюда до Бесконечности – это путь моего соединения с другими душами в одно целое, чтобы найти там одного Творца.

Поэтому все состояния, которые я прохожу, – это признаки реализации моих решимот. И потому, чем с большей скоростью человек ощущает изменения, - тем лучше. Но главное – продолжать.

Здесь мы должны действовать выше разума. Должно быть четко отведенное время для учебы, для распространения, работы в группе, соединения с товарищами.

В течение дня нужно не забывать о цели, напоминать себе о ней или звонком будильника, или сообщением по телефону, использовать все возможные средства, помогающие реализовать еще немного решимот, одно за другим, - и так "грош за грошом собирается большой счет".

Из лжи – к свету

Вопрос: Как мы можем требовать сейчас исправления, если полностью пребываем в эгоистических желаниях?

Разумеется, мы не можем требовать сейчас исправления. Если я - полностью эгоист, как я могу просить об исправлении?

Но от меня требуют лишь немного, насколько я способен просить об отдаче, находясь в эгоизме.

Это называется, что из "ло лишма", то есть из лжи, из эго, из своего желания насладиться, из мыслей о самом себе, ты чуточку кричишь, что желаешь быть отдающим.

Разумеется, это ложь, и ты не хочешь быть отдающим, любить других, отдавать им, уподобиться Творцу.

Ты просто не знаешь, что такое отдача, и потому можешь произнести эти слова. Если бы ты знал, что это такое, тотчас бы сбежал.

И потому истина от тебя скрыта, чтобы ты не знал, что просишь, насколько это обратно твоей природе - действительно смерть для всех твоих сегодняшних желаний и свойств.

В науке каббала мы изучаем отношения между светами и желаниями. Есть сосуд, желание, и против него – свет.

А кроме того, есть другое состояние, когда и желание – не истинное, ложное, и свет против него – не прямой, а окружающий. Именно в таком состоянии мы сейчас находимся.

Но пока, будто бы желая стать отдающими, мы просим, чтобы пришел свет и дал нам это желание отдавать. И потому это работает.

Система устроена так, что всегда из нашего нынешнего состояния, в котором мы не желаем следующего состояния и все-таки просим о нем, мы можем прийти к нему, пожелать его, получить его и находиться в нем.

Это обусловлено тем, что в нас существуют решимот от исправленного состояния, которое затем разбилось.

Эти решимот пробуждают света, находящиеся далеко от нас, в мире Ацилут, и мы можем привлечь их, чтобы они воздействовали на нас, и тогда они называются окружающими светами.

Разумеется, мы пребываем во лжи и не желаем отдачи и любви к ближнему. Все это верно. Тора не скрывает этого от нас.

Наоборот, она говорит, что Творец скрыт, и духовное скрыто, поскольку если ты увидишь его – никогда в жизни не захочешь.

Но чтобы ты мог представить, будто бы это хорошо для тебя даже в твоих эгоистических желаниях, - духовное скрыто.

И когда ты как будто бы этого хочешь, представляя себе какое-то эгоистическое вознаграждение, - свет в любом случае воздействует на тебя и меняет в тебе желания и мысли с получения на отдачу. Так он работает. Система построена именно для такого процесса.

Так происходит не только в нашем состоянии, когда мы поднимаемся с этой ступени получения на первую духовную ступень отдачи.

Перейдя махсом, мы тоже поднимаемся из состояния в состояние по тому же принципу, – желая нежелательное.

Хотя там "душа человека учит его", и есть некая поддержка, поскольку мы уже пребываем в духовном.

Как влиять на свои состояния?

Вопрос: Мы не способны управлять своими состояниями. Так, как мы можем влиять на их изменение?

Нам надо просить у высшего света, чтобы дал нам возможность узнать, что означает отдача. Больше я ничего не прошу!

Нам не дано знать, различать, управлять состояниями, в том понимании, как мы это себе представляем в нашем разуме.

Это возможно лишь в той мере, насколько я поднимусь над своим разумом, привычным мне подходом – к свойству чистой отдачи, и не буду требовать ничего, кроме нее!

Просить не понимания и не ощущения – а находиться в отдаче.

Полный и совершенный духовный сосуд – это одно, единственное желание.

И если я прошу лишь свойства отдачи, то есть веры выше знания, чтобы только узнать, что это такое, и в этом находиться, то когда я получу это свойство – а уже в нем я буду все ощущать, видеть и управлять всем.

Психологический барьер на пути к отдаче

Есть психологический барьер на пути к духовной цели. Если я хочу достичь отдачи, я не должен спрашивать ни о чем, кроме того, как отдавать.

И это отдача не в определениях моего эгоистического разума и моего сегодняшнего желания.

То есть мне нельзя требовать ничего из того, что мне сейчас понятно – ведь это будет противоположно подлинной отдаче, духовному состоянию.

Когда я перейду в это состояние и получу это духовное свойство, то там я уже начну проверять себя своим новым разумом и новым сердцем – чувствовать и понимать в желаниях отдачи.

Но если я хочу знать об отдаче в эгоистических желаниях – это не получится. Поэтому самый первый этап называется "переход махсома" (барьера, перед духовным миром).

Это означает, восприятие свойства отдачи в отрыве от всего, что сейчас происходит в моих желаниях.

Поэтому я требую свойство выше своего разума: я только хочу знать, как мне получить это свойство, но что оно значит – я не знаю.

У меня нет с ним никакой связи, никакой точки контакта, никакой проверки – я принимаю его таким, как дадут свыше.

Кажется, что такое отношение очень не подходит серьезному, развитому, умному человеку. Но наоборот!

Именно те, кто обладает развитым чувством, разумом и пониманием всех проходимых нами процессов, проверяют свой эгоизм и видят, насколько мы всецело в его власти и рабстве, поэтому понимают, что у нас нет другого выхода, как только подняться над ним, полностью отрезав себя от своих сегодняшних желаний, от эгоистически ограниченных чувства и разума!

Поэтому во время урока я прошу только воздействия на меня света – неважно, что он со мной сделает.

Я как младенец, который ничего не понимает, находясь на руках матери, и согласный на все, что она делает с ним.

Такой преданности высшему и самоотдачи я должен достичь: я прошу, вылечи меня! И кроме этого, я не требую ничего больше.