Ежедневный урок

Книга Зоар предназначена не для понимания, а для постижения.

Постижение означает, что я достигаю исправления своего желания, начинаю ощущать, видеть – и тогда уже понимать.

Для того чтобы научиться понимать и чувствовать, где мы находимся, нам нужно вырасти в духовном. Подобно капли семени, которая начинает расти в специальном месте, в матке матери, а затем продолжает в более широком пространстве, выйдя из нее в мир – и так становится человеком.

Так происходит в материальном мире и то же самое случается с нашим внутренним, духовным развитием...

Театр теней

Для того чтобы научиться понимать и чувствовать, где мы находимся, нам нужно вырасти в духовном. Подобно капли семени, которая начинает расти в специальном месте, в матке матери, а затем продолжает в более широком пространстве, выйдя из нее в мир – и так становится человеком. Так происходит в материальном мире и то же самое случается с нашим внутренним, духовным развитием.

На каком-то этапе нашей земной жизни мы начинаем ощущать в себе "каплю духовного семени", которая называется "точка в сердце", желание к духовному развитию. Это значит, что эта точка раскрылась.

Точно так же, как мы не существовали в этом мире, пока отец и мать не произвели нас на свет, так же и в духовном мире нас производят отец и мать (они так и называются "Аба ве Има").

Духовное развитие идет под действием силы, которая называется высшим светом. Она ведет нас через скрытия и раскрытия света, и раскачивает нас, то немного раскрывая нам себя и общую реальность, то опять пряча, играя с нами и заставляя то больше к ней стремиться, то меньше. Если мы правильно реагируем на это воздействие света, бросающего нас, то в хорошее состояние, то в плохое, то в понимание, то в туман – то мы развиваемся: еще одно мгновение, еще день, еще неделя.

Можно так развиваться тысячи лет, а можно закончить все за год–два. Все зависит от человека, надо только знать, как реагировать на развивающую нас силу, чтобы присоединить все к одному источнику: "Нет иного, кроме Него", – который прячется за всей этой видимой оберткой реальности.

Так я начну понемногу Его различать и копать вглубь этой реальности, чтобы ощутить эту силу и понять, как она действует через все эти облачения: близких товарищей, далеких людей, природу и через самого меня, изменяя меня внутри.

Тогда я почувствую себя как черный ящик, который немного понимает и ощущает приходящие к нему воздействия, и должен только реагировать на то, что с ним происходит. Они приходят будто от видимой мной реальности: от близких и далеких, друзей и врагов – этих "теней", закрывающих высшую силу.

Если это скрытие заставляет меня сквозь него связаться с Творцом, это называется тенью святости, когда я именно через это сопротивление, эту игру строю отношения с Творцом. И тогда я понимаю весь этот театр, который Он мне показывает, и через него узнаю и понимаю Его.

Прошу тебя, будь человеком!

Вопрос: Слышит ли Творец мою молитву? Может ли Он измениться по отношению ко мне?

Нет! Он неизменен, а ты просишь Его измениться. То есть ты говоришь Ему: "Знаешь, вчера Ты не очень хорошо со мной поступил. Сегодня я прошу Тебя: будь человеком!" Но как Он изменится?

Ты не понимаешь, зачем тогда тебе молиться? Ты молишься – просишь, чтобы Он изменил тебя, и тогда ты почувствуешь от Него другое отношение. Как маленький ребенок – разве родители меняют к нему отношение? Они всегда относятся к нему с любовью, но он иногда говорит: "Мама плохая!"

А как сделать, чтобы мама была хорошая? Поменяться самому!

Не понять, а постичь

Зоар, глава "Тецаве", п.п.132-133: Ветви густолиственного дерева (мирт) составляют три – это три линии, ХаГаТ... Речные ивы составляют два – это Нецах и Ход. У них нет запаха и вкуса, и они подобны голеням людей. А пальмовая ветвь, т.е. Есод, берет и включает их всех, подобно позвоночнику в теле. С этими видами, сообразно ХАГАТ–НЕХИМ, человек должен показаться пред Творцом. Листья на пальмовом дереве намекают на все остальные воинства, объединенные теми именами, которыми называется Творец.

Книга Зоар предназначена не для понимания, а для постижения. Постижение означает, что я достигаю исправления своего желания, начинаю ощущать, видеть – и тогда уже понимать. А до этого – нет. Ведь мне "не в чем" понять это, у меня нет тех свойств, о которых говорит Зоар.

Ведь речь идет не о пальмовой ветви, этроге и других растениях, знакомых нам из жизни в этом мире. Зоар рассказывает о силах, которые в нашем мире принимают такую форму – форму ветвей. Но он объясняет мне корни, о которых я ничего не знаю – ни где они, ни что собой представляют.

Поэтому я слушаю и ничего не понимаю. Мне только ясно, что речь идет о реальности, которую я не воспринимаю. Или же я представляю себе картины нашего мира, но это уже совершенно негодный подход.

Поэтому мне остается только одно: думать о том, что мы должны объединиться и в связи между нами раскрыть то, о чем говорит Книга Зоар. Это рассказ о связи в высшей системе, о Творце, который раскрывается в ней.

Поэтому в п.155 "Предисловия к Учению Десяти Сфирот" Бааль Сулам пишет, что каббалисты написали книги не только для себя – чтобы поделиться между собой знаниями, но и для нас – в качестве "чудесного средства" (сгула).

И даже если мы ничего не понимаем, но читаем их с намерением достичь высшей реальности, о которой в них говорится, то пробуждаем на себя окружающий свет, возвращающий нас к источнику, к Творцу.

Этот свет исправляет нас, дает нам вместо намерения ради себя намерение отдачи, и тогда мы начинаем ощущать высшую реальность, пребывающую в свойстве отдачи, – духовный мир.

Взгляд из точки творения

Каббалистические книги рассказывают нам о наших будущих состояниях, которые мы должны установить в себе, называя их именами миров, сфирот, парцуфим… Если мы соединимся вместе, то сможем требовать оттуда силу исправления, пока сами не достигнем тех ощущений, которые описывают каббалисты.

Но все эти будущие состояния, которых мы хотим достичь и почувствовать: АБ, САГ, Аба вэ-Има, зивугим, парфуфим – относятся только к связи между нами, к разным видам отдачи. Говорится только о связи между душами – начиная от этого мира, как называется наша сегодняшняя связь, и через все ступени миров до такой связи, которая называется Бесконечностью, то есть связи между всеми совершенно без границ.

Бесконечность – это отсутствие ограничений, когда все души настолько исправлены, что соединяются в одно целое. И хотя мы пока не находимся в таком состоянии, но нам нужно видеть его как цель прямо сейчас: "как один человек с одним сердцем", и ждать, чтобы это между нами появилось.

Очень важно перейти от внешнего восприятия к внутреннему, то есть когда все миры и все, что только есть, находятся внутри человека. Но мы не понимаем, что значит "внутри человека" – где это? Внутри меня, внутри тебя, внутри него? Мы не знакомы с этой областью, о которой тут говорится. Мы начинаем представлять себе какое-то геометрическое пространство.

Нам все время надо работать над правильной картиной. В начале пути человек очень своеобразно представляет себе свою внутреннюю работу, духовное, работу в группе. Но по мере продвижения надо заботиться, чтобы все картины, формы и подходы сошлись в одной точке и там совместились и цель, и все изменения - все в ней одной. Кроме этой точки нет никакого другого пространства.

Так ты начинаешь представлять все только в точке своего ощущения и возвращаешься в точку творения "еш ми аин" (существующую из ничего). И это не фантазия! Ведь мы все время живем внутри этой фантазии. У каждого есть его собственный воображаемый мир – и потому мы не понимаем друг друга…

На чем основана мощность соединения

Для правильного восприятия реальности нужно соединить вместе все формы, которые перед нами раскрываются, и понять, что речь идет только о соединении между нами. Существует только одна форма, один мир – внутренний мир человека. Углубись в него и соедини все его части с Бесконечностью, с безграничностью.

Бесконечность – это не бесконечные расстояния – это безграничное соединение! А потом в этом мире Бесконечности возникает граница, определяющая насколько близко ты можешь быть ко мне. Внутри этой Бесконечности раскрывается эгоистическое желание, и оно создает расстояние между разными частями.

Оно воображаемое – это дистанция между желаниями, между эго. А в результате начинают распространяться миры от Бесконечности вниз, то есть в том же месте возникает ощущение дистанции между разными частями. Это называется нисхождением миров или усилением скрытия между нами.

Ведь это не физическое расстояние – оно чувственное. Нам нужно перейти к более внутреннему восприятию. Я могу быть физически близок или далек к каким-то людям, и чувствовать их близкими себе или далекими – но одно совершенно не зависит от другого.

В духовном этого воображаемого мира расстояний не существует – есть только чувство. А чувственное ощущение мы измеряем в сфирот, парцуфим, мирах – согласно подобию свойств между духовными объектами, желаниями.

С одной стороны, между желаниями конечно есть различие, ведь это разные желания! Но с другой стороны, они подобны друг другу, поскольку хотят быть вместе, несмотря на естественное отличие каждого, которое не изменяется. Только это "расстояние" и измеряется в духовном и такой близости мы хотим достичь.

Как бы ни различались наши изначальные желания, такие бесконечно удаленные друг от друга, но посредством экрана и отраженного света (взаимной отдачи), то есть общего стремления стать близкими, мы достигнем чувственного соединения, бесконечного и не имеющего никаких границ.

В самих своих желаниях мы ощутим бесконечную, как бы физическую дистанцию, а в нашем чувственном стремлении быть вместе, мы перешагнем через эту границу и почувствуем свое бесконечное, безграничное соединение, когда все мы находимся в одной точке.

И две эти формы измерения: бесконечная дистанция, разделяющая наши желания, противоположные друг другу, и соединение без конца и границ всех в одной точке в общем намерении, устремлении – должны сосуществовать вместе и обеспечить мощность нашего соединения и слияния.