Мы прочитали статью 16 из книги "Шамати" "Что означает день Творца и ночь Творца в работе".
Если Творец добр и творит добро и для хороших, и для плохих – таково Его имя ("Я своих действий не меняю"), то и Его управление всегда доброе и для хороших, и для плохих, и всегда должно быть для нас как свет, как день, как раскрытие. Но чтобы дать нам возможность распознать этот свет, мы должны постичь его из темноты. Эта тьма, в общем-то, и не тьма, это процесс построения келим для восприятия дня. Невозможно ощутить день, раскрытие Управления, если не приходим к нему из скрытия Управления. Так как человек, представляющий собой желание получать, должен почувствовать разницу между желанием получать и желанием отдавать и тогда он ощущает желание отдавать.
Желание отдавать, которое постигает человек, отпечатано внутри материала не как желание материала, а как намерение. Поэтому, когда мы на наш материал получаем свойства отдачи, это называется дополнением, а не основой. И поэтому в некоторых местах написано, что все это делается ради смеха: "Творец играет с китом", "рассмешил меня Творец", – все это является дополнением, а не основой. И дополнение это – намерение на желание получать, игра. Но игра эта очень серьезная, поскольку она ведет к соединению с Творцом, а от этого, по сути, зависит наша жизнь.
Так какова эта игра, в которую мы также должны играть? Мы должны в соответствии с тем, что Творец играет с нами в эту игру (Он создал желание получать как важное, а намерение отдавать – неважным), сделать наоборот, чтобы намерение отдавать стало более важным, чем желание получать. Мы должны сделать Сокращение на это желание получать, и пользоваться им только в той мере, в которой можем использовать намерение ради отдачи. И это означает, что мы должны идти в соответствии с таким состоянием, когда вера, то есть продвижение выше желания получать, будет у нас вместо зрения.
Как такое возможно? Зрением называется то, что мы получаем в келим дэ-кабала. Если мы будем продвигаться так, что все будем взвешивать в соответствии с намерением – это будет означать, что мы идем в вере выше знания, выше зрения.
Под зрением не подразумевается состояние, когда мы видим или не видим Творца. "Зрение" означает – видим мы или не видим истинность Управления, что Творец добр и творит добро. То есть, раскрывается человеку скрытие, в котором в келим получения он ощущает плохо, и может оправдать Творца только выше келим получения – в келим отдачи, в намерении ради отдачи. В этом и заключается, игра, в которую играет с нами Творец.
И если человек принимает эту игру и готов работать выше своего желания, не обращая внимания на то, что происходит в его желании, несмотря на то, что он запутан, с трудом мыслит и ничего не видит, если он принимает эту игру, поскольку хочет идти выше желания, зависеть не от желания, а от намерения, тогда он из игры делает серьезное действие – намерение отдавать, с помощью которого соединяется с Творцом. Что дает ему соединение с Творцом? Принадлежность к Цели творения насладить творения, к тому, что должны достичь.
Тем, что мы ценим веру больше зрения и знания, придаем этой несерьезной игре (ведь это всего лишь намерение) значение большее, чем действию, получению; тем, что предпочитаем вещи, находящиеся в духовном, над этим миром, вещи, которые кажутся нам несерьезными; тем, что считаем их более важными, чем то, что ощущается нами в желании получать, внутри кли, в зрении, - посредством такого изменения приоритетов мы достигаем совершенно другой жизни, когда желание получать начинает получать бесконечную возможность развиваться, становясь неограниченным.
Для чего, в конечном итоге, нам нужна вера выше зрения, выше знания? Для чего нам нужно ставить эту игру над кли, над желанием получать? Кому это нужно? А все очень просто. Желание получать, в той естественной форме, которая у него есть, никогда не может получить, никогда не может насладиться. В тот момент, когда оно наполняется наслаждением, наслаждение разрушает его. Оно разрушает ощущение нехватки (хисарон), желание исчезает, а исчезает желание – исчезает наслаждение, поскольку наслаждение и желание получать противоположны по своей природе.
И мы видим это по нашей жизни – всю свою жизнь мы гоняемся за различными наслаждениями и никогда не наполняемся. Если бы мы полностью наполнились хоть каким-нибудь наслаждением, то удовлетворились бы этим, были бы счастливы. Мне не нужны наслаждения королей или ангелов – дай мне наслаждение маленькое, но такое, которое давало бы мне постоянное ощущение счастья.
Но я не могу этого достичь. Почему? Потому что получаю это наслаждение ради себя, и наслаждение, вошедшее в желание и наполнившее его, принесло удовлетворение, а поскольку это желание удовлетворилось, то оно пропало.
Пропало желание – где я почувствую наслаждение? Таким образом, из ощущения пропадают оба, нет желания – нет наслаждения. И тогда я снова должен возродить желание, иначе я в отчаянии, я нахожусь в состоянии, когда не могу пошевелиться, – незачем и не для чего. Это состояние почти как смерть.
В такой ситуации я вновь должен найти желания посредством рекламы, с помощью группы, самыми разными способами, которые позволят мне хоть чем-то заинтересоваться, чтобы я очнулся от этой смерти. И когда я получаю наслаждения, есть у меня ощущение жизни. Но как бы то ни было, никогда мы не достигаем состояния, когда бы наслаждалиcь тем, что достигли, и это наслаждение бы не исчезалo.
И это потому, что приходят вместе хисарон и наполнение, одно внутри другого, а это две противоположные вещи, и они гасят один другоe. Я должен добавить сюда эту игру, то, что, якобы, не очень важно, чтобы она встала между ощущением нехватки и наслаждением, между кли и светом. Это называется намерением. С помощью намерения я изменяю это кли так, чтобы оно нe было противоположно свету. А когда кли не противоположно свету, когда оно думает не о себе, а о Творце, я тем самым делаю дополнение, очень важное для кли.
С помощью этого дополнения, намерения ради отдачи свет, который входит в кли, входит в кли, имеющее намерение ради отдачи, и тогда свет не противоположен кли, он не отменяет это кли. Они существуют вместе, и наполнение внутри желания не пропадает. И это дает человеку ощущение жизни, вечной жизни, так как ощущение наслаждения внутри желания – это ощущение жизни. А если они гасят один другоe, то человек впадает в отчаяние. А если желание совершенно приходит в упадок и пропадает, то человек умирает, даже биологически, когда умирает тело. Это происходит потому, что желание падает до нуля.
В такой форме, когда мы играем с желанием получать и добавляем ему намерение ради отдачи, делаем так, чтобы желание получать не было противоположно наслаждению, тем самым мы удерживаем наслаждение в желании получать, чтобы оно не погасило желание получать. Наоборот, желание получать и наполнение могут постоянно расти и желание получать при этом не наполняется. И тогда это ощущение, когда человек постоянно наслаждается и может все время увеличивать его, дает нам ощущение вечности, ощущение, что жизнь продолжается.
И даже если наше биологическое тело умерло (есть желания получать, которые не могут получить намерение ради отдачи, это желания, принадлежащие этому миру), но те желания, на которые человек может построить намерение ради отдачи – те желания остаются с нами и называются душа. С ними человек продолжает ощущение вечной жизни. Поэтому нет у нас ничего, в общем-то, кроме этой игры.
И нужно принять эту игру, как сказано, "после того, как Творец создал мир, Он сидел и играл с китом". "Кит" – это вся Малхут мира Бесконечности. И цель Творца в творении, в этой Малхут мира Бесконечности заключается в том, чтобы эта Малхут мира Бесконечности исправила себя намерением ради отдачи. И тогда это кли получит бесконечную форму, ощущение вечной жизни на уровне Творца. Почему? Потому что намерение ради отдачи добавляет желанию получать также и желаниe Творца, желаниe отдачи.
То есть, я хочу отдавать Творцу. Чтобы отдавать Творцу я должен почувствовать Его недостаток, потребность, и таким образом я присоединяю к своему желанию, которое создал Творец еще и Его желание, которое является бесконечным желанием отдавать низшим, творениям. И получается, что я тем самым стал обладателем неограниченного желания, как Творец. А поскольку я отдаю Творцу, в Его келим, и я ощущаю наслаждение от того, что я отдаю Ему, и поскольку Его наслаждение неограниченно, то и я удостаиваюсь этого наслаждения.
А поскольку мое кли, в основе своей желание получать, полярно противоположно намерению отдавать, то я могу постоянно увеличивать желания, а посредством их и намерения. И тогда выходит, что я могу постоянно и бесконечно расширяться и в своих келим, и в той же мере наслаждения, находящейся в них. И этому нет совершенно никакого ограничения. С помощью такого простого патента достигаем состояния вечности.
Проблема только в том, что мы изначально находимся только в природе желания получать, и в маленьком свете, который приходит в него, и не можем представить себе насколько обретение намерения ради отдачи на желание получать добавляет ему духовную форму, вечную и совершенную. Поэтому выход из состояния "только кли и наслаждения" в состояние "кли, намерение и наслаждение" называется выходом из этого мира в мир духовный. И этот выход может быть только с помощью усилия выше знания.
Что это значит? Сегодня я не вижу, не чувствую, не понимаю, как с помощью обретения намерения я получаю вечную, духовную жизнь. Не вижу и не понимаю, потому что в своих келим без намерения я все еще не могу ощутить это наполнение, а после того, как я обрету это намерение, мне не нужно верить – я вижу и ощущаю. Только вот переход этот не находится во власти человека.
Что делать? Говорят, что мы должны играть. Каким образом? Я должен сейчас играть так, что несмотря на свою природу и мое желание получать, которое получает только ради себя, и никоим образом не может получать ради Творца. Я должен играть – как будто я хочу быть в этом, как будто я действительно стремлюсь к этому состоянию.
Для чего нужно это "как будто"? Это "как будто" необходимо для того, чтобы выдать требуемое количество усилий в попытках достичь это духовное состояние своими силами. И когда выясниться, что я не способен это сделать, то поскольку я вложил силы и мое усилие стало дорого мне, я начну хотеть достичь то, на что я уже затратил столько усилий. Тогда я начну требовать от Творца, чтобы Он сделал мне эту игру, чтобы дал мне намерение ради Творца. И тогда я получаю его свыше. Это происходит в соответствии с законом "приложил усилия и нашел".
И когда я получаю это минимальное намерение ради Творца, в нем я ощущаю наслаждение, которое не исчезает, которое проявляется внутри этого намерения, и наслаждение это называется раскрытием Творца внутри творения. И тогда я продолжаю увеличивать это намерение на мое желание до тех пор, пока действительно не достигаю состояния, когда все мои желания получат намерения ради отдачи. Это будет называться Окончательным исправлением и вечной, совершенной жизнью.
То есть, смех – дело серьезное. Смех, которым мы занимаемся сейчас, – oзнaчaeт, чтo мы пытаемся достичь намерения ради отдачи, несмотря на желание, мы играем, делаем вид, что это несерьезно, неестественно, это на самом деле неважно для нас, но тем самым обретаем желание, поскольку вкладываем усилия.
Смех следующей ступени – когда мы уже идем за махсомом, поднимаeмся по ступеням лестницы и приобретаем каждый раз намерения ради отдачи. Это тоже называется – мы играем, предпочитаем несерьезное – намерение, реальному – желанию получать.
Поэтому и в нашем мире отношение к человеку, занимающемуся духовным, несерьезное – что он нашел там? Есть жизнь, нужно работать, зарабатывать, иметь связь с миром, видеть его потребности, в общем, нужно заниматься тем, что можно увидеть, измерить. И за то, что преуспеваем в этом, мир будет уважать нас. Мы сами почувствуем себя уважаемыми, поймем, что выгодно выполнять то, что хочет мир, это дает нам ощущение значимости, поскольку это считается важным в обществе. А духовное: связь с Творцом ради отдачи, отдай все, что есть у тебя, заботься обо всех, – все это совершенно не серьезно. Этим можно заниматься между делом. Отношение к духовному, как к игре, делает жизнь очень тяжелой, отношение к тому, что кажется нам реальным, к желанию получать, как к игре, несет исправление. Должно быть наоборот.
И человек приходит к состоянию, когда начинает понимать, что отдача, эта игра, несерьезные, как ему кажется, вещи – это на самом деле самое важное, что в этом он достигает вечной жизни и раскрытие Творца, статус Творца. Это понимание, когда он приходит к нему, и называется "днем Творца".
Вопрос: Как желание получать согласится на эту игру, если оно заранее знает, что ничего здесь не получит?
Как желание получать начнет играть в игру, в которой оно как будто хочет намерение ради отдачи? Посмотри на себя – ты сидишь здесь и слушаешь все это. Как можно согласиться с этим? Ведь я не дурак и не идиот, и я сейчас начну работать против природы? Для чего? Дай мне взамен что-нибудь, чтобы я увидел. Но все говорят, что там хорошо: вечная жизнь, совершенство. Здесь я немножко страдаю, а там, говорят, будет хорошо, ну, так я согласен. Может, я таким образом освобожусь от проблем, которые есть у меня в этом мире. Так ты начинаешь.
В сущности, ты не начинаешь с игры, ты начинаешь всерьез: у тебя есть проблемы внутри желания получать, и с помощью изучения Каббалы ты надеешься найти наполнения более хорошие, чем подворачивающиеся тебе в этом мире. Здесь я наслаждаюсь одним и другим, но все же я чувствую внутри, что я пуст, что мне чего-то не хватает, а с помощью Каббалы я надеюсь наполнить себя.
Так что, пока ты не играешь, ты еще не достиг этого состояния, пока ты еще можешь сказать любому человеку на улице: "Что я делаю в Каббале? Собираюсь хорошенько заработать. Что ты зарабатываешь? Сколько заработаешь – столько и съешь. Два раза, три раза? Сколько ты можешь получить наслаждений? Все знают, что это очень ограничено, и мы видим, что никто не наслаждается, несмотря на все имеющееся у него. Каждый имеет неприятности, а я собираюсь получить.... Есть там что-то такое".
То есть, занятиям Каббалой есть даже какое-то оправдание со стороны желания получать. Это называется – мы занимаемся ло лишма. Рамбам так и писал, что прежде нужно заниматься Каббалой как дети, женщины и рабы – чтобы получить вознаграждение, то есть для того, чтобы было хорошо, – желание получать требует и мы делаем, как и в любом деле в этом мире. Чтобы просто добавить еще несколько часов к работе – для этого я бы не встал в три часа ночи, но здесь может быть еще какое-то удовлетворение – заработать вечность, нечто великое. Ради этого я встану с постели. И так каждый.
Не думай, что кто-то приходит по иной причине – отдать что-нибудь. Никто! Каждый сидит потому, что что-то у него болит. И это хорошо. То есть, он все еще находится в таком состоянии, когда хочет видеть, заработать в келим получения – это очень здоровая основа.
В этом отличие от остальных, якобы, более "духовных" методик, которые не называются Каббалой – получением. Каббала не парит над землей. Человек приходит, чтобы заработать. Тот, кто заработать не хочет, пусть не приходит, мы ждем только тех, у кого есть большое желание получать, кто хочет использовать его и не может освободиться от него с помощью каких-то других методик.
Если ты можешь, как индусы, сидеть и не двигаться с каким-то "намерением" – оставайся там. Но если ты уже не способен подавлением желания получать, именно всевозможными играми с ним, уменьшить, погасить его, и оно наступает – для чего я живу, я должен знать, что со мной будет и так далее, тогда ты пригоден для Каббалы. Тогда ты приходишь сюда с этими желаниями, и они развиваются дальше.
Так что, как бы мы ни изучали, как бы мы ни хотели, мы хотим заработать, наполнить себя. И не надо заблуждаться, что мы другие. Как раз наоборот. Как это может быть, чтобы из этого достигли духовное? Как люди наиболее грубые, больше других требующие достигают этого? Что, они вдруг начинают парить? Они не парят, в том-то и дело.
Каббала – это не парение. Свет, который притягивают с помощью учебы, приносит намерение ради Творца. Тоже не сразу, но он приносит осознание твоего зла, и соответственно этому осознание, что духовность – это хорошо. И из двух этих ощущений: осознание зла, своей низменности и осознание величия Творца как блага, – ты попадаешь в такое состояние, в такое раздвоение внутри самого желания получать, что ты просто обязан постичь Творца, у тебя нет выбора. Лучше смерть, чем такая жизнь. Однако это происходит с помощью света, возвращающего к Источнику. Но ты постоянно идешь вместе с твоими келим получения, и ты всему миру должен сказать, что собираешься получить больше всех. Это не потому, что ты столь прекраснодушен, нет!
Tы думaeшь: "Я собираюсь заработать, а вы все – маленькие дети, играющие в песочке. Вы занимаетесь ерундой, а я собираюсь достичь вечности, совершенства и меня не удовлетворяет то, что есть у вас. Мне не нужно, подобно вам, принимать наркотики, пытаясь избежать страданий."
А патент в том, что когда ты с помощью своего эго, своего желания получать занимаешься наукой Каббала, то ты притягиваешь к себе это чудесное средство – свет. И этот свет приносит ощущение, что желание получать – источник всего зла, а Творец – источник всего добра, и тогда ты принудительно стремишься к Нему, исходя из своего желания получать. Это означает, что ты достиг максимального "ло лишма", тогда ты и переходишь махсом.
Пока ты не перешел махсом, ты все больший и больший эгоист, ты хочешь не только материальное, но и духовное, но вместе с тем, есть у тебя осознание величия Творца, и ты хочешь Его, намерение ради отдачи. Подняться над желанием получать ты хочешь внутри своего желания получать.
Выход из этого состояния, из желания получать к намерению ради отдачи не просто так называется выходом их Египта, это бегство, своего рода чудо. Но оно происходит посредством постоянной работы в келим получения, в противоположность всем остальным методикам.
Вопрос: Это значит, что желание наше к Творцу основывается на нашем интересе, мы просто решаем, что это более выгодно нам?
Ну конечно! Наибольшая выгода для меня – быть рядом с Источником всего блага, или находиться в Нем. Что может быть лучше, чем находиться в сокровищнице? Ты никогда не хотел попасть в хранилище банка? Ты просто боишься.
Келим получения должны быть большими. Это невероятно, насколько люди могут удовлетворяться различными играми. Я вспоминаю индийские фильмы, которые смотрел в детстве, – настолько все в них по-детски, а люди, поскольку могут подавить свое желание получать, не использовать его, смотрят их, и им хорошо. И это решение?
Вопрос: Есть ли какое-то научное или психологическое объяснение тому, что желание получать отменяет себя?
Вы видите? Человек спрашивает: есть ли какое-то научное или психологическое объяснение тому, что человек отказывается от своего желания получать. Наука Каббала для него не наука. Почему ты это спрашиваешь? Ты думаешь, что тем самым получишь какую-то научную или психологическую основу?
Вопрос: Это могло бы послужить воспитанию – как прийти к постижению путем отмены желания получать...
С помощью этого ты хочешь воспитывать поколение. Ты хочешь прийти к ним и сказать: "Ребята, есть возможность заработать!" Так? Но разве не написано везде, что мы постигаем Творца как доброго и несущего добро, достигаем вечной и совершенной жизни? Это что, наш секрет? Разве тебе предлагают работать бесплатно? Ты просто запутался между наукой Каббала и различными религиями, которые пытаются сделать из тебя нечто нереальное, ангела, чтобы ты думал о Творце, был хорошим человеком, вместе со всеми, относился ко всем хорошо, тогда и тебе будет хорошо.
Что значит "мне будет хорошо"? Мне будет хорошо, если ко мне все будут относиться хорошо. Но чтобы я относился ко всем хорошо? Когда я иду по головам всех подряд, тогда мне хорошо. Наука Каббала обращается только через эго человека, так как только это – материал творения, нет ничего другого. Я не знаю что говорит твоя психология, но наше объяснение – оно самое что ни на есть практическое, реальное. Это не абстрактная категория.
Вопрос: Но разве мы не учим, что надо отказаться в начале, чтобы получить в конце? Нужно только знать как. Весь вопрос в том, получаешь ли ты на этом этапе в правильной форме – с намерением, так или нет?
Нет. Я ничего не знаю о правильных намерениях, мое намерение – постоянно зарабатывать, все больше и больше. Я никогда не делаю ничего искусственного – давайте как будто бы сделаем. Никогда! Мой расчет всегда реален. Даже когда мы говорим о группе, о том, что нужно строить ее, основываясь на отношениях отдачи друг другу – это все реально. Я делю это как и в любом другом месте. Например, на работе – я прикладываю усилия, чтобы заработать. Так и в группе. Я прихожу в группу и мне говорят, что я обязан расстелиться перед товарищами. Хорошо, я готов, но что я получу взамен? Ведь и на работе я поступаюсь многими вещами. Вопрос в том, что я имею от этого? Мне говорят, что я получу нечто такое!... Хорошо, я готов.
То же самое и в группе. Если я не произведу расчет, насколько это выгодно мне – мне здесь нечего делать. Это будет просто теплица. Человек не работает – нужно выгнать его. Каббалистом называется тот, кто постоянно производит расчет выгоды, но расчет настоящий, серьезный. Он добавляет к своему расчету горько-сладко расчет правда-ложь. Тот, кто хочет стать каббалистом, должен подняться над животным в себе, всего-навсего, а не оставаться ребенком, который не дает сделать ему укол, потому что это больно.
"Но ведь это вылечит тебя!" - "Все равно, нет."
Он не может оценить ситуацию, чтобы выиграть в ней. Уступи в чем-нибудь, хоть немножко – не способен. Почему? Он не может увидеть будущее, приблизить его к настоящему, и сказать, что это стоит сделать. Отрежь мне! Не способен.
Наука Каббала требует от нас, воспитывает нас так, чтобы мы увидели будущее, приблизили его к себе, чтобы оно служило нам, как настоящее, чтобы позволило нам сделать настоящий, правильный расчет, не сиюминутный, а на перспективу, ведь мы не заканчиваем жизнь сегодня. Вот и все!
Поэтому и кажется тебе, что это не очень реально. И в этом заключается трудность нашего объяснения, так как мы не можем сказать человеку: "Сделай сейчас – через мгновение получишь", - как это происходит при введении наркотика, или при получении какого-нибудь животного наслаждения, когда получение происходит на месте. Через секунду наслаждение пропадает, но это для него неважно, ведь на эту секунду это будет у меня – ради этой секунды я готов делать.
И человек идет на смерть, на явную ложь, но не может оторваться от этого. Такова, в сущности, наша жизнь. Мы отгораживаемся от будущего – дай пожить. И только люди, желание получать в которых развито и по размеру, и по мощности, так что будущее не дает им покоя, которые не способны сейчас наслаждаться, не думая, что выйдет из этого в будущем, – такие люди пусть приходят сюда, они пригодны для Каббалы. Они уже не животные.
Животное не может знать, оно не сочетает в себе ощущение и понимание того, что случиться через секунду. У животного этого нет. И нам нужен человек, который уже думает о будущем. За границей есть много таких людей, да и в Израиле хватает.
Ты смотришь на людей и видишь, что они почти не думают о будущем. Время идет, а они как коровы, пасущиеся на лугу, - гуляют и едят траву. Их не заботит будущее. С такими людьми не о чем говорить. Но если человек действительно чувствует будущее, как настоящее, и келим его намного больше, и есть у него такие желания, что он должен узнать будущее наполнение, ради чего он, в сущности, живет, тогда есть у него два вида осознания: правда-ложь – по отношению к будущему, и горько-сладко – по отношению к тому, что он ощущает сейчас.
Сейчас, возможно, я ощущаю сладко – я пью чай с сахаром, но мне нельзя есть сахар, так как у меня сахарный диабет, и впоследствии я почувствую себя плохо, горько. И тогда я отношусь к этой сладости как ко лжи. Так я могу преодолеть мою животную природу и жить во имя ступени человек, что во мне.
В этом трудность объяснения, если ты спрашиваешь о том, как выйти к людям и объяснить это. Так как я не могу прийти к человеку, который не воспринимает этого, у которого еще нет ощущения будущего – его боли за будущее. Он просто не способен на это, он как маленький ребенок.
Попробуй объяснить это ученикам начальных классов. Что получится? То же самое и в отношении "взрослых". Мы стараемся, но в общем-то, мы хотим "достучаться" до тех, у кого уже есть ощущение будущего, до уровня говорящий, что в нас. А если люди способны как индусы два часа танцевать, или сидеть в какой-то нирване (это у них называется мыслью, намерением, духовностью), то тебе нечего им сказать. Он преодолел желание получать, а в той части, что осталась у него – он может даже похоронить себя заживо и не умереть, настолько уменьшают желание получать.
В Египте было и почище, у них даже тело не разлагалось, они делали мумии, и это было предметом идолопоклонства, это непросто. Подавление желания получать – это противоположность Каббалы. Не обнаружить его, растить и развивать, а наоборот, подавить окончательно, так что даже тело, после того, как уходит из него свет жизни, не разлагается.
Весь мир развивается по системе, противоположной Каббале, и это продолжается (естественным образом продолжается!). Поэтому где проходило изгнание евреев? В Египте, потому что именно оттуда можно было вытащить всю противоположность своим душам, и поэтому на самом деле это основное изгнание, все остальные могли и не происходить. Если бы находились в Египте как пишет Бааль Сулам 400 лет, вместо 210, то на этом закончились бы все изгнания, так как египетское изгнание – это абсолютная противоположность методике Каббалы.
Какие методики не возьми, включая всевозможные религии (в том числе и нашу, исповедуемую массами), – все они построены на подавлении желания получать. Будь хорошим мальчиком. Поэтому и воспитание религиозного человека таково, что он не меняется на протяжении всей жизни. Воспитали его в детстве, что нужно совершать определенные действия – все, тем самым сделали из него животное. Так он продолжает делать всю жизнь, до самой смерти. Ничего не меняется. Наоборот, наиболее уважаем тот, кто ничего не меняет, кто идет, как лошадь с навьюченной поклажей. Методика же Каббалы противоположна – ты должен все больше сомневаться, иметь все большее желание, все больше проверять. Поэтому сказано: "Мнение Торы противоположно мнению масс".
Вопрос: Но понятие "ради отдачи" немного проблематично...
Понятие "ради отдачи" немного проблематично – это правильно. Назови его по другому: намерение, медитация, - как хочешь. Ради отдачи – это отталкивает человека, я согласен с тобой. Но почему каббалисты, несмотря на то, что скрывают многие вещи (не думай, что они говорят с нами так уж открыто), не скрывают это?
Они не могут это скрыть от нас, поскольку посредством того, что они пишут и раскрывают даже начинающим, они отфильтровывают людей, так чтобы изучать Каббалу пришли только те, кто пригоден для этого, а те, кто не пригоден оставались бы за пределами настоящей учебы, и занимались бы разного рода методиками, которые они тоже называют Каббалой. Так они по крайней мере не испачкают те места, где на самом деле изучают истинную Каббалу. Пусть открывают различные учебные заведения, группы и делают там все, что хотят.
Понятие ради отдачи, проясненное все больше и больше, должно быть у нас мерилом чистоты, кли подготовки. Вначале человек приходит, слушает, не соглашается, однако нет выбора и он слушает. Он не принимает это, но из-за того, что выбора нет, он находится там, где постоянно как бы развивают это понятие. В дальнейшем он постепенно принимает это – видимо, выбора нет, нужно достичь этого, и тогда начинает все еще из-за отсутствия выбора, работать в этом направлении, пока наконец не понимает, что только это и является целью. Это своего рода раскрытие условия, с помощью которого отсеиваются те, кто еще не способны достичь Каббалы, получения Творца.
Если ты выйдешь к народу с другими словами, ты поведешь за собой миллионы, если не миллиарды, и получишь огромную власть на земле, но в таком случае ты столкнешься с проблемой, так как из всех этих миллиардов, может тысяча-две людей будут способны изучать и достичь духовного, а остальные пока еще нет, так как их келим все еще не развиты. Так для чего тебе нужен этот мусор? Да и нужно дать человеку возможность жить так, как он хочет, нужно дать ему самому найти различные комбинации. Зачем ставить преграду перед слепым? Ведь нельзя не взрастив, не воспитав ребенка, требовать то, к чему он не готов, чтобы он был каким-то особенным.
Это в нашем ограниченном, неопытном в этих вещах разуме кажется нам, что то, что приготовили каббалисты как подход, как отношение, как воспитание в течениe тысяч лет, мы можем изменить. Я так не думаю. Я думаю, что мы можем только объяснять это в более доступной форме, поскольку человек oтoшел oт религии, и не знает этого архаичного языка, поговорок, цитат, намеков. То есть, для него нужно найти во всем этом ясные понятия, изложить их современным языком, но сохранить при этом такое же отношение, которое есть у религиозного человека, который хочет изучать Каббалу.
Ведь когда религиозный человек открывает Зоар, книги Рамака, Рашаша, Ари, Рамхаля, хасидов XVIII-XIX в.в., Бааль Сулама, Рабаша, написанное понятно ему. Ему знакома и атмосфера, и как одно связано с другим, он живет в этом. В такой форме каббалисты и писали эти книги, и Бааль Сулам тоже. Как он не старался писать для масс народа, сделать своего рода рекламу науке Каббала ( в книге "Дарование Торы" он пишет об этом), но все же мы видим, насколько его язык труден для нас.
Так что изменить так, чтобы современному, молодому израильтянину из Тель-Авива стало ясно, что Каббала хочет сказать ему так, как это понятно религиозному, – в этом и заключается наша цель. Ко мне приходят люди, хорошо владеющие ивритом, это их родной язык, и не могут прочитать и понять то, что здесь написано. И даже не столько чтение вызывает трудности – они не могут воспринять атмосферу, потому что она создается намеками, слогом и т.д.
Вот это мы должны сделать. Объяснить современному человеку те же принципы так, как они понятны религиозному, который вырос на этом, воспитан на этом языке. Но подход к этому, само воспитание, которое заложили каббалисты, – ты увидишь, насколько это совершенно и основано на знании природы человека. А вся наша психология – мы знаем насколько она беспомощна.
Вопрос: Как мы можем стать вождями народа...
Мы должны готовить себя быть вождями следующего поколения. Что значит – следующего поколения? То, которое придет вслед за этим, и называется следующим, после тебя.
Вопрос: То есть, мы выбираем из поколения подходящих людей...
Мы выбираем наиболее пригодных людей поколения, срезаем наивысший слой, в соответствии с максимальным желанием получать. Такие люди нам нужны, а остальные пусть растут дальше.
Вопрос: А как мы возглавим массы людей?
Мы не должны возглавлять массы. Для чего нам это делать? Ты спрашиваешь о том, что написал Бааль Сулам? Мы придем к этому иначе. Тем, что мы срезаем этот высший слой, что с помощью распространения, рекламы притягиваем к нам людей, которые уже готовы к этому, мы видим, насколько сегодня приходит людей больше, чем полгода назад, каждый день, так что нельзя даже сравнивать.
Почему отношение общества вдруг изменилось? Вдруг. Сегодня уже не кричат, что Каббалу можно изучать только с сорокалетнего возраста, что прежде нужно изучить Гмару и т.д. Сегодня это все в прошлом. И мы должны позаботиться о тех, кто пришел по нашей рекламе. А все остальные тоже придут вследствие того, что возросло количество людей, изучающих у нас Каббалу. Ведь мы притягиваем окружающий свет, который распространяется на весь народ и на весь мир и на весь мир. И в остальных людях свет ускоряет подготовку.
Насколько мы притягиваем окружающий свет в этот мир, настолько мы ускоряем действие проверки. Проявляется это в том, что мир быстрее начинает ощущать тьму. И это хорошо. Ты можешь спросить: так что, это мы виноваты в том, что в мире будет темнота? Мы как будто посредством нашей учебы притягиваем тьму к другим? Да, это так. Но что это за тьма, которую мы притягиваем к другим? Мы притягиваем то, что называется авиютом света. Мы ставим человека в его материальной жизни напротив света, который светит сильнее, и тогда человек чувствует, что ему плохо. Однако он, в общем-то, еще не достиг настоящего зла, когда его одолевают ужасные болезни и голод, когда перед ним действительно стоит угроза уничтожения, – еще до всего этого мы несем ему осознание зла. И тем самым мы делаем добро тем, кто все еще не готов к Каббале. И они почувствуют, что окружающие света приходят через нас, и согласятся идти за нами. Ты увидишь это, уже немного осталось. Мы видим, насколько быстро происходит развитие.
Вопрос: Как люди могут осознать зло, если они еще не развились? Вы сказали, что свет принесет им это ощущение...
Осознание зла, которое свет приносит человеку с улицы, – это такое же осознание зла, которое и тебя привело к нам. Это осознание того, что жизнь невыносима. Несмотря на то, что была хорошей, нет наполнения. Ребе всегда приводил пример с женщиной, у которой есть целый шкаф одежды, но нет того, что она хочет, и поэтому она говорит, что ей нечего надеть. Женщина соответствует малхут, желанию получать, и это очень характерно для нее.
Что тебе не хватало, когда ты пришел сюда? 90% людей живут такой жизнью, которую даже близко нельзя сравнить с твоей, у них нет даже необходимого. Но ты все равно почувствовал, что у тебя в жизни нет ничего. Все это вещи относительные...
Вопрос: Почему в религиозном обществе не происходит прорыва к Каббале?
Прежде всего потому, что склонность к Каббале, приближение к ней – это личное, соответственно тому, насколько человек чувствует, что ему не хватает. Он даже еще не знает, что это находится в Каббале, но кли, находящееся в нем, потянется туда, где есть свет. Таким образом и приходят в Каббалу. Как я пришел к ней из России? Это невозможно объяснить. Внутри что-то толкает тебя и все. И какими путями приходят люди! Просто чудеса.
Религиозное общество не монолитно. Среди них есть много людей, изучающих Каббалу, у меня даже есть ученики из их среды. Но они изучают так, чтобы никто не знал об этом, иначе у них возникнут проблемы с их родственниками, с их окружением, поскольку, как я уже сказал, существует проблема воспитания, которое направлено на то, чтобы всю свою дальнейшую жизнь человек не менялся.
Это основной принцип воспитания – сделать из человека машину, чтобы он никогда не копался в мыслях осознания зла: что такое зло, почему мне плохо, Творец добр или нет и т.д. На все вопросы, связанные с сутью жизни, у них есть один ответ – Творец добр и творит добро. Он дал нам Тору и заповеди, мы изучаем и исполняем, и тем самым нам будет максимально, насколько это возможно, хорошо в этой жизни, а остальное – в будущем мире. Все! Под будущим миром они подразумевают жизнь после смерти, это не то, что имеем в виду мы. Мы говорим, что будущий мир мы постигаем, обретая масах.
Еще два года назад я не думал, что религиозное общество сможет измениться. Я представить себе не мог, что может заставить их измениться, а сегодня я вижу, что их экономический крах, естественным образом выросшее внутри желание получать, контакты с внешним миром по разным причинам (и это невозможно остановить, запрещение телевизоров и Интернета лишь временно приостанавливает развитие), – все это привело к глубокому расколу во всем религиозном обществе, который только увеличивается. Их предводители знают об этом, но ничего не могут сделать. Мы часто видим в этой жизни процессы, которые не в состоянии изменить. Это происходит и у них.
В своей квартире в центре Бней Брака я живу уже 17 лет, и я хорошо вижу все изменения, происходящие там. И я думаю, что это происходит в соответствии с тем, что происходит в нерелигиозном обществе, только в еще более острой форме. Настолько, что мне кажется, что через год-два (год-два – это просто временной интервал), мы столкнемся с положением, когда среди нас будут сидеть и изучать Каббалу религиозные числом большим, чем нерелигиозные. Я думаю, что развитие осознания зла у них, несмотря на все предубеждения, и давление общества, будет большим, чем у нерелигиозных, и большинство учеников будет из них. И я скажу почему.
Они пребывают во лжи, но это ложь иного рода, чем у нерелигиозных. Воспитание делает из них истуканов, но истуканов делают и из нерелигиозных. Телевидение, массовая культура хотят сделать из человека животное. И все это ради денег делается людьми, которые понимают, что они делают. И я думаю, что нерелигиозное воспитание, пользуясь всеми средствами, включая наркотики, затушевывает правду более успешно, чем воспитание религиозное. Религиозное воспитание против наркотиков и всей нерелигиозной рекламы, и оно ставит человека в положение, когда ему нечем восполнить то, чего ему не хватает. Я думаю, что они продвигаются к Каббале быстрее, чем нерелигиозные. Мы еще увидим это.
Вопрос: Суть желания отдавать религиозна?
Религиозное ли это понятие - желание отдавать? Я не знаю, что значит "религиозное". Религиозным называется человек, который верит в вознаграждение за то, что он делает в этой жизни, и в вознаграждение после смерти.
Вопрос: Вера его ло лишма, но человек, исполняющий заповеди, исполняет их во имя Творца.
Ну, скажем, что это так. Даже психологи понимают, что человек не делает ничего ради кого-то – только ради себя. И я не понимаю, что означает – человек делает что-то во имя Творца, если наша природа - это желание получать и только.
Когда я говорю о желании отдавать, я говорю о намерении, которое приходит к человеку как результат того, что он получает свыше воздействие Высшего света в таком размере, который совершено изменяет человека. И он получает это намерение посредством того, что достигает раскрытия Творца, которое дает ему силы удержаться в этом намерении ради отдачи.
Когда человек находится в таком состоянии, что не видит и не ощущает Творца, а только представляет себе как будто это есть у него, – это не называется, что он отдает. Он просто обманывает себя, что делает это. Спроси тех, кто, якобы, делает добро другим, – каждый скажет, что он хороший человек и готов все отдать другим. Есть люди, бесплатно ухаживающие за больными в больницах, так что, они не эгоисты?
Мы тоже начинаем игру как будто мы отдаем, но это игра другого рода. Она исходит из другой точки желания получать – у меня нет выбора, поэтому я иду и учу. Я не упрощаю, не остаюсь в заблуждении, что я отдаю, и от этого мне хорошо. Это не красивый лозунг какого-то кружка, в котором играют в отдачу. Я пришел сюда не для того, чтобы играть в отдачу. Изначально тот, кто приходит сюда, не приходит из-за того, что он хочет отдавать, из-за того, что здесь занимаются отдачей (есть такие кружки прекраснодушных). Человек, приходящий к нам очень далек от того, чтобы слушать, что он должен отдавать. Если бы он мог, он вообще стер бы все эти слова из книг. Это другое отношение. К нам приходят люди плохие. Они приходят к необходимости отдавать из-за отсутствия выбора, из-за как раз агрессивного желания получать, которое есть в нем. И желание получать разгорается в нем все сильнее, оно все больше развивается – желание получать, эго.
Это противоположно всем этим кружкам, в которых обманывают себя, и лишь играют в игрушки, как маленькие дети, ищут кому бы что отдать, что ведет лишь к разрушениям в мире. Это подобно нашей службе национального страхования. Они планируют свою жизнь в такой форме, чтобы получить какое-то вознаграждение, достичь успеха, и это разрушает человека.
Если ты обратишься к специалистам, они скажут тебе, что наибольшее разрушение, которое мы сделали сами себе, – это победа в Шестидневной войне. Это самое большое разрушение для страны, из-за этого мы так и выглядим сегодня. Нос у нас задрался до небес, эго раздулось так, что вышло за пределы вселенной, и в течениe тридцати лет на этом росло все поколение.
И люди стали ужасными, соответствуя не своему настоящему эго, а раздутому. Посмотришь – человек стоит грош, но ценит себя на миллиард, и ты ничего не можешь с ним поделать. И так все поколение. Нет ничего хуже этого. К этому приводят подобные кружки, занимающиеся отдачей.
Вопрос: Почему же они не меняют направление в сторону Творца?
Сказано: "Построили Мне храм, и поселился Я в нем", в них. О чем ты спрашиваешь – почему мы не строим Третий храм?
Вопрос: Я имею в виду духовное понятие...
Как раз духовным понятием и занимается Каббала, только этим. Что называется храмом? Ты берешь материал творения, называемый желанием получать и делаешь из него кли, храм, вместилище, в которое может войти Творец, свет.
Ты должен взять все желание получать, построить на него намерение ради отдачи, чтобы оно приобрело форму храма – вместилище для света, так как насколько кли будет подобно свету, в такой степени свет и войдет в него. Тогда и будет храм, включающий внутри душу. Каббалист создает храм из себя. Наша исправленная душа называется храмом.
Вопрос: Ацмуто, Божественная сила – все это существует, или относиться к этому как к космосу, творению? Ведь не просто так все происходит, есть сила, которая управляет?
Я не понимаю твоих вопросов. Какое отношение к этому имеет космос? И мы не говорим об Ацмуто! Когда ты говоришь, что мы говорим об Ацмуто, я с этим не согласен. Мы не можем об этом говорить.
Вопрос: Когда мы переходим махсом, мы получаем бесконечное изобилие...
Может быть, тебе это знакомо, мне – нет. То, что ты говоришь – это неправильно.
Вопрос: Но каббалист ощущает, что получает то, что трудно понять...
Каббалист не думает, что он получает что-то такое, что тяжело. Все твои предпосылки неверны, а ты просишь их решения. Какое решение может быть? Ты берешь непригодные инструменты и пытаешься с их помощью отремонтировать двигатель.
Прежде всего, мы не занимаемся Ацмуто. Мы не постигаем Его, поэтому и не занимаемся. Мы занимаемся только нашим желанием получать. Насколько оно может уподобиться Высшему свету, Высший свет наполняет его. Снаружи нас мы не постигаем ничего, мы постигаем только свет, наполняющий кли. И свет, входящий в кли, входит в него лишь в соответствии с намерением ради отдачи. То есть, сам свет мы не ощущаем. Мы ощущаем наше намерение ради отдачи, его мы и расшифровываем, как свет, наполняющий нас.
В конечном итоге, мы не постигаем ничего, кроме своей реакции на то, что воздействует на нас. Но что на нас воздействует мы не знаем, как я не знаю что представляет собой звук, воздействующий на мое ухо. Мне этот звук знаком лишь потому, что что-то давит на барабанную перепонку, по электрический сигнал передается в мозг, и в мозгу получает какое-то внутренне толкование – на что это похоже. Так то, что я ощущаю внутри – это то же самое, что находится снаружи? Так почему ты говоришь об Ацмуто?
Ты ничего не можешь сказать о том, что находится снаружи тебя. Мы не говорим о Творце, находящемся снаружи, мы говорим о нашем внутреннем явлении. В соответствии с мерой нашего подобия чему-то мы можем назвать это Творцом. Поэтому, если нет у меня отраженного света, намерения ради отдачи, на основании чего я могу сказать, что это Творец? Мое намерения ради отдачи и есть образ Творца во мне. У меня нет другой возможности узнать что-нибудь. Я познаю свою реакцию. Результат моей работы, моего усилия – это представляется мне Творцом. Вот и все!
Перевод: И. Дион