Г. Копач: Сегодня мы читаем главу «Хукат» (Книга Бемидбар, глава 19). С нами в студии д-р Михаэль Лайтман. Здравствуйте!
М. Лайтман: Добрый день!
Г. Копач: Глава «Хукат» начинается с одной из самых загадочных заповедей Торы:
ВОТ ЗАКОН ОБ УЧЕНИИ, КОТОРЫЙ ПОВЕЛЕЛ БОГ ИЗЛОЖИТЬ: ГОВОРИ СЫНАМ ИЗРАИЛЯ, ЧТОБЫ ПРИВЕЛИ К ТЕБЕ КОРОВУ РЫЖУЮ, БЕЗ ПОРОКА, У КОТОРОЙ НЕТ УВЕЧЬЯ, НА КОТОРУЮ НЕ НАДЕВАЛИ ЯРМО (19:2).
Даже царь Соломон – самый мудрый из людей – не мог ее понять. Сказано:
И ОТДАЙТЕ ЕЕ ЭЛЬАЗАРУ-КОhЕНУ, И ВЫВЕДЕТ ОН ЕЕ ЗА СТАН, И ЗАРЕЖЕТ ЕЕ ПЕРЕД СОБОЙ. (19:3)
Затем ее сжигают, а полученный пепел очищает чистого человека и одновременно оскверняет нечистого. Что все это значит?
М. Лайтман: Не забудем, что речь идет о человеке. Если бы не человек, вообще не было бы необходимости объяснять Тору. Написано: «Я создал злое начало, и дал Тору для его исправления». Почему? Потому что «кроющийся в ней свет возвращает к Источнику». То есть изначально в человеке властвует злое начало, а потому его необходимо вернуть к Источнику, к добру, ведь Творец Добр и Творящий добро. Для возвращения человека до уровня Творца существует скрытая в Торе сила, называемая свет. Можно каким-то образом этот свет к себе притянуть, и тогда мы достигнем ступени Творца – именно этого Он от нас ожидает. Поскольку Тора говорит только об исправлении человека, то нужно понять состояние, в котором он нуждается в «рыжей корове»: что происходит, когда свет воздействует на него согласно закону, называемому «рыжей коровой»?
Г. Копач: Значит, «рыжая корова» – это название закона природы?
М. Лайтман: Тора говорит только о законах.
Г. Копач: Поэтому глава называется «Хукат» (свод законов)?
М. Лайтман: Да, и эти законы действуют постоянно. Наша природа – получение, а природа Высшего – отдача. Когда отдача и получение объединяются вместе, появляется возможность исправить наш эгоизм силой отдачи. Эгоистическое желание насладиться называется Малхут – царство, в котором властвует эгоизм.
Г. Копач: Насколько я понимаю, сфира Малхут олицетворяет существующую реальность…
М. Лайтман: …не только этого мира, но и всех остальных уровней. Если Малхут хочет себя исправить, она должна подняться на уровень Элоким – так называется Бина, отдача. Результат связи Малхут с Биной называется « пара адума» (рыжая корова).
Г. Копач: Слово «адом» (красный) имеет тот же корень, что и Адам (человек). Человек должен стать подобным (домэ) Творцу, и тогда будет называться Адам?
М. Лайтман: Верно. Поэтому говорится: «вы называетесь человеком» – те, которые поднимаются к Творцу, – «а не народы мира». «Народы мира» – это наши эгоистические свойства. В человеке может быть часть «исраэль» и часть «народы мира».
Г. Копач: Это относится не к его национальности, а к внутренним свойствам?
М. Лайтман: Исключительно. Если человек себя исправил на любовь к ближнему и Творцу, то называется «исраэль» (прямо к Творцу). А если не исправил, то называется «народами мира», включающими много желаний.
Г. Копач: Что же говорит о человеке понятие «рыжая корова»?
М. Лайтман: Когда человек хочет связаться с Биной, чтобы уподобиться Творцу, свет воздействует на него особым образом, как написано, что Тора может быть эликсиром жизни и ядом смерти. Если он хочет очиститься, то, конечно, свет ему помогает. Тогда он себя исправляет, и его эгоистические желания приобретают намерения отдачи ближнему и Творцу.
Г. Копач: Не совсем понятны определения «чистого» и «нечистого». «Чистый» – тот, кто отдает, а «нечистый» – кто получает?
М. Лайтман: Всегда говорится о желании, ведь Творец создал не что иное, как желание. Желание может быть полностью направлено в свою пользу, и тогда оно называется «нечистым»: я хочу использовать все, находящееся вне меня, включая Творца, ради самонаслаждения.
Г. Копач: Притянуть все к себе?
М. Лайтман: Использовать ради себя. И это не зависит от внешних действий человека. Он может молиться, помогать другим, но его намерение – насладиться самому.
Г. Копач: Но в этой главе сказано, что если человек умер – он нечистый. Почему? Разве мертвый что-то берет для себя?
М. Лайтман: Нет! (Смеется.) Мертвым называется человек, желание насладиться которого в том виде, в котором было прежде, умерло.
Г. Копач: Возможно, он мертвый потому, что у него нет желания отдавать?
М. Лайтман: Именно! У него нет желания отдавать, а потому он должен сделать исправление. Есть особое исправление, которое мы производим с умершим желанием: хороним его, закапываем в землю. Это значит, что мы не хотим пользоваться желаниями, которые испорчены. Или же мы определяем, что из-за отсутствия сил не можем использовать некоторые желания ради отдачи, поскольку они слишком большие. Тогда я просто от них отдаляюсь, и это называется, что я их хороню.
Г. Копач: Действует именно пепел «рыжей коровы», которую забивают и сжигают особым образом. Со стороны это действие выглядит просто колдовством: где взять такую корову?
М. Лайтман: Иногда доходят слухи, что ее нашли... (Смеется.) Понятно, что Тора говорит о духовном смысле этого действия. Благодаря правильной связи свойств человека со свойствами Творца человек приобретает силу отдачи и любви Творца – Доброго и Творящего добро. Это называется воздействием пепла «рыжей коровы» на человека, превращающего его из «нечистого» в «чистого». Эта особая сила заключена в изучении науки каббала, как мы уже не раз читали, что только в ней есть свет, возвращающий к Источнику. Поэтому она раскрывается сейчас, в дни Машиаха, чтобы нас исправить. Исправляющая сила нисходит из очень высокого места – из парцуфа Има мира Ацилут, где Малхут и Бина объединены вместе. Тот, кто хочет очиститься, привлекает оттуда эту силу и исправляется.
Г. Копач: Я должен сделать что-то физически, чтобы превратить отрицательную энергию получения в отдачу?
М. Лайтман: Нет, это никак не связано. Ты можешь сидеть, как сейчас, и работать со своими желаниями: очищать их, проверять, увеличивать, выделять. Все это ты делаешь с группой, в которой учишься, со своими товарищами, с человечеством, с Творцом. Как это делать, написано в каббалистических книгах. Постепенно ты начинаешь видеть, что именно должен исправить и как связаться с той высшей силой, которая тебя исправит. И это не медитации, не физические действия, а только учеба.
Г. Копач: В дополнение к «рыжей корове» здесь многократно, как мы уже говорили, упоминаются умершие.
ТОТ, КТО ПРИКОСНЕТСЯ К КАКОМУ-НИБУДЬ ЧЕЛОВЕКУ УМЕРШЕМУ, НЕЧИСТ ОН НА СЕМЬ ДНЕЙ (19:11).
М. Лайтман: Желание насладиться, лишенное всякой возможности отдавать, называется умершим. Такого желания нельзя касаться. Ты даже боишься к нему приблизиться, чтобы оно вновь тобой не завладело. Поэтому умерший называется нечистым, и ты знаешь, что к нему нельзя подходить.
Г. Копач: Там есть сила, которая может меня ослабить?
М. Лайтман: Это желание больше моего экрана – экраном называется сила преодоления. Поэтому я остерегаюсь.
Г. Копач: Мудрецы говорят, что умерший еврей нечист, а нееврей после смерти не является нечистым.
М. Лайтман: Он и при жизни нечистый. Неевреями называются все те, кто находится во власти эгоистических желаний. Они должны себя очистить. Люди думают, что если найдут «рыжую корову» и посыпят на себя ее пепел, то очистятся. Имеется в виду, что если мы захотим очиститься – ведь все мы, на самом деле, находимся в скверне, в огромном эгоистическом желании, ненависти и зависти, – если захотим подняться над этим, то с помощью науки каббала найдем ту силу, которая называется «рыжая корова».
Г. Копач: В иудаизме жизнь считается важнее загробного мира, хотя другие религии относятся к этому иначе. Что вы можете сказать о существовании после смерти?
М. Лайтман: В Предисловии к книге «Уста мудрого» Бааль Сулам пишет: «Каббалисты в своих книгах говорят о том, что изучать Каббалу обязан каждый человек. И даже если человек до тонкостей изучил Тору, и обладает качествами, превосходящими всех праведников мира, но не изучал Каббалу, он вынужден будет снова совершить кругооборот и прийти в этот мир еще раз, чтобы изучить тайны Торы и Каббалы».
Г. Копач: То есть если не хочешь вновь приходить в этот мир – изучай каббалу.
М. Лайтман: Исключительность нашей жизни в этом мире состоит в том, что мы можем в течение нее исправить душу. Ни в каком другом месте этого сделать нельзя. И даже если ты физически выполнил все действия и изучил Тору, но не исправил душу, т.к. это можно сделать только благодаря изучению науки каббала, то обязан вернуться в следующем кругообороте, чтобы выполнить исправление в рамках тех 70 лет, которые тебе отпущены.
Г. Копач: Именно это важно?
М. Лайтман: Особенно важно! Если ты этого не сделал, то возвращаешься немедленно, ведь тебе нечего делать на более высоком уровне. Ты просто его не достигаешь, не можешь раскрыть свое кли, чтобы почувствовать духовный мир. Ты обязан приобрести его здесь, как сказано: «Мир свой увидишь при жизни». В течение пребывания в этом мире ты должен раскрыть духовный уровень, и тогда твое физическое тело может умереть – ты продолжаешь существовать в ощущении духовной жизни.
Г. Копач: В этом смысле говорится, что земная жизнь – это коридор, ведущий в высшие миры?
М. Лайтман: Этот коридор необходимо правильно использовать, чтобы войти в зал. Поэтому мы вновь и вновь перевоплощаемся, пока в одном из кругооборотов не начинаем двигаться к цели. Сегодня это происходит со многими людьми.
Г. Копач: И ИЗВЛЕЧЕШЬ ТЫ ДЛЯ НИХ ВОДУ ИЗ СКАЛЫ, И НАПОИШЬ ОБЩЕСТВО И СКОТ ИХ (Бемидбар, 20:8).
В пустыне происходит известный эпизод с т.н. «водами раздора» (мей мерива). Творец приказал Моше «обратиться» к скале, чтобы получить воду, а он дважды ударил по ней. И за это Творец лишил его права ввести народ в СТРАНУ, КОТОРУЮ Я ДАЛ . Что такое скала?
М. Лайтман: Скала – это желание, которое Моше – так называется сила, вытягивающая нас из материальной жизни в духовную, – должен был преодолеть. Он должен был отнестись к этому желанию иначе: не ударом, а силой веры. Поскольку он так не поступил, то в народе якобы произошли неполадки.
На самом деле Тора говорит о каждом человеке. В каждом из нас есть все желания: евреи, народы мира, Балам, Балак, «рыжая корова» и т.д. Поскольку человек – малый мир, он должен проверить себя и найти, где в нем находится Моше, Мирьям, Аарон, Творец. Ведь Творца я не воспринимаю снаружи – я представляю свойство, называемое отдачей и любовью, в себе. Оно выше меня, а потому я называю его Творцом.
И каждый раз Тора говорит о том, где я ошибся. Я это место исправляю и вновь ошибаюсь. Чередование ошибок и исправлений – правильный путь продвижения, как сказано: «Нет в мире праведника, который бы только творил добро и не грешил». Сначала необходимо почувствовать прегрешение, осознать зло, а затем превратить в добро.
Г. Копач: Прегрешение Моше состоит в том, что он ударил по скале, а не говорил с ней?
М. Лайтман: Он раскрыл дополнительные части своего эгоистического желания и понял, как их исправить. А если бы не ударил, то не знал бы этого. Иначе говоря, если мы видим, что великие праведники – как нам представляются персонажи Торы, – ошибаются, то следует понять, что говорится о человеке, который не способен различить прегрешение до того, как включился в это состояние. Поэтому только после нарушения, хотя оно не считалось для него прегрешением, Моше, наконец, может исправить проявившееся в нем желание.
Г. Копач: Согласно традиционному толкованию Моше не входит в землю Израиля именно из-за этого прегрешения.
М. Лайтман: Нет. Моше – это чистая сила Бины, которая не может войти в «землю». Землей называется желание, уже объединенное с Биной, к которому Моше не имеет отношения. Силы Бины продолжают действовать и дальше, но они уже не называются Моше. Тора каждый раз говорит о раскрытии следующего пласта эгоистического желания, как сказано, что «каждый, кто больше своего товарища, обладает и большим эгоистическим желанием». По мере продвижения из Египта к земле Израиля во мне раскрываются желания более эгоистические и более масштабные.
Г. Копач: Они проявляются под воздействием света?
М. Лайтман: Да. Когда я их обнаруживаю, то якобы «загрязняюсь» ими, поскольку включаюсь в них, чтобы исправить. Получается, что я обязан окунуться в эгоизм, чтобы перейти к добру – и так в каждом состоянии. А если злое начало не проявится, на чем ты будешь подниматься, требуя связи с Творцом? К высшей силе обращаются только, если есть эгоизм.
Г. Копач: ВОЗЬМИ АhАРОНА И ЭЛЬАЗАРА, СЫНА ЕГО, И ВОЗВЕДИ ИХ НА ГОРУ hОР, И СНИМИ С АhАРОНА ОДЕЖДЫ ЕГО, И ОБЛАЧИ В НИХ ЭЛЬАЗАРА, СЫНА ЕГО, А АhАРОН УМРЕТ ТАМ". (20:25,26).
Зачем необходимо раздевать Аарона и одевать его сына?
М. Лайтман: Сцена потрясающая – почти как в античной трагедии. Но Тора говорит о продолжении: сын – это следующая, более высокая ступень после отца.
Г. Копач: Более удачное понимание, чем отец?
М. Лайтман: Да. И мы видим это также на примере Рабби Шимона и его сына Эльазара: если Рабби Шимон говорит в Книге Зоар только о частном исправлении во время изгнания, то его сын всегда говорит о Конечном исправлении, т.е. о более высокой ступени. Так и здесь. Закончилась ступень Аарон, и теперь должно быть более продвинутое состояние. Иначе говоря, те же самые желания на более высокой ступени называются Эльазар. Поэтому предыдущая связь с Творцом и окружением исчезает и приходит новая.
Г. Копач: И ПОСЛАЛ БОГ НА НАРОД ЯДОВИТЫХ ЗМЕЕВ (21:6) И СДЕЛАЛ МОШЕ МЕДНОГО ЗМЕЯ, И УКРЕПИЛ НА ШЕСТЕ, И БЫЛО, КОГДА ЗМЕЙ ЖАЛИЛ ЧЕЛОВЕКА, ТОТ СМОТРЕЛ НА МЕДНОГО ЗМЕЯ И ВЫЗДОРАВЛИВАЛ (21:9)
Что это значит?
М. Лайтман: Мы уже говорили о посохе Моше: когда Моше бросал его на землю, он превращался в змея, когда брал в руки, вновь становился посохом. Это символ продвижения силой веры. Если важность наверху, а желание внизу, то ты идешь силой веры. Исправление, называемое змеями, состоит в понимании, что если мы поднимемся над медным змеем – неживым уровнем своих исконных желаний, символом которых является настоящий змей, – то сможем пересечь пустыню.
Г. Копач: Что я должен из этого понять?
М. Лайтман: Ты определяешь свои исконные эгоистические желания как неживой уровень, потому что они никуда тебя не ведут. Так сегодня человек начинает понимать, что весь этот мир пуст, и не знает, что делать.
Г. Копач: Я, кажется, понял: образ медного змея является символом желания, которое не развивается?
М. Лайтман: Оно не может привести тебя к чему-то хорошему. Напротив, оно все время тебя «съедает», показывает, что духовное – пустыня. На самом деле это не пустыня! Что значит, что я прохожу через пустыню в землю Израиля? Я нигде не странствую – я анализирую свое отношение к духовному. На данном этапе я карабкаюсь по таким духовным ступеням, которые представляются мне пустыней. Но когда себя исправляю, то чувствую «землю, текущую молоком и медом»!
Г. Копач: Что ж, впереди у нас еще несколько лет блуждания по пустыне.
М. Лайтман: Надеюсь, что меньше!
Г. Копач: До встречи через неделю!