"Творец – добр и творит добро". Нам нужно принять это как единственную аксиому в духовном.
Свыше не приходит ничего плохого, проявляется абсолютное добро, свет всегда находится в абсолютном покое – вся проблема только в сосуде, желании творения.
То есть все зависит от человека, от его усилия и подготовки. Само действие может быть получением или отдачей, намерение может быть ради себя или ради другого...
Зоар, глава "Ваигаш", п.120: …И сказано: "Я спущусь с тобой в Египет" – т.е. Шхина спустилась вместе с ним в изгнание. И в любом месте, где Исраэль удаляются в изгнание, удаляется вместе с ними в изгнание и Шхина.
Иначе это не может быть изгнанием. Ведь изгнание означает, что ты ощущаешь скрытие. Ты чувствуешь, что есть тут духовное, Творец, и ощущаешь Его обратную сторону. Она светит тебе так, что ты чувствуешь присутствие Творца, скрытого от тебя. Тогда это называется изгнанием.
Если нет ощущения, что Творец от тебя скрыт, это не изгнание. Его просто для тебя не существует, ты находишься ниже уровня духовного. Изгнание – это тоже духовное ощущение, выше уровня нашего мира. Поэтому об обычных людях, существующих в нашем мире, нельзя сказать, что они находятся в изгнании.
Но если я знаю, что здесь обязано быть нечто духовное, у меня есть такое ощущение, и я каким-то образом знаком с тем, что скрыто, тогда это называется скрытием, и я нахожусь в изгнании. Это связь, только обратной стороной, светящей мне в черном свете, а не в белом.
Поэтому "Исраэль в Египте" – это духовная ступень. У них есть свет, особое свечение, они не оторваны от духовного. Тогда как мы "подобны животным смертным", ведь нет у нас никакого ощущения изгнания.
Сейчас, с помощью чтения Книги Зоар, постепенно пробуждаясь из нашего животного существования, мы начинаем немного ощущать, что пребываем в изгнании. Подняться на уровень изгнания непросто – это значит действительно ощутить скрытие, стремление, желание к духовному, каким-то образом распознавать из тьмы, Кто от тебя скрыт, с помощью чего ты можешь за Него ухватиться.
Изгнание – это духовная ступень, обратная сторона той же ступени раскрытия. Ощущение обратной стороны, работа в ней – это часть работы Творца.
Откройте путь свету!
Вопрос: При каком условии исправляющий свет начинает воздействовать на человека?
При условии, что человек этого желает! Все зависит лишь от желания. Свет находится в абсолютном покое, мы должны только обрести желание к тому действию, которое он должен над нами совершить.
Есть множество действий, следующих одно за другим, на различных уровнях, во всевозможных формах – действия выяснения, осознания зла, исправления, наполнения.
Нам нужно выяснить, какие действия свет должен совершить над нами и подготовить себя к ним. Как только наше желание сравнится с желанием света, это осуществится.
Мы сами открываем путь свету, позволяем ему выполнить в нас действие. А если мы не можем достичь требуемого желания, то не заслуживаем действия света, и ничего не происходит.
Но тогда свет, который должен был проявиться, воздействует на нас своей обратной стороной, вызывая в нас страдания. Эти страдания в итоге пробуждают нас к созданию желания, сосуда для света, чтобы мы стали достойны исправления.
Поэтому, кроме желания, нам ничего не нужно.
"Творец – добр и творит добро". Нам нужно принять это как единственную аксиому в духовном.
Свыше не приходит ничего плохого, проявляется абсолютное добро, свет всегда находится в абсолютном покое – вся проблема только в сосуде, желании творения.
То есть все зависит от человека, от его усилия и подготовки. Само действие может быть получением или отдачей, намерение может быть ради себя или ради другого.
Начинаем наше развитие мы с "получение ради себя", с двойного скрытия, с ло лишма. Действие – получение, намерение – ради себя. Затем, благодаря усилиям, приходим к ступени "отдача ради себя".
При переходе с "получение ради себя" на "отдача ради себя" изменилось только механическое действие. Это мы в состоянии сделать!
Над намерением мы не властны, его может исправить только свет, но изменить свои действия с получения на отдачу – если это ради нас, мы можем!
И мы отдаем – чтобы сделать себе лучше! Эта работа называется "купи себе друга".
Но чтобы от "отдача ради получения" перейти к "отдача ради отдачи" – необходимо изменить намерение, и поэтому нужно воздействие света, возвращающего к источнику.
Я прикладываю усилия и совершаю действия, делая все необходимое в группе и учебе, но изменение в намерении совершается только силой света.
И когда приходим к "отдача ради отдачи", ступени веры, ли шма, вознаграждения и наказания, первого раскрытия – далее мы поднимаем себя осознанно к ступени "получение ради отдачи" и своим действием, и воздействием света.
Вопрос: Эгоистическая отдача – это более высокая ступень, по сравнению с эгоистическим получением?
"Отдача ради получения" – это более продвинутая ступень, более хитрое получение.
Понятно, что с ее помощью можно больше выиграть и нанести больший вред другим.
Но главное, человек понимает, что отдача – это ценное свойство, которое приносит ему выигрыш.
Прямое получение ограничено по своим возможностям, а отдача может дать гораздо большие возможности и прибыль.
Если бы люди не открывали бизнесы, чтобы отдавать другим, продавая свои услуги, и самим выигрывать – человечество бы не развивалось.
Каждый бы закрылся в самом себе, как животные, которые могут только эгоистически получать.
Только человек с его развитым эгоизмом понимает, что такое отдать ради своей выгоды, чтобы потом получить, причем намного больше.
Но каббала говорит только о соединении между нами, поэтому даже первая ступень: эгоистическое получение – также говорит об отношениях между товарищами, а не к обычной жизни.
Все эти ступени относятся к моему соединению с другими душами и к раскрытию Творца внутри этого соединения.
Человеку приходит время познать Творца, и потому Творец немного приоткрывает себя перед ним, показывая свое добро.
А потом увеличивает в человеке эгоизм, от чего ему кажется Творец плохим.
Творец делает это для того, чтобы человек поднялся над своим эго и сказал: "Все хорошо – и только в своем эгоизме я ощущаю плохо. А если я поднимусь над ним, увижу, что все – добро".
И тогда Творец приоткрывается добром, выращивая этим мой эгоизм, за которым он скрывается больше, чем раньше.
Человеку снова плохо, но он должен подняться еще выше над эгоизмом верой выше знания, понять, что все зло видится только в эгоизме. А на самом деле, Его управление всегда доброе.
То есть чем дальше я поднимаюсь, тем больше усиливается скрытие. Но во мне есть все большая сила подняться над своими эгоистическими желаниями и понять, что скрытие существует только относительно моего эгоизма.
Когда я перейду к желаниям отдачи – скрытие исчезнет. То есть это не скрытие исчезает – а мы поднимаемся над скрытием.
Все эти этапы: двойное скрытие, одинарное скрытие, раскрытие – создаем мы сами в простом, неизменном свете.
Хочешь получить свет – поднимись над своим эго и получи свет поверх экрана, то есть в желания отдачи. Раскрыть желания отдачи в себе – это и значит, раскрыть Творца.
Но быть в скрытии – это значит ощутить, как мне не хватает раскрытия, свойства отдачи.
Ты страдаешь от того, что у тебя нет отдающих свойств? – Этим измеряется степень твоего скрытия. Так все-таки, увеличивается скрытие по мере нашего продвижения или исчезает?!
Я расту – и скрытие постепенно исчезает, ведь в итоге я прихожу к раскрытию, а скрытия остается все меньше. Но по качеству – оно сильнее, и я больше от него страдаю.
Я исправил часть своего желания и в нем уподобился Творцу, придя к раскрытию – но в остальной части я пока нахожусь в скрытии.
И там я чувствую, насколько мне Его не хватает, как Он скрывается из-за того, что я так плох и не исправлен.
И чем выше я поднимаюсь, и чем больше становится мое раскрытие – тем больше уменьшается скрытие, казалось бы, ну, допустим, его осталось, какие-то 10%?!
Но я страдаю за эти 10% гораздо больше, чем за 99% когда был внизу... Эта моя "грязь", а почти стерильность, но представляется мне ужасной грязью в моих глазах. Со всей силой 90%-го раскрытия, я сейчас вижу, чего мне не хватает!
Получается, что мера скрытия уменьшается, но ощущение его порочности растет – пока мы не приходим к полному раскрытию...
Как говорят каббалисты, Зоар – это самая эффективная часть из всей Торы и всех каббалистических книг.
Почему? Все святые книги, называются святыми (свойство Бины), потому что написаны с высоты духовного постижения, и поэтому, читая их, мы можем вызвать на себя свет, возвращающий нас к Творцу (к подобию).
Но исправить желание насладиться можно только желанием исправиться (Нет света, наполнения, без желания).
Поэтому мы должны требовать, чтобы свет подействовал на нас и произвел в нас изменения. Этот свет называется "окружающим светом", потому что светит нам издалека.
Под влиянием света наше "злое намерение" обратится в доброе. А затем, в мере подобия желания свету, свет наполнит его.
Поэтому подготовкой к изучению Торы должно быть желание исправиться. А до него должно быть ощущение нашей природы вредной (для нас самих).
А заключается зло нашей природы в нашей неспособности соединиться друг с другом! Ведь наше соединение – это и есть тот сосуд, в котором можно раскрыть нашу высшую, духовную жизнь.
И потому мы должны стараться обрести связь друг с другом, соединиться между собой, как написано о состоянии под горой Синай: "как один человек с одним сердцем", "весь Исраэль – товарищи", "возлюби ближнего, как себя".
А когда мы обнаружим свою неспособность соединиться и почувствуем, что это мешает нам достичь доброго состояния, возникнет в нас истинная молитва, пожелание исправления – МАН.
Т.о. подготовка к изучению Торы – это усилия: соединиться, ощутить насколько мы не способны на это, осознать это состояние как зло, как преграду на пути к добру.
Изучение Торы – после правильной подготовки, МАН возникает сам.
Обо всем этом можно думать и выяснять уже сейчас, во время чтения Книги Зоар, а свет тем временем будет помогать нам в нашей работе.
Вопрос: Что такое творение, о котором все время говорится в каббале? Мы творения или нет? С чего начинается творение – это особое желание, особое состояние? Например, корова, кошка, собака – это творения или нет? Ведь они вроде бы существуют, но у них нет никакой свободы воли – несвободное существо тоже называется творением? Но тогда получается, что железная болванка – тоже творение? А если творение – это только то, что обладает свободой, то какие же мы творения... Может быть творение – это только тот, кто знает Творца, общается с Ним, взаимно отдает друг другу? То есть творение – это мера подобия Творцу?
Творец и творение существуют вместе, в одном желании. Творение отдает Творцу, а Творец – творению. Творец решает и творение решает – значит, творение существует, если ощущает Творца, и является большим или меньшим творением, в мере ощущения Творца, т.е. в мере подобия Ему. А не просто существует какой-то управляемый робот, который полностью во власти Творца.
Творение начинается с соединения Малхут с Биной, когда Малхут поднимается в Бину и заставляет ее открыть себя или закрыть. Видно, что есть еще кто-то, кроме Творца, совершающий действия.
Поэтому есть целый процесс, благодаря которому рождается самостоятельное творение, которое может так называться, находясь напротив Творца. И ведь это совсем не просто принять от Бины ее силы любви и отдачи, силу отказаться от своего эгоизма. И так же не просто подняться в Бину и сократить ее, сказав: "Не давай мне ничего, я не в силах бескорыстно получать!"
Я хочу получить и не могу, ведь это будет означать мою духовную смерть – я перестану быть самостоятельным, т.е. умру как творение. У высшего есть все, чего я жажду, но я прошу его не раскрывать себя, не давать мне ничего. Я своими силами сокращаю его, чтобы он ничего мне не дал.
И только после того как я сократил его, я начинаю постепенно ему раскрываться. Я сам регулирую поступление свыше света: как, сколько и когда – и принимая многогранное наполнение, обретаю образ творения – подобие Творцу. В одиночку это сделать невозможно. Нужно запастись желанием – от группы, и силой – от света, который вернет нас к источнику и даст уподобиться Творцу.
"Анализ с истиной ступени" - фрагментСмотреть|Скачать | |
"Держись за доску и пригибай голову" - фрагментСмотреть|Скачать | |
"Постоянство" - фрагментСмотреть|Скачать | |
"Сокрытие" - фрагментСмотреть|Скачать | |
Урок 9.06.2010 - Часть 1: Книга Зоар, Ваигаш, п.106, урок 5Смотреть|Скачать | |
Урок 9.06.2010 - Часть 2: Введение к комментарию "Сулам", п.54, урок 18Смотреть|Скачать | |
Урок 9.06.2010 - Часть 3: Труды Бааль Сулама, Предисловие к ТЭС, п.44, урок 14Смотреть|Скачать | |
Урок 9.06.2010 - Часть 4: РАБАШ, статья "Как может сойти с Небес что-то плохое?",1984 г.Смотреть|Скачать |
Урок 9.06.2010 - Часть 1: Книга Зоар, Ваигаш, п.106, урок 5Слушать|Скачать | |
Урок 9.06.2010 - Часть 2: Введение к комментарию "Сулам", п.54, урок 18Слушать|Скачать | |
Урок 9.06.2010 - Часть 3: Труды Бааль Сулама, Предисловие к ТЭС, п.44, урок 14Слушать|Скачать | |
Урок 9.06.2010 - Часть 4: РАБАШ, статья "Как может сойти с Небес что-то плохое?",1984 г.Слушать|Скачать |