Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Введение в Книгу Зоар / Введение в Книгу Зоар – тексты, фрагменты, видео-аудиозаписи уроков / Вступление к Книге Зоар - серия уроков с 10 по 21 августа 2003 г. / Вступление к Книге Зоар - урок 2, 11 августа 2003 г.

Параграфы 9-15

9. И как сказано во втором ограничении, в книге Зоар речь не идет о мире Ацилут как таковом, потому, что он является белым в книге, (мы не можем ничего постигнуть в белом, мы постоянно находимся в мирах БЕА и через них получаем от белого), а о его свечении в трех мирах БЕ"А, которые являются цветами и буквами и их сочетаниями, что в книге.

У нас нет никакого представления о белом - только когда он облачается в наши келим. Мы изучали, что когда ЗОН поднялись на уровень Аба вэ-Има дэ-Ацилут, здесь родился Адам Ришон. Его рош была на месте ЗОН дэ-Ацилут, а гуф – до середины хазе дэ-Ецира.

Изначально окружение, в котором был рожден и существовал Адам Ришон, - это миры БЕА. И то что он получал от высших, он всегда получал через миры БЕА, потому что по природе своей не мог ничего воспринять иначе, чем через миры.

Так и мы. Мы не можем ощутить измерение, в котором существуем. Если мы уберем мир, существующий вокруг нас, все уровни: неживой, растительной и животный и говорящий, - все, что только мы можем себе представить, так, чтобы осталось пустое место, то это пустое место не даст нам никакой возможности хоть что-нибудь различить в нем, так как у нас нет никаких органов ощущений для восприятия этого.

Так происходит и в духовном. Но поскольку реальности противоположны, то если мы удалим все у нас, то останется чернота, а в духовном – это белое. Но так или иначе, нет в нем никакого постижения, только через – «свечение в трех мирах БЕ"А, которые являются цветами и буквами и их сочетаниями, что в книге».

Только через келим мы можем воспринять белое, так же как пространство, в котором находимся мы и наше тело, мы можем воспринять только через органы чувств.

И проявляется это двумя способами:

• или три мира БЕ"А получают подсветку мира Ацилут на своем месте тогда, когда свет многократно уменьшается при прохождении парсы, находящейся под миром Ацилут,

Бааль Сулам говорит о состоянии, когда и Адам Ришон, и миры БЕА спустились вниз. Ниже парсы – означает, что это произошло уже после прегрешения Адама Ришон, который в результате своего прегрешения упал ниже миров БЕА. Его тело разбилось на отдельные души, что послужило причиной спуска и миров БЕА. То есть, все эти души находятся сейчас внутри миров БЕА, и все вместе они находятся ниже парсы. И тогда он получает свечение от мира Ацилут через миры БЕА в свои разбившиеся келим

• так, что становится лишь свечением келим дэ-Ацилут.

Так как свет мира Ацилут не может пройти через парсу. Через парсу могут светить лишь маленькие свечения, называемые «ор толада» (производный, вторичный свет).

Можно получить и иначе, когда

• миры БЕ"А поднимаются выше парсы на место сфирот бина, тиферет и малхут дэ-Ацилут (куда можно подняться в течениe 6000 лет), и "одевают" мир Ацилут, то есть получают свет в месте его свечения.

Но даже когда находится там, он все равно получает через высшие парцуфим. Поднимается вместе с мирами и спускается вместе с мирами. И мир Ацилут, в который он сейчас поднимается, он может познать только вместе с мирами.

То есть, мы построены таким образом, что получаем понимание, постижение, осознание, ощущение только через наши келим. Вне келим мы не способны понять, кто такой Дающий, и что Он дает. Отсюда мы должны понять, что подготовка наших келим, то, насколько они подобны Дающему и Его природе, и является мерой нашего постижения Его. То есть, это определяется мерой подобия свойств.

10. Однако аллегория не отражает сути полностью, поскольку книга мудрости этого мира – это белый фон и краска букв, в которых нет духа (руах) жизни. А раскрытие мудрости - не в их сути, а за их пределами – в разуме изучающего их.

Тогда как в отношении четырех мирах АБЕ"А, представляющих собой книгу небес, - вся мудрость, которая только существует в действительности, как духовной, так и материальной, находится в них и проистекает из них.

В соответствии с этим знай, что белый цвет, содержащийся в книге, является сам по себе предметом изучения, и три цвета призваны прояснить его.

Разница между духовным и материальным в том, что в материальном мы должны постичь силы и объекты, которые наполняют пространство, а в духовном мы должны, в конечном итоге, обнаружить и постичь пространство, то есть то, что представляется нам как пространство. По сути, это не пространство, это единственно существующее, просто нами оно ощущается как пространство.

Мы находимся как раз в противоположности правильному восприятию, а потому и работа наша действительно противоположна. Все, что мы делаем, - мы через наши келим постигаем свет, неощущаемый, скрытый. И работа наша – это работа верой выше знания, так как мы не знаем, чему мы должны уподобить свои свойства, у нас нет инструментов измерения и примеров, которыми мы могли бы воспользоваться. Мы всегда движемся, исходя из противоположных форм.

Что это значит? Мне показывают, насколько я не подобен свойствам света, так как он светит мне как тьма. А я должен достичь такой формы, чтобы тьма светила мне не как тьма, а как свет. То есть, свет всегда высвечивает мне эталон в его противоположной форме.

В этом и состоит трудность, так как человеку не дается пример того, как Творец отдает, чтобы он мог поступать так же. Человек получает противоположное впечатление. Это приводит к затруднению восприятия, понимания того, что нам нужно делать с этим примером.

АХАП высшего дает мне темноту в жизни, а я, несмотря на это, должен совершить такие исправления себя, чтобы эта темнота выглядела как Бесконечный свет, совершенный и вечный. И так каждый раз на каждой ступени.

Сколь высоко я ни поднимаюсь, более высокая ступень всегда в противоположной, в отрицательной форме показывает мне, как я должен быть подобен ее свойствам. И с каждым разом эта форма все более тяжела для меня. Так что я должен в этой темноте, в этом нагромождении надо мной найти причину происходящего. А я запутан, так как темнота каждый раз новая, и у меня нет осознания, что причина темноты - мои противоположные келим.

Темнота ведет к темноте в ощущениях – когда я ощущаю себя плохо, и к темноте, по отношению к связи с Творцом – она обрывается, так что я нахожусь в абсолютном скрытии с двух сторон. И я должен найти правильную нить, то есть какую-то связь с Творцом. Я должен вернуться к тому, что я не просто нахожусь в каком-то мире, в какой-то реальности, а что это Творец устроил мне все это таким образом. И если я нахожусь в темноте, то этот поиск, когда я и в ощущениях, и в мыслях оторван от правильного восприятия, может продолжаться тысячи лет.

Чтобы этого не произошло, мне нужно организовать вокруг себя группу, которая даст мне хотя бы понимание, что я нахожусь в запрограммированном мире, и есть Кто-то, кто создал эту программу и устроил все это для меня. Кроме того, группа может дать мне воодушевление, если ранее я вложил в нее свои усилия. И тогда я просыпаюсь, немножко в чувствах, а больше в разуме. Я начинаю осознавать причины происходящего, понимать, что эта ситуация, данная свыше, имеет свою цель.

Так я постепенно поднимаюсь и начинаю использовать эту темноту целенаправленно. Я начинаю понимать, для чего она дана, просить силы, преодолеваю это, выдаю требуемое количество усилий, чтобы это состояние прояснилось, и именно с его помощью я достигаю еще более сильной, еще более тесной связи с Творцом. Так я достигаю состояния, когда мне дают более высокую ступень, но в ощущениях она вновь проявляется как темнота и непонимание.

В нашем же мире, если мы обнаруживаем что-то, то не теряем разум. Мы можем не ощущать то, что исследуем, но всегда находимся с ним в связи, как-то контролируем его. Мы находимся как бы над ним, в то время как в духовном я всегда нахожусь внизу, смотрю снизу вверх на то, что происходит со мной, и все находится под полным контролем высшего. И конечно, есть разница в постижении в нашем материальном мире и в мире духовном. Для постижения в духовном мире мы каждый раз должны увеличивать свои келим, исправлять их и приобретать масах. Так что процесс этот не совсем тот, к которому мы привыкли.

Поэтому в начале, из-за отсутствия опыта и привычки, спотыкаются на этом пути к духовному и запутаны, и кажется, что потеряли ориентиры. Это надо принять во внимание, ведь в духовном мир Ацилут через миры БЕА раскрывается не так, как здесь, у нас, а в противоположной форме. В конечном итоге, мы постигаем белое, тогда как в нашем мире постигаем не тьму, а то, что, якобы, находится в этой темноте. В духовном же, наоборот, через то, что находится вокруг нас, мы хотим достичь Бесконечности, которая, по сути, находится за этим.

Вопрос: Осознание темноты – это уже определенная ступень?

Осознание темноты – это не ступень. Что такое ступень? Ступень – это когда у меня есть исправленное кли, и оно наполнено светом. То, что мне дали какое-то тяжелое состояние, темноту, ощущение, что я не знаю, где я нахожусь, не знаю, что я чувствую, кто властвует надо мной – это называется постижением, ступенью? Это одна из составляющих на пути, но не ступень. Ступенью называется мера Бесконечности, мера Окончательного исправления, в которой я сейчас нахожусь, в соответствии с подготовленностью моих келим.

Ступенью называется подъем на, скажем, двадцать сантиметров из двух метров, на которые я должен подняться. Эти двадцать сантиметров я уже приобрел, они у меня. А тем, что я нахожусь в темноте, я не приобрел ничего. Ты можешь сказать, что это уже начало. Правильно, но это не ступень.

Вопрос: Я ничего не понимаю и понимаю, что я ничего не понимаю, – разве это не ступень?

Неважно, что ты понимаешь, что не понимаешь, - это не постижение. Ступенью называется исправленное кли с масахом и светом, наполняющим его, а не кли, ощущающее себя в темноте и не способное в этом ничего различить и понять. Это не называется ступенью. Конечно, это подготовка, одно из составляющих, одно из состояний на пути... Все так, но это не ступень.

Вопрос: Вы говорите, что в нашем мире мы постигаем объекты. Эти объекты - это свойства или келим?

Я говорил о том, как мы исследуем действительность. Мы не исследуем пространство, мы исследуем то, что в этом пространстве находится.

Например, существует такое явление – черные дыры. Исследуя их, пришли к выводу, что это миллиарды тонн вещества, которые взаимодействуют друг с другом по законам не совсем таким, какие должны были бы существовать в природе. То есть, существует в природе еще какая-то материя, которую мы не видим и не ощущаем. Она находится за пределами нашего восприятия, и лишь по результату ее воздействия мы судим о ее свойствах.

Но мы все равно исследуем материю, а не пустоту, в которой ничего нет: ни волн, ни излучения, - ничего. Пустоту мы постичь не можем. Убери все из вселенной, что останется? Мы не знаем - что останется. То, что останется, уже относится к другому измерению.

В духовном подход другой: изначально наша цель - не буквы, не наши келим, которые мы воспринимаем как черное на белом. Эти буквы нужны нам только для того, чтобы постичь белое. В этом заключается противоположность подхода.

А мы получаем темноту и должны перевести ее в состояние света. Мы как бы видим эти буквы на белом, как в книге, и видим только их, только их темноту, только наши неисправленные келим. В той мере, в которой мы исправляем наши келим, они приобретают форму букв. И тогда с их помощью мы начинаем различать и свойства белого, находящегося вокруг букв. И это то, что мы, в общем-то, хотим. Мы хотим белое, а не сами буквы. Буквы лишь проясняют нам белое.

Вопрос: Исследуя что-то в нашем мире, я знаю, какими инструментами я должен пользоваться. Как, будучи погружен в темноту, человек приобретает масах?

В нашем мире ты видишь какое-то явление и каким-то образом оцениваешь его. Ты чувствуешь или не чувствуешь его, но все же исследуешь его с помощью каких-то инструментов. Ты подступаешься к нему, имея хоть частичное представление о нем. Затем ты создаешь инструменты, чтобы познать его лучше, и начинаешь исследование. Твое исследование заключается в изучении реакции этого явления. И реакция эта получена в твоих инструментах исследования.

В духовном это происходит так же, но в противоположной форме. Почему в противоположной? Потому что ты не проводишь исследование в своих внутренних келим. С помощью своих внутренних келим ты исследуешь то, что находится вне тебя. В материальном мире ты не меняешь свои инструменты исследования, а в духовном как раз изменяешь.

В духовном мы строим келим. Мы ничего не должны делать с объектом, который мы, якобы, исследуем. Нам нечего изучать АХАП высшего. Мы должны исправить наши келим соответственно ему. А когда исправим эти наши келим, то из них мы познаем – кто он. Вот и все! И выходит, что мы постоянно меняем себя. Так это происходит в духовном, тогда как в материальном я не изменяю себя, я лишь направлен на то, что находится снаружи меня.

Таким образом, для того, чтобы узнать – кто такой Творец, я все время должен изменять себя. И если я изменю себя в правильной форме, ступенчато и в правильном направлении, то по соответствию свойств этому явлению снаружи меня, я все больше буду ощущать – кто Он, этот находящийся вне меня. А чтобы я знал, как я должен измениться, Тот, кто находится снаружи меня, светит мне в противоположной форме. Он дает мне темноту и я каждый раз должен сравнивать свое ощущение темноты с тем, что правильно, то есть со светом.

Вопрос: Как при исправлении келим я вдруг обнаруживаю, что есть еще одно дополнительное кли, дополнительное чувство, которого у меня раньше не было, и которое называется масахом? Что называется обретением масаха?

Я не знаю чего мне не хватает. Я знаю, что нахожусь в темноте, и это для меня нестерпимо. В ощущении! И я не могу исправить это посредством ощущения. Мне сказали, что когда-то это исправляли посредством ощущения, - привычка приводила к тому, что в конце концов, я начинал воспринимать это не как тьму и страдания, не как нечто плохое, а как хорошее. Говорят, что это возможно, и люди так и делали. Я не понимаю – как. Мы на это не способны.

В нашем случае говорят так: есть ощущение темноты. Это ощущение темноты – в твоих келим получения, то есть в плохом ощущении. Что ты можешь с этим сделать? Ты можешь лишь просить силу свыше, которая исправила бы тебя так, чтобы эту темноту ты истолковывал как свет, так как и ощущение темноты, и ощущение света зависят от твоего восприятия. Вот и все.

И это происходит с помощью окружающего света, как мы его называем. Как бы то ни было, изменение – оно внутреннее, а снаружи – пример того, каким должно быть это изменение.

Вопрос: Как я могу проводить исследование, если у меня нет примера, если я каждый раз получаю темноту, подъем МАН, как уподобить себя Ему. Я пытаюсь, ошибаюсь, снова пытаюсь...

Исследование и изменения. Происходит ли это таким образом, что я стараюсь, не понимаю, поступаю неправильно, падаю, в чем-то поступаю правильно...? Такой путь, по сути, называется путем страданий. Это не тот путь, которым пошел бы какой-нибудь ученый.

Нам дали иной путь – через группу. В группе я вижу людей, как и я стремящихся к Творцу. Когда я исследую свое отношение к ним, я также воспринимаю это как тьму. Мне говорят: "Полюби их! Если ты полюбишь их, ты тем самым изменишь свои келим. И тогда тьма по отношению к Творцу, проявление Творца будет восприниматься тобой как свет, так как это одно и то же".

Такие изменения своих келим ты должен пройти. Есть у тебя группа – значит, есть у тебя возможность произвести эти внутренние изменения в ясной для тебя форме. Тогда ты получаешь поддержку в виде различных признаков и сил, к которым ты привычен, в соответствии с которыми ты создан. И не говори, что ты ничего не получил свыше. Свыше ты получаешь темноту, а в этом мире ты получаешь все инструменты.

Как ты можешь просить окружающий свет, если у тебя нет потребности в нем? У тебя нет потребности в нем – ты ощущаешь темноту. Как это вдруг ты можешь захотеть, чтобы эта темнота стала светом? Ты хочешь, чтобы эта темнота стала светом, но только в соответствии с твоими келим. То есть, ты хочешь, чтобы Творец изменился, а не ты!

Это ты просишь, но ведь этого не произойдет. Ты должен измениться в своих келим, в своем восприятии, в своем ощущении. А поскольку ты не способен просить внутреннего изменения, тебе дали группу, с помощью которой ты можешь проверить все это и увидеть, насколько ты далек, насколько ты не способен, насколько ты не хочешь, насколько ты противоположен.

Но если ты вкладываешь в это усилия, ты все-таки понимаешь, что стоит это делать, что нет выбора, что нет другого пути. И когда у тебя появляется какое-то желание действительно измениться внутри, то оно, хочешь ты того или нет, как-то прорывается – в учебе, в том, что ты делаешь. И это желание притягивает к тебе свет, который возвращает к Источнику. То есть, этот свет приносит тебе такое внутреннее изменение, так что ты становишься как-то соответствовать этой темноте. И тогда она превращается в свет.

Но это превращение происходит лишь по отношению к тебе, поскольку ты изменился, а не Творец. Ты увидишь в Нем свет, а не тьму.

И если бы не группа, не было бы никакой возможности достичь правильной просьбы к окружающему свету. Группа является своего рода лабораторией, в которой ты можешь работать, чтобы найти хоть какую-нибудь необходимость в правильном воздействии света, когда сможешь потребовать исправления себя - вместо требования изменения снаружи, вместо требования, чтобы темнота начала светить тебе.

Ты всегда будешь просить, чтобы тебе просто светило и все. Пусть Он изменится, а не я – это наша естественная просьба. И тот, кто просит, чтобы Творец изменился, называется грешником, так как он думает, что Творец сейчас светит ему темнотой.

А что говорит праведник? – Я ощущаю темноту. Я понимаю, что это свет, что темнота эта только из-за моих неисправленных келим. И мне не хватает сейчас только внутреннего побуждения на самом деле понять и ощутить, что изменение должно произойти у меня внутри.

И тогда из-за отсутствия выбора он идет в группу. Там он достигает правильного требования, поскольку та темнота, которую он ощущает по отношению к любви к товарищам – это та же темнота, которую он ощущает по отношению к Творцу.

И здесь он уже не может ошибиться. Все эти лица находятся напротив него, вся эта действительно каторжная работа находится перед ним, и если группа правильная, то она не даст ему возможности уклониться от этого задания. Она каждый раз показывает ему, насколько он противоположен свету.

Если человек чувствует себя плохо по отношению к группе, которая стремится к Творцу, и в этом ее суть, ее цель, если он не может включиться в эту группу, преклониться перед ней, если он не способен получить от нее величие Творца, как самое великое, что только существует, то он неправильно относиться к требованию к Высшему. Он требует, чтобы изменился Высший, а не он.

Вопрос: Что значит – ощутить темноту как свет? Я ощущаю темноту, как я могу почувствовать ее как свет?

Как я вместо темноты почувствую свет? Потому что это на самом деле свет. Я ощущаю темноту лишь в своих келим, поскольку их свойства противоположны свойствам света. Измени свойства келим с получения на отдачу, и тогда в соответствии с равенством свойств ты увидишь, что эта темнота становится светом.

В этом равенстве свойств есть много уровней изменений. И постепенным исправлением келим мы превращаем их в противоположность тому, чем они были раньше. Мы обретаем масах еще немножко и еще немножко... И так понемножку начинаем видеть в этой темноте свет. Еще немножко и еще немножко, пока все не станет белым, как белое поле в книге. А келим не будут видны, так как все келим – из ЗАТ дэ-Ацилут, а мы, в конечном итоге, достигаем ГАР дэ-Ацилут. Окончательное исправление – это Арих Анпин. И вся работа – это работа с келим.

Вопрос: Почему когда я ощущаю темноту свыше, я прошу, чтобы эта темнота ушла? То есть, я не хочу исправлять себя...

Наше исправление – в простой просьбе: я не хочу, чтобы Творец раскрылся. То есть, я согласен с тем, что Он скрыт, я понимаю, что Он скрыт для моей пользы, и я прошу у Него исправляющую меня силу – свет АБ-САГ, что называется, свет, возвращающий к Источнику.

Я требую именно этот окружающий свет, и не хочу, чтобы он стал у меня внутренним светом. Ни в коем случае! Иначе я никогда не достигну исправления, я навсегда останусь противоположным Творцу и отдаленным от Него. То, что я согласен с этой темнотой, становится началом пути стать праведником, началом оправдания Управления.

Вопрос: В чем разница между темнотой, которую дают свыше, и темнотой от группы?

Ты спрашиваешь так: в чем заключается помощь Творца, предстающего перед нами как темнота? Он дал нам группу и сказал: "Возлюби ближнего своего, как самого себя – это равенство твоих свойств Моим свойствам. Если ты любишь их так, как любишь себя – это признак того, что твои свойства равны Моим. Ты хочешь любить Меня? Так Я говорю тебе: полюби ближнего. Если ты на самом деле любишь его, в той же мере ты можешь любить Меня".

Так что Он сделал таким образом? Вместо одной проблемы дал тебе другую, подобную, лишь по отношению к кому-то другому? Да. А ты можешь решить эту проблему с другим? Нет, так как и для того, чтобы любить ближнего тебе нужна та же сила отдачи, как и та, которая нужна тебе для того, чтобы любить Творца.

Но дело в том, что в случае с группой, все, что для этого необходимо, раскрыто тебе. Тебе знакома эта территория – ты видишь, насколько ты любишь их, насколько ненавидишь. Ваши отношения не составляют для тебя секрета. Ты можешь видеть – преклоняешься или гордишься ты перед ними, стараешься ли ты, чтобы идея духовного жила в группе, и только ли ее ты хочешь получить от группы... То есть, у тебя есть поле для работы во всевозможных формах, чего нет в отношении Творца, так как Творец – высшая по отношению к тебе ступень, не равная тебе, как группа.

С группой ты можешь проверить все данные, все отношения и достичь состояния, когда поймешь, что ты действительно не способен на это. Я не способен возлюбить ближнего своего, как самого себя. Это называется – "и изнемогли сыны Израиля от работы". Я нахожусь под властью Фараона и ничего не могу сделать, кроме как убежать от него. С осознанием, что я должен убежать от своего желания, исправить его, выкорчевать его сегодняшнюю форму каким-то образом – с этим ты обращаешься к Творцу.

Почему к Творцу? Потому что когда ты работаешь в группе вместе с товарищами, группа воздействует на тебя таким образом, что тебе становится ясно, что Творец – единственный, кто может помочь тебе. Тогда твое обращение правильное.

У тебя есть решимо дэ-итлабшут – величие Творца и решимо дэ-авиют – презренность состояния, в котором ты находишься со своими свойствами. Ты остро осознаешь противоположность своих свойств свойствам Творца, понимаешь что значит добро и что значит зло, и с этим обращаешься к окружающему свету, который светит тебе с более высокой ступени. Тогда он исправляет.

И это происходит в темноте, ведь мы выходим из тьмы египетской, в спешке и непонимании, что происходит. Темнота не прекращается. Человек обязан выйти из своих келим получения, что называется, верой выше знания, вопреки всем своим предположениям и пониманиям, которые были у него раньше. Он полностью должен заменить кли. Так он поднимается на более высокую ступень.

11. И следует знать, что существуют 4 вида познания, которые были приведены выше в первом ограничении и которыми являются:

• материя;

• форма материи;

• абстрактная форма;

• суть.

Я поясню их сначала на наглядных примерах этого мира. Например, когда мы говорим: "сильный человек", или "правдивый человек", или "лжец" и т.п., то в соответствии с этим различаем:

• его материю, то есть тело;

• форму, в которую облачен материал, то есть сильный, правдивый, или лживый;

• абстрактную форму, то есть можно абстрактно воспринять форму сильного, правдивого или лжеца безотносительно к материалу человека, и изучать эти три формы сами по себе, не воспроизведенные ни в какой материи или теле, то есть изучать свойства силы, правдивости или лжи, различать в них достоинства или низость, когда они абстрагированы от любой материи;

• суть человека.

В этом пункте Бааль Сулам лишь описывает нам данные:

• материя;

• форма в которую облачен материал. Нам знаком материал в нашем мире и форма, которую он принимает. После того, как мы узнали форму материи, мы можем различить, где материя, а где форма, и говорить о форме без материи;

• суть – это то, что мы совершенно не постигаем.

Вопрос: Что такое абстрактная форма?

Допустим, у меня есть сосуд. Из чего он сделан? Из глины. Я могу говорить о нем, без упоминания материала, из которого он сделан. Сосуд может быть сделан и из дерева, из стекла, из железа. То есть, я могу говорить о различных материалах, которые имеют одинаковую форму. И я могу говорить о форме, безотносительно к материалу, из которого она сделана.

Например, чашка. Я говорю: "Мне нужна чашка, я хочу выпить кофе" – и тебе уже понятно о чем идет речь. Из какого материала она должна быть сделана? Ты говоришь, что из глины, а другой говорит, что лучше из пластика. То есть, сначала мы говорили о форме, а затем – о материале. Значит, мы можем разделить эти понятия.

Однажды я увидел форму и материю вместе и исследовал их. Теперь их образ есть во мне и сила воображения, позволяет мне говорить только о форме. В этом мире не существует формы без материала. Это существует только в нашем воображении, а не в реальности, и потому есть проблема. Суть мы себе представить не можем. А абстрактную форму мы можем себе вообразить, и это может привести к ошибкам.

И возникает вопрос – почему так происходит с нами? Для чего все это нам нужно? Ведь все, что в нас есть из этих четырех уровней познания, нам для чего-то нужно. А значит для постижения я должен использовать и абстрактную форму тоже. Каким образом? И получается, что когда мы пользуемся этим в нашем мире, мы ошибаемся. Да и в духовном мире, когда мы будем пользоваться этим, мы тоже будем ошибаться. Так для чего мне это нужно?

Абстрактная форма нужна мне как определенные рамки, так же, как и состояние тьмы. Мы говорили, что я должен понять, что тьма - это форма, обратная свету, а группа – это условие накаливания этого осознания добела. Так и абстрактная форма. Разница между ней и формой, в которую облачен материал, - это граница, на которой я начинаю отличать одно от другого. И она должна создавать мне форму букв. Тогда я не ошибусь. Это поможет мне.

Всегда нужно два корректирующих воздействия, чтобы идти по прямой линии. Так что абстрактная форма, по отношению к форме, в которую облачен материал, помогает мне придерживаться правильного направления исследований.

Вопрос: Суть непостигаема из-за своего предназначения?

Я не знаю, что значит суть. О сути можно говорить, когда ты постигаешь белое. Тогда можно сказать, что есть у тебя какое-то понятие о сути. Хотя, даже так нельзя сказать об этом. Увидим...

12. И знай, что суть человека как таковая, без материального воплощения, о которой говорится в четвертом ограничении совершенно невозможна для восприятия, поскольку пять наших органов чувств и наше воображение, не предлагают нам ничего другого, кроме раскрытия действий сути, но не её самой. Например:

• Зрение воспринимает только волны от сути видимого, соответственно отражаемому им свету.

• Слух - всего лишь сила воздействия звуковых волн какой-то сути, передаваемых по воздуху. И воздух, отражаясь под воздействием силы звуковой волны давит на барабанную перепонку в ушах. Так мы слышим, что поблизости от нас что-то находится.

• Обоняние – воздух, исходящий от сути, раздражает наши нервные окончания, реагирующие на запахи, и тогда мы ощущаем запах.

• Вкус – это лишь производное от контакта какой-то сущности с нашими вкусовыми рецепторами.

Ведь все наши четыре органа чувств не предлагают нам ничего, кроме раскрытия действий, исходящих от какой-либо сущности, но никак не саму сущность.

И даже самое сильное чувство - осязание, способное различить холодное и горячее, твердое и мягкое, тоже ничто иное, как раскрытие действий внутри сущности, но они - только проявления сущности. Можно остудить горячее, и подогреть холодное, твердое можно расплавить до жидкого состояния, и испарить жидкость, доведя её до газообразного состояния так, что уже невозможно будет обнаружить ее при помощи наших пяти чувств. Но вместе с тем, суть сохраняется, и мы можем заново превратить газ в жидкость, а жидкость довести до твердого состояния.

Ясно, как белый день, что пять наших органов чувств не раскроют нам никакой сути, а только случаи и проявление действий сущности. И нам следует знать, что все, что не дано нам воспринять в ощущениях, не может быть и в нашем воображении, а то, что не дано в воображении, никогда не будет существовать в мыслях, и нет у нас никакой возможности познать это.

Ведь невозможно постигнуть суть мыслью. Более того, даже собственную суть не дано нам постичь. Я чувствую и знаю, что занимаю какой-то объем в мире, что я – твердый, горячий, что я думаю и тому подобное, вследствие проявления воздействий моей сути. Но если спросят меня: "Какова суть твоя, из которой исходят все эти проявления?", - я не буду знать, что ответить. Ведь Управление предотвращает постижение сути, и мы постигаем только проявления и образ действий, исходящие из сути.

Творца мы воспринимаем лишь в мере Его проявления в таких формах, которые мы в состоянии понять. Почему? Потому что мы противоположны Ему. Он - всегда сила отдачи, а мы – всегда желание получать. И между Ним и нами нет никакой связи. Мало сказать, что мы противоположны. Противоположность означает наличие связи между чем-то и его противоположностью.

В нашем мире, поскольку это один мир, нет примера двух вещей, которые не были бы связаны друг с другом, что бы мы ни взяли. Конечно, не все связано друг с другом напрямую, поэтому мы не видим эту связь. Но поскольку все находится в одном мире, с уверенностью можно сказать, что какая-то связь существует. Каким-то образом одно зависит от другого и влияет на него. Это влияние происходит, возможно, еще через тысячу звеньев, находящихся между ними, но оно существует.

А между Творцом и творением, между основными свойствами, нет никакой связи. Поэтому творение называется "нечто из ничего". Из ничего. Не было ничего прежде этого и нет никакой связи с ним, кроме замысла творения, которая связывает Творца и творение. Мысль! Над материей! Поэтому наше постижение Творца не может быть в прямой форме. Все, что мы обнаруживаем посредством подобия Его свойствам, - это действия.

"По действиям Твоим познаем Тебя". Что это означает? Мы воспринимаем действия сути. И когда мы делаем себя подобными этим действиям, тем самым мы познаем мысль Творца. То есть, я в своем материале представляю себя совершающим действия, подобные Его действиям. Я воображаю себя подобным Ему по тому примеру, который Он дает мне, и в соответствии с этим начинаю познавать замысел творения, который только и связывает меня с Ним.

О самом Творце мы никогда не говорим. Мы говорим о том, что не постигаем суть творения, так как суть творения, в конечном итоге, называется "ничего". Тут есть о чем поговорить еще... Постигаем, не постигаем...

Вопрос: Какова связь между сутью отдачи и отдачей на нашем уровне, между этим понятием отдача и "подними настроение товарищу", "работай в группе вне своего эго"?

Природа, которая называется отдача, - может, мы и можем представить себе, что это такое, но этого не существует. Это на самом деле абстрактная форма. Например, я вижу, как один отдает другому. Если я абстрагирую это действие от его материала, от его желания, и буду рассматривать только действие, которое вижу, то я скажу, что он отдает. Так мне кажется, если я отделяю действие от материала.

Если я копну чуть глубже, то есть привяжу действие к его материалу, то я увижу, что это не отдача. Это как раз использование ближнего – он как будто бы отдает. Он дарит подарок, а взамен получает гораздо больше.

Поэтому мы не можем понять, что означает отдача на самом деле. Отдача – это природа Творца. Все, что мы должны делать, это уподобиться этому свойству в нашем материале, чтобы наш материал, в его внешнем проявлении, выглядел так, как будто он отдает. Но его отдача не должна быть лишь прикрытием желания получать – отдача ради получения. Он должен получить от света, от Творца такую силу, которая на самом деле позволила бы ему работать только в форме отдачи. Что это значит? А как насчет материала?

Наш материал – это лев а-эвен, и он в этом не участвует. Мы выводим его из игры, мы работаем над ним, выше его. Мы хотим получить от Творца свойство отдачи и работать в нем. Лев а-эвен нет в этом действии. Что есть в этом действии, так это то желание из этого лев а-эвен, растаптывая которое, мы хотим выполнить действие отдачи. Это называется - АХАП дэ-алия.

В АХАП дэ-алия нет действительно моего желания, которое я присоединил бы к отдаче. Как я могу это сделать? Отрезать? Быть готовым (над лев а-эвен), приобрести у Творца желание отдавать - в этом и заключается наша работа.

И совершить ее позволяют мне свойства Бины, которые изначально находятся во мне, как следствие разбиения. Другими словами, прийти к тому, как бы я хотел выпрыгнуть из себя, - это и есть моя работа в течение 6000 лет. Мое усилие, как бы я хотел – это я демонстрирую в течение 6000 лет. И этого достаточно. Если я прошел все эти состояния, которые могут быть с лев а-эвен, он исправляется.

Лев а-эвен дан как "нечто из ничего", и с ним ничего не поделаешь. Творец создал его как "нечто из ничего", Он же и меняет его природу, и я начинаю отдавать. Как? Не знаю. Однако говорят, что так это и происходит.

Вопрос: Как я могу определить, что я наступаю на лев а-эвен, и иду над ним, а не подавляю его?

Поскольку в меня попали свойства Бины, то я сейчас беру это свойство и хочу слиться с Биной, только с ней. Мне неважен никакой лев а-эвен, никакое мое желание, я хочу слиться с ней. Как? Прилепиться к АХАП высшего, несмотря на то, что он воспринимается мной как тьма. Это называется – слиться с Биной. По отношению ко мне, АХАП высшего – это свойство отдачи.

Вопрос: Как я узнаю, что поднялся над ним, а не подавил его?

Работа с лев а-эвен может стать ясной лишь при работе в группе. Если бы не работа в группе, у меня не было бы никакой возможности увидеть истинное состояние. Это невозможно. Да и в группе – насколько мы обманываем сами себя. Но все же, если человек прикладывает усилия, он видит себя в истинном виде.

13. Материю, о которой говорится в первом ограничении, то есть, проявления действий любой сути, раскрывающиеся нам, мы способны воспринять полностью, так как они объясняют, удовлетворяя нас полностью, суть, находящуюся в материи. Так что мы совершенно не страдаем от отсутствия возможности постижения самой сути, и не нуждаемся в ней, так же как и не испытываем потребности в шестом пальце на руке. Другими словами, постижение материи, то есть, проявление действий сути совершенно достаточно нам для всех наших потребностей и познаний, как в постижении собственной сути, так и в постижении любой сути вне нас.

Вопрос: Бааль Сулам говорит, что мы не можем постигнуть суть, но она существует. И несмотря на то, что я не знаю, что это такое, я хочу это.

Ты ученый. И ты говоришь, что у тебя есть большое желание исследовать и понять суть. И что это даст тебе? Удовлетворение желания. А что это за желание – понять суть? Ты слышал, что есть такое слово, и сейчас ты хочешь его. Ты не знаешь, что стоит за этим словом, но ты его хочешь. Объясни мне. Если тебе этого не хватает, ты должен знать, чего тебе не хватает.

Ты не можешь объяснить, что представляет собой это кли – желание к сути, а это значит, что у тебя нет этого кли. Именно это и имеет в виду Бааль Сулам. Он не говорит, что суть не существует. Он говорит, что мы, в нашем сегодняшнем положении, как раз и добываем это желание. Мы не ощущаем его. Теоретически ты можешь сказать, что ты хочешь, но ты не страдаешь из-за того, что у тебя этого нет. Не страдаешь! А именно это называется желанием.

Вопрос: Я не знаю, что такое духовное...

Даже если речь идет и не о духовном, а о материальном, здесь, сейчас. Ты проводишь исследования в университете. То, что ты обнаруживаешь, - это всего лишь действия материи. На этом основано все наше высшее образование. Действия - это внешние формы, которые может принять материя. Развитие материи, как она действует, что при этом происходит – это ты исследуешь.

Иногда ты используешь абстрактную форму в своих умозаключениях. Но если ты воспользуешься действительно абстрактной формой, то поймешь, что совершенно не знаешь, что с ней происходит. И тогда ты, в своих исследованиях, видишь, что идешь неверным путем. А если бы ты постоянно шел путем привязки к материалу, то исследование твое было бы коротким и деловым. Это что касается абстрактной формы.

Суть же мы не исследуем никогда. Что такое суть? В вашем университете есть 20-30 тем исследования, и ни одна из них не связана ни с абстрактной формой, ни с сутью. Что можно там исследовать и с помощью чего? Всегда исследуют форму и материал, который в нее облачен. Вот и все. И никогда не выходят за эти рамки, так как понимают, что тогда это перестает быть наукой.

Это уже философия, психология и тому подобные вещи, в которых мы всегда ошибаемся на 100%. Не на 90%, а на сто! Когда мы не совершаем ошибок в психологии? Когда мы точно следуем явлениям жизни и не сворачиваем с этого.

Вопрос: Но любой, кто слышит слово суть, загорается. Это значит, что она существует, и потому у нас существует с ней точечная связь и некое желание понять, что это такое.

Несмотря на то, что ты – ученый, ты не понимаешь глубины вопроса. Ты понимаешь, что нет ощущения нехватки? Я не страдаю от того, что я не ощущаю пространство, находящееся вокруг меня. Есть понятие пространства -без твердых тел, без газов, без плазмы, без волн, без мыслей. Ничего нет, даже черных дыр! Пространство и все.

Что это такое? У нас нет даже точного слова, чтобы обозначить это. Просто взяли какое-то слово – ничто. У тебя есть какое-то понимание этого "ничто"? Ты хочешь его, ощущаешь вкус к нему, желание? Нет! Просто в то время как упоминают о нем, просыпается в тебе нечто. Но это не ощущение нехватки, не хисарон. Хисарон означает, что к этому у тебя есть кли. А к сути у нас келим нет. Точка!

14. Форма материи, о которой идет речь во втором ограничении, также постигаема нами абсолютно ясным и достаточным образом, так как мы познаем ее из опыта конкретных действий, извлекаемого нами из реакции материи. И так мы приобретаем все наше высшее знание, на которое действительно можно положиться.

15. Третье ограничение – это абстрактная форма. То есть, после того как форма проявилась по отношению к нам, воспроизведенная в материи, сила нашего воображения позволяет совершенно отделить её от материи и изучать абстрактно, отдельно от любой материи, как например, достоинства и положительные качества, о которых идет речь в книгах о морали. Когда мы говорим о свойствах правды и лжи, гнева и героизма, и прочее, мы имеем в виду их абстрактную форму, свободную от любой материи. Мы наделяем эту абстрактную форму достоинствами и недостатками.

И знай, что отношение к третьему ограничению со стороны серьезных ученых весьма осторожное, поскольку невозможно полагаться на него на 100%. Ведь легко ошибиться в том, что абстрагировано от материи. Например, идеалист, если он не религиозен, превозносящий абстрактную категорию правды, может решить, что даже для спасения жизни людей от смерти не произнесут его уста ни слова лжи преднамеренно, пусть даже весь мир перестанет существовать. Но не таково мнение Торы, говорящей: "Нет ничего выше спасения души".

На самом деле, если бы занимался исследованием правды и лжи, когда они воплощены в материи, эти понятия воспринимались бы с точки зрения их пользы или вреда для материи. И тогда, после многочисленных экспериментов, проведенных в мире, увидели бы множество жертв и потерь, которые причинили лжецы и их лживые речи, а также большую пользу приверженцев правды, которые соблюдают правило говорить только правду, и пришли бы к соглашению, что нет более важного достоинства, чем правда, и нет ничего, более низкого, чем ложь.

И если бы идеалист понимал это, то, конечно, согласился бы с мнением Торы, и принял бы, что ложь, если она спасает от смерти даже одну человеческую жизнь, неизмеримо важнее величия и ценности абстрактной правды. Ведь нет никакой очевидности в этих абстрактных понятиях третьего ограничения. И нечего рассуждать об абстрактных формах, которые еще не воплощены в материи этого мира, это лишь пустая трата времени.

Если мы говорим об отдаче или получении, добре или зле, наслаждении или страдании без келим, то мы находимся в каком-то диком пространстве, и у нас нет никакого понятия, куда это может нас завести. Если действие, или мысль, или намерение не воплощены в материале, и у нас нет результата этого воплощения, то совершенно невозможно определить, кому они принадлежат: Творцу или творению. О ком мы говорим? На каком материале мы основываемся: желания получать или желания отдавать? В этом случае мы можем ошибиться на все 100%.

Поэтому нам нельзя говорить о какой-то абстрактной форме, без материала, и делать вывод о важности самой формы, а не о ее пользе для материала. Только когда намерение облачается в кли и они работают вместе, мы можем сказать, что это свойство, это действие на самом деле полезно.

Для нас полезный – это приближающий к исправленной форме, к большей отдаче, к большему подобию Творцу. То есть, мы всегда проверяем в соответствии с материалом: изменяется ли он, становясь ближе к Творцу или нет. Если да, то это называется правильным действием, если нет, то действие неправильное.

А исследовать просто действие, даже если это, якобы, отдача... Ведь эта отдача может быть ради получения, то есть своей противоположностью, как в случае со Змеем. Если это не воплощено в материале и не работает на продвижение материала к цели, мы об этом ничего сказать не можем, а потому мы это не исследуем и вообще не занимаемся абстрактными действиями. А все наше понимание, все, что мы имеем, все, где мы находимся, - это внутри материала, и только по отношению к нему мы должны работать, чтобы он принял правильную форму.

Поэтому абстрактная форма должна быть ненавидима нами, так как иначе мы немедленно переходим к таким мыслям и фантазиям, что непременно начнем ошибаться и даже не почувствуем этого. Поэтому разница между абстрактной формой и формой, в которую воплощен материал, должна очень остро ощущаться нами и вселять ужас, что мы удалимся в область философии.

Вопрос: Форма, в которую воплощен материал, называется намерением?

Форма, в которую воплощен материал, означает, что твое желание воплощается в материале. И только в той мере, в которой он воплощается в материале, ты можешь о нем говорить. Скажем, ты поднимаешь тост за товарища, за то, насколько он отдает, и насколько тебе нравится его отдача. Что ты вкладываешь в это, что ты понимаешь в этом, насколько это на самом деле нравится тебе, нравится это тебе в твоих келим получения, или ты действительно ценишь это как отдачу и тоже берешь эту форму, и ты сливаешься с ним в той мере, в которой он совершает это, и это становится вашим общим кли...

Тогда это означает, что ты взял эту форму и воплотил в материале. Тогда с помощью этого тоста твое намерение и его намерение становятся одинаковыми, ведь вы любите одно и то же действие. Тогда и материал, который воплощается в этой форме становится одинаковым. Кусочек твоего сердца и кусочек его сердца сейчас становятся одним целым. Там, где ты действительно видишь, что благословляешь его.

Вопрос: Мы должны исправлять свое намерение, наше желание не меняется. Так значит мы исправляем форму?

Разумеется, каждый раз мы исправляем форму материала, сам материал не изменяется. Материал – это желание получать, оно остается. Изменяется форма отдачи – мы хотим выглядеть, как Творец. Эта форма - выглядеть, как Творец, называется Адам-человек, от слова подобный. Подобный Творцу.

Вопрос: И в конце мы достигаем сути...

В конце мы приходим к тому, что наша форма, форма желания получать обретает форму Творца. Что происходит после этого, мы не знаем. Бааль Сулам пишет, что Зоар не говорит о большем. Точка! Это он хочет подчеркнуть. Зоар говорит о том, что происходит, до последней ступени, до Окончательного исправления. Так для чего нам сейчас фантазировать, что может быть после этого?

Вопрос: Почему желание получать выглядит злом для меня, если я не уподобляю его желанию отдавать?

Это происходит потому, что мне показывают, что я страдаю из-за него. Мне не говорят, что желание отдавать – это хорошо. Мне не могут этого показать, так как я нахожусь в желании получать, как же желание отдавать может быть хорошим для меня? Мне показывают наоборот - в том желании, которое есть у меня, я постоянно получаю удары. Почему? Потому что я нахожусь в желании получать. Что делать? Тогда понемногу начинают светить мне тем, что я , якобы, могу перейти в другое состояние.

Вопрос: Материал не меняется, так как же я могу воплотить его в форме, соответственно подобию свойств?

Как воплотить материал в новую форму – это мы и изучаем на занятиях. С помощью света, возвращающего к Источнику, с помощью свойства Бины, находящегося в нас в разбившейся форме.

Если я притяну к себе окружающий свет, на разбившиеся части Бины, что во мне, то он исправит их и таким образом я получу пример – что я должен делать. Это означает, что я принимаю правильную форму. Желание получать не меняется, но оно полностью становится подобно Бине во мне, оно становится полезным ей. Бина поднимается наверх, а желание получать оказывает ей поддержку снизу. Это называется – АХАП дэ-алия.