Ежедневный урок

Единство – это новая реальность, о которой мы не имеем никакого представления. Это некая новая материя, прежде не ощущаемая тобой, в которой есть свойства не из этого мира – свойства отдачи.

Единство не означает просто объединение между нами, хорошие взаимоотношения, уверенность. Это раскрытие нового свойства, не существующего в нашем мире.

Когда мы обретаем это свойство, становимся подобны Творцу, все раскрывается в разуме и чувствах, в единстве с Ним.

Нам нечего больше делать – только достичь единства. А достичь единства – в наших силах. Об этом написано: "Сделаем – и услышим".

Положись на то, что подскажет сердце

Вопрос: Как можно убедиться, что твой учитель Каббалы – истинный каббалист, если нужно идти верой выше знания?

А как ты можешь в своем знании проверить, на какой он высоте, каббалист он или нет?

Кто ты такой, чтобы суметь это проверить? Какими инструментами, какими проверками ты будешь это измерять?

Может, ты будешь смотреть по тому, как он знает теорию и Учение Десяти Сфирот? Но все помнят рассказ Бааль Сулама о "каббалистах", которых он встретил, приехав в Иерусалим.

Они прекрасно знали все произведения Ари и всю Книгу Зоар наизусть. Можно было сказать им начало любого предложения, и они могли продолжить до конца главы.

Но разве это доказывает, что они были каббалистами и обладали духовным постижением? Это просто как компьютер с хорошей памятью.

А как же тогда ты будешь проверять, ведь у тебя нет никаких для этого инструментов! Если не по теоретическому знанию и умению красиво о нем рассуждать – то больше вообще нет критериев.

Ведь духовное находится в таких свойствах, которых у тебя нет, и нет возможности проверить, есть ли они у другого.

А кроме того, каббалист может скрывать себя. Даже между двумя каббалистами один может так скрыть себя, что второй не поймет его и не почувствует.

Поэтому у нас нет никакой возможности проверить человека – только сердцем.

Ты должен раскрыть для себя свое сердце, чтобы ни в чем себе не лицемерить, и тогда проверить: готов ли ты идти за этим человеком, ни о чем не сожалея и не насилуя себя, не борясь со своими сомнениями.

Хотя возможно, что есть такие вещи, с которыми ты не согласен – но ты идешь их проверить.

Тебе может не нравится, как он учит или как он ведет себя внешне, но ты готов проверить, какими принципами он руководствуется и почему так делает.

Ты сам должен это проверить, никто не может тебе сказать. Ведь кому ты в этом можешь поверить? Это одно и то же: верить тому человеку или кому-то, кто о нем говорит.

На чье слово ты можешь положиться? Положиться на кого-то, это значит поверить верой выше знания, что он находится в духовном и знает, о чем говорит.

Поэтому только сердце может подсказать человеку. Сказано, что "Человек учится только там, куда влечет его сердце".

Но нужно действительно выяснить, чего желает твое сердце, и не попадать под влияние никаких чужих мнений. Положись на свой выбор...

Зоар раскрывается в единстве

Зоар, глава "Ваеце", п.51: …Нуква похожа на отполированное зеркало, предназначенное для того, чтобы показывать не собственную форму, а только формы других – тех, кто в него смотрит или стоит перед ним.

А еще она похожа на зеркало потому, что весь эффект зеркального стекла кроется в замутненном слое на другой его стороне, который отражает световые лучи назад. А если бы зеркало было прозрачным, то никакая форма не была бы видна в нем.

Так и вся сила Нуквы кроется в ее экране, который препятствует свету светить от нее вниз. И если бы не этот экран, то в ней не было бы никакого света.

Мы читаем Зоар – и не понимаем, читаем – и не ощущаем. В итоге мы должны прийти к такому состоянию, когда вопрос: "А для чего?!" приведет нас к отчаянию, разочарованию, внутреннему взрыву и осознанию того, что у нас нет иного выбора – только объединиться и в этом внутреннем единстве раскрыть, о чем говорится в Книге Зоар.

Нет иной методики, нет другого пути. Мы должны пройти через эту преграду. Есть много помех на пути: лень, непонимание, несогласие разума, это не укладывается у нас в голове. Но все это не имеет значения.

Важно только упорство, которое приводит нас к разбиению и осознанию, что нет выбора – мы обязаны именно здесь, в нашем соединении раскрыть, о чем рассказывает Книга Зоар. Это раскрывается только в соединении между нами.

Награда – не видеть вознаграждения

Мы должны быть очень благодарны Творцу за скрытие. Ведь если бы не скрытие, я оставался бы животным, все время мчащимся за раскрытым ему наслаждением.

Скрытие позволяет мне пребывать во тьме, хотя это неприятно, и строить себя. Поэтому невозможно увидеть, правильно ли мы продвигаемся, ждет ли нас награда.

Награда – идти в скрытии, стараться совершать действия отдачи. Награда – не видеть за это вознаграждения.

Иначе ты не выйдешь из-под власти Творца. Только в скрытии ты можешь быть якобы неподвластным Ему.

Он следит за тобой, но дает тебе возможность в области скрытия, образовавшейся после сокращения в мире бесконечности, раскрыть Его самого и величие Его действий.

О раскрытии не спрашивают. Ведь это бы означало, что человек, движимый своим естественным стремлением, желает вернуться к животному состоянию.

Знание – это самое худшее. Если мы обретаем его уже после веры выше знания, тогда нам раскрывается новое знание – в свойствах отдачи, а не получения. Это уже Божественное знание.

Но сначала мы должны совершить сокращение, перейти на другую сторону – и там уже раскрыть его. А до этого – нет.

Единство – это новая реальность

Вопрос: Что такое единство? Это внутреннее ощущение или раскрытие какой-то силы?

Единство – это новая реальность, о которой мы не имеем никакого представления. Это некая новая материя, прежде не ощущаемая тобой, в которой есть свойства не из этого мира – свойства отдачи.

Когда ты включаешься в эту материю, живешь в ней, ты начинаешь раскрывать иное, новое измерение, будто попал на другую планету. Ты раскрываешь его в свойствах этой материи – в отдаче.

Поэтому единство не означает просто объединение между нами, хорошие взаимоотношения, уверенность. Это раскрытие нового свойства, не существующего в нашем мире.

Когда мы обретаем это свойство, становимся подобны Творцу, все раскрывается в разуме и чувствах, в единстве с Ним.

Нам нечего больше делать – только достичь единства. А достичь единства – в наших силах. Об этом написано: "Сделаем – и услышим".

То есть, мы можем совершать всевозможные действия, прикладывать усилия, делать все что в наших силах – вместе учиться, объединяться, как советуют каббалисты, как пишет Рабаш в своих статьях.

Разумеется, нам это не удастся. Но мы должны прийти к такому состоянию, о котором сказано: "И возопили они от этой работы", – к внутреннему крику, что мы обязаны достичь – и не способны на это. Тогда это случится. Но должна быть истинная молитва, подлинный крик.

Мы уже заложили всю основу. Теперь мы обязаны только достичь свойства единства. Новая материя, которая раскроется как соединение с другими, – это уже духовная материя.

Это уже духовный сосуд, бывший до разбиения, – в определенной мере. Но как только мы раскроем его, – тотчас же раскроем в нем духовное существование, Творца.

Поэтому на протяжении всего дня, каждый из нас, и все мы вместе должны стараться, насколько возможно, заботиться только об этом.

Ошибки, на которых учатся...

"Предисловие к Учению Десяти Сфирот". П. 58: И отсюда понятны слова мудрецов: "Совершающий возвращение из трепета удостаивается того, что преступления становятся для него как оплошности". ...Преступления, совершаемые человеком, вытекают из-за управления двойным скрытием, т.е. скрытием внутри сокрытия. А одинарное скрытие означает, что человек верит в управление вознаграждением и наказанием, но из-за множества страданий приходит иногда к преступным размышлениям и способен усомниться..."

Почему человек сделал ошибку? Потому что не видел, что ошибается. Но ведь он и не должен был видеть. Вся наша работа состоит именно в том, чтобы получить новое зрение – в вере выше знания. Поэтому мы сначала не видим духовное, чтобы потом суметь увидеть его в свете отдачи. Духовное невозможно увидеть в эгоистическом свете.

Никто не прятал от нас духовное и не отгораживал его стеной. Мы сами скрываем его от себя своим эгоистическим желанием! И поэтому когда мы поднимаемся над своим эгоизмом, начинаем видеть духовное. Будто передо мной стоит стеной барьер, и если я приподнимусь над ним, то смогу заглянуть, что там есть за этой загородкой.

Так можно представить себе, что такое взгляд верой выше знания. Пока я нахожусь "внутри знания", ниже перегородки, я не могу увидеть духовный мир. Ведь у меня другие органы восприятия, а мне нужно обрести восприятие в желаниях отдачи. И когда мне светит отраженный свет, он раскрывает мне духовную реальность, которую я могу увидеть в этом свете.

Поэтому пока я не видел духовного, я, естественно, ошибался и совершал злонамеренные действия. А разве можно было поступить иначе? Но тогда почему они все же называются ошибками? Потому что именно за счет них я исправлял себя, каждый раз раскрывая свои ошибки и исправляя их. И таким образом я достиг ступени "возвращения из трепета" - построил свой экран для отдачи ради отдачи.

Я научился именно на ошибках, ведь невозможно ничего исправить, пока не раскроешь все зло своего эгоистического желания. Это и называется обнаружить ошибку. А исправляя какую-то меру раскрывающейся мне ошибки, я выполняю заповедь.

Поэтому, завершая свое возвращение, человек исправляет все свои ошибки. Ведь именно за счет них и с их помощью он достиг отдачи. А все эти ошибки были результатом скрытия.

Открытая дверь на свободу

Вопрос: Непонятно, как на самой первой стадии двойного скрытия человек может совершать преступления (как сказано в п.58 "Предисловия к Учению Десяти сфирот")? Он ведь не видит духовное, а чтобы умышленно совершить проступок, надо видеть, что делаешь.

Каббала говорит, что ты изначально уже преступник – ты таким родился. Мы все преступники! Но нас не требуется ловить, ведь мы уже и находимся в этом мире как в тюрьме. Все, что мы можем сделать, это раскрыть, что мы преступники и находимся в заключении, и такое состояние дано нам изначально. А теперь, если кто-то хочет из него выйти, то пожалуйста - дверь открыта! Но чтобы выйти, тебе надо изменить себя, вот и все.

Преступления и оплошности – это раскрытие того, насколько ты противоположен Творцу. А если ты их не раскрываешь, то нет никаких преступлений и злонамеренных действий. Это этап, который называется "управление вознаграждением и наказанием". Вознаграждение – это возможность совершать отдачу! А наказание – невозможность отдавать...

Злонамеренные действия – следствие двойного скрытия, а ошибки – одинарного. Одно скрытие – на то, что "нет иного кроме Творца", а второе – на то, что Он "добр и творит добро". Если мы ошибаемся и в том, и в другом, это называется злонамеренным действием. А если в одном из них, то это ошибка.

Поэтому легче исправить ошибки. Исправляя ошибку, мы исправляем половину злонамеренного действия, и его становится легче исправить окончательно, из злонамеренного действия оно превращается в ошибку. По сути, мы всегда исправляем свои ошибки. Ведь и преступления сначала превращаются в ошибки и лишь затем исправляются, когда мы начинаем получать ради отдачи. Это уже называется возвращением не из трепета - а от любви.

Когда засвидетельствует над ним Знающий все тайны

Вопрос: Почему написано в "Предисловии к Учению Десяти сфирот", п.55, что человек, достигший явного управления, то есть раскрытия Творца, уверен, что больше никогда не согрешит?

Человек уверен, что больше не согрешит, потому что исправил экраном и отраженным светом все свои получающие желания, поднявшись над ними, и теперь он может идти дальше. Ему необходимо "свидетельство Творца" в его исправлении, чтобы дальше начать работать со своими получающими желаниями и начать использовать их для получения ради отдачи.

Мне необходима дополнительная, общая сила, которая называется свидетельством Творца. Ведь сейчас я должен раскрыть свой ящик Пандоры со всеми своими желаниями и начать выяснять, в каких я могу насладиться, чтобы доставить удовольствие Творцу. Это совершенно новая тенденция, которой раньше никогда не было. Я никогда такого не делал, сейчас я должен попробовать вкусы наслаждений, чтобы доставить Ему наслаждение – как гость, который начинает получать угощение для удовольствия хозяина.

Мне нужно собрать тут особые, новые силы, которые дает свидетельство Творца, чтобы не ошибиться. Иначе мне нельзя даже прикасаться и начинать открывать свои получающие желания! Мне нужна дополнительная сила в помощь. И когда "засвидетельствует надо мной Знающий все тайны мироздания", тогда я смогу начать исправлять свои преступления.

Но на этом этапе злонамеренные действия уже превратились в ошибки, и вроде бы мне должно быть легче. Я уже исправил половину получающего желания, и оно полностью наполнено светом Хасадим. Сейчас я должен начать работать с ним в трех линиях и принести в него немного света Хохма. Это означает, что мои злонамеренные действия превратились в ошибки. Я собираюсь получить ради отдачи, но у меня уже есть намерение "ради отдачи"! Мне надо только осторожно добавить к этому получение. Когда мы дойдем до такой высокой ступени, тогда разберемся, что это за работа...

• Чтобы извлекать из Зоара максимальную пользу, нужно готовиться к тому, чтобы быть во время учебы как один человек с одним сердцем.

• Мы боремся с внутренними силами, которые разделяют нас. Поместив Творца в картину нашей реальности, мы сотрем барьеры между нами (и светом).

• Не понимая и не чувствуя слов Зоара, мы приходим в отчаяние и тогда видим единственный выход в объединении. Нет иного пути в духовный мир.

• Желание объединиться и желание раскрыть Творца должны следовать друг за другом как причина и следствие.

• Мое вознаграждение: идти в сокрытии и совершать отдачу, не получая за это никакой оплаты.

• Единство – это новая, незнакомая нам реальность, новая материя, свойства которой лежат над этим миром, в отдаче.

• Основа заложена, и нам нужно лишь достичь единства. Новая материя, которая раскроется как соединение с другими, – это уже духовная материя.

• «Человек» – тот, кто связует правую и левую линии: сотворенное желание получать наслаждение, и желание Творца, устремленное на отдачу.

• Духовный трепет – это не страх упасть в эгоистическое намерение, а страх перед неспособностью отдавать, несмотря на огромное желание.

• Эгоистическое желание предельно ограничивает духовный кругозор. Поднявшись над этим желанием, мы увидим духовную реальность.

• Исправление: во мне царит свойство отдачи, над всеми моими чувствами, над всей логикой.