Ежедневный урок

Творец предоставил творению возможность властвовать над своей природой с помощью света – принимая форму отдачи.

Чтобы действительно властвовать над собой, нужно привлечь силу Творца и установить в себе власть отдачи над получением.

Если в любых обстоятельствах для меня важнее всего единство, значит, я держу верный курс на цель.

Нам нужно войти в соприкосновение с духовным – даже не первое слияние, но его предчувствие, ощущение, поднимающееся за грань обычной реальности.

Товарищам недостает лишь одного – духовной цели. Это я должен дать им, для этого должен требовать от них силы. Всё прочее не есть действие...

Первое прикосновение к духовному

Вопрос: Какой должна быть наша связь с текстом при чтении Зоара – кроме мыслей о том, что мы учимся вместе и хотим исправить себя?

Связь с текстом Зоара придет позже, и вы начнете чувствовать, какое волнение он в вас вызывает.

Зоар трогает внутреннее сердце человека, как будто это письмо, написанное кем-то очень близким тебе и дорогим – очень личное и интимное, наполняющее твою жизнь.

Ты можешь проходить разные состояния, погружаться в какие-то мысли и действия, но когда ты возвращаешься к Зоару, то чувствуешь, как он оживляет тебя – наполняет, успокаивает, ласкает, обнимает, обволакивает.

Этот текст выражает состояние души, находящейся в абсолютном слиянии с Творцом.

Если человек получает самое начальное ощущение духовного, он уже понимает, что это значит. Он уже без этого не может!

Для него это словно личное, внутреннее послание свыше, как "прохладная вода для жаждущей души".

А после этого самого первого чувства – появляются более сложные и богатые ощущения, вырастающие в целую драму.

Но прежде всего необходим первый контакт, для этого человеку нужно несколько лет серьезной работы.

Если делать это всем вместе и действительно захотеть, помогая друг другу и обязывая – то это возьмет меньше времени.

Нам нужно войти в соприкосновение с духовным – даже не первое слияние, но какое-то его предчувствие, ощущение, поднимающееся за границы всей обычной реальности.

Все как бы остается прежним, но выше всего есть состояние, начиная с которого и далее человек соединяется с Зоаром.

Найти недостающие части совершенства

Во многих местах книги Зоар мы вдруг почувствуем, насколько нам не хватает текста.

По сути, Зоар описывал всю реальность: ХАБАД-ХАГАТ-НЕХИ общей души Малхут мира Бесконечности, ведь это комментарий на все Пятикнижие (Тора, Пророки и Писания).

Но первоначальный текст был от нас скрыт, и от него осталась лишь небольшая часть. Видимо, нам больше не требуется для нашего исправления.

А все остальные части Зоара, не относящиеся к нашему текущему исправлению, по всей видимости относятся к остальным частям системы, исправленным еще до нас.

Поэтому в тексте чувствуются какие-то пропуски и недоговоренности. И даже если мы пока этого еще не очень замечаем, то потом будем ощущать все больше и больше.

Но мы также почувствуем, насколько эти пропусти порой полезны. Ведь душа, стремящаяся к исправлению – ищет совершенства.

И те недостающие части, которые она ощущает, как будто приглашают ее прилепиться к исправленным душам, которыми были исправлены недошедшие до нас части Зоара. Именно поэтому они сейчас у нас и отсутствуют.

И из этого мы должны понять, что мы находимся в живой системе душ, где одни части дополняют друг друга.

И недостающие места притягивают нас к тому, чтобы присоединиться к тем душам, в которых заключены эти недостающие раскрытия.

Если мы соединимся с ними, то этим восполним все души.

Все мироздание – десять сфирот

Зоар, глава "Ваеце", п.59: "И вот, Творец стоит свыше". Здесь, при виде лестницы, увидел Яаков связь веры – Нукву, связующую все сфирот воедино. "Стоит свыше" – это указывает на соляной столп, холм. Ибо все ступени, как одна, заложены в этой лестнице, Нукве, дабы всё связывалось единой связью, поскольку лестница эта помещена между двумя сторонами, как сказано: "Я Творец, Бог Авраама, отца твоего, и Бог Ицхака". Это – две стороны: правая и левая. Авраам – правая, Ицхак – левая.

Малхут называется образом, картиной Творца. Мы находимся в Малхут, мы – это Малхут, мы ощущаем все внутри нее в виде картины мира. Но на самом деле мы ощущаем Творца, и ничего кроме Него. Проблема в том, что это мы Его ощущаем, согласно нашим свойствам, в мере нашего подобия Ему.

Ощущение всегда приходит от света, но желание, сосуд его восприятия ощущает себя тем или иным образом в мере своей противоположности или подобия свету.

Поэтому высшие сфирот – это свойства, заключенные в Малхут, включающие в себя отношение Творца, когда Малхут старается уподобиться им. И потому они называются сфирот, поскольку уже светят внутри Малхут, которая "зажигает" их из своего желания насладиться, исправленного ради отдачи. Поэтому есть в ней свечение.

Ведь высший свет не светит сам по себе, он скрыт. И только по мере того как низший возвышается, чтобы стать подобным высшему, его свойства, которые он пробуждает, чтобы уподобиться высшему, светят ему и называются сфирот.

Поэтому все ощущается, все начинается и заканчивается внутри Малхут. И если мы представляем себе какое-то строение до Малхут, то так только кажется нам в нашем восприятии. Точно так же нам кажется в этом мире, что перед нами предстает некая реальность, окружающий мир, но на самом деле перед нами ничего нет, все это лишь внутри нас. Просто в нашем восприятии вся реальность делится на "я" и "вне меня".

Так же и в духовном: мы разделяем всю реальность на душу, которая пока еще видит себя саму себя, и то, что находится вне ее. Но когда мы завершаем все исправления, все соединяется воедино, и нет разницы между внутренним и внешним, все включается в одну точку.

По мере того как человек поднимается вверх, он видит, насколько картина, хотя и становится более широкой, богатой и сложной, но, с другой стороны, вся собирается, упорядочивается в десять сфирот.

Отсюда можно сделать вывод, что все зависит от нашего восприятия, меры нашего подобия свету.

И соединится земля с небесами…

Зоар, глава "Ваеце", п.60: Ибо таков порядок строения: Авраам и Ицхак – это правая и левая линии, а Яаков – посредине. И сказано: "землю", т.е. Нукву, "на которой ты лежишь". Таким образом, все вместе они представляют единое святое строение: три линии с Нуквой. Здесь увидел Яаков, что он будет избранным из праотцев.

Зоар так много рассказывает нам о линиях, особенно противостоящих друг другу, об Аврааме и Ицхаке, поскольку мы просто еще не ощущаем, насколько человеку тяжело работать с намерением и действием, которые противоположны друг другу.

Ведь в нашем мире обычно все работает в одном направлении. Если я отдаю кому-то с намерением, чтобы мне было от этого хорошо, это не означает, что я отдаю, что работаю в двух направлениях. Это работа в одном направлении – для себя.

Когда мы начинаем работать вне желания наслаждаться, тогда каждый элемент включает в себя две противоположности – в намерении или в действии. Поэтому здесь всегда есть такие расчеты, с которыми Зоар не просто так все время сталкивается, и будто бы снова должен сказать, где Авраам, где Ицхак, а где Яаков, где правая, а где левая линия.

Ведь на каждой ступени работа в трех линиях очень трудна. Это соединение желания наслаждаться, не имеющего отношения к духовному, с намерением отдачи, чтобы именно это желание стало активно действующим, определяющим, закладывающим основу и совершающим духовное действие.

Мы учим, как измениться!

Трудность в том, что человек всегда стремится к знанию и не может понять, что постижение приходит только выше знания – в духовный сосуд веры выше разума. Только там раскроется истинное знание.

Даже изучая сейчас статьи Рабаша о группе и стараясь построить по этим принципам наше интернет-сообщество, мы желаем, чтобы люди, как можно больше занимались ими.

А как они их поймут – не столь важно. Главное, чтобы в течение дня человек еще раз их проработал.

И пусть он запутается, ничего не поймет, будет все это проклинать и одновременно, все это хотеть – главное, чтобы он все время был в этом.

Этим он притянет свет, возвращающий к источнику, который изменит его желания, и тогда он поймет!

Но понимание – это не самоцель! Цель – выполнять правильные действия, которые приблизят нас к отдаче.

Мы не учимся, чтобы получить знание – мы учим, как измениться! Иначе это было бы очень легко, все как и хочется нашему эгоизму – захапать себе еще и высший духовный мир.

Но вся Тора (каббала) дана только для того, чтобы исправить наше эгоистическое начало – она работает в обратную сторону, против него.

Не ты залезаешь своими руками в духовное – а духовная сила исправления входит в тебя. И этой исправляющей силы ты должен хотеть и ждать. Она называется твоим Машиахом.

Конечно, нужно работать над этими статьями о группе: составлять план, делать сокращенный конспект, выводить оттуда определения и законы, принципы, по которым мы построим свой устав.

Но главное – это само это занятие. А результат уже будет следствием этой работы, а не понимания.

Все будет зависеть от того, насколько мы захотим, чтобы это случилось. Это и называется молитвой (МАН).

Поэтому работа над статьями необходима – но работа не по приобретению оттуда знания, а по их реализации.

"Сделаем и услышим"

Вопрос: Почему человеку свыше дается слишком много разума так, что его рассуждения превышают его дела и сводят все на нет, лишая возможности продвигаться?

Человеку дается так много разума,чтобы он не был животным! У животного есть разума ровно настолько, сколько нужно для жизни, и оно не ошибается. А человеку дается разум с избытком, чтобы он ошибался, строил планы на будущее, имел эгоистические намерения и рядом с ними – ум, чтобы стремился к более высокой ступени и развивался, и страдал. Ведь страдания толкают нас вперед.

В человеке пробуждается дополнительное желание – точка в сердце и пробуждает в нем неудовлетворенность: "Кто я? Зачем живу? Что такое жизнь и смерть?" – животное о таком не спрашивает. Ты ведь не жалуешься, что тебе дали все эти вопросы, вместо того чтобы спокойно жить животным?

Проблема не в избытке ума, а в том, что человек позволяет своему земному разуму властвовать над собой и не давать действовать. Если действие не согласуется с разумом, то разум побеждает и останавливает действие.

Нам надо включиться в группу, наладить хорошие отношения, "купить себе товарища" – это называется действием, как сказано: "сделаем". А потом "услышим" – достигнем ступени Бины. Ведь действием мы притягиваем свет исправления Бины, и он влияет на нас и дает ее свойство отдачи. Но если разум останавливает человека, не дает ему действовать, то человек не может измениться.

У кого скрывается моя душа?

Вопрос: Почему так трудно выполнить условие: "купи себе друга", – вроде бы это должно быть приятно нашему эгоизму?

Ты "покупаешь" товарищей тем, что принижаешь себя перед ними и делаешь то, что они хотят. Это называется "заплатить" – а не гордо зайти в магазин с пачкой денег и выбрать, кого купить.

Ты покупаешь товарища тем, что делаешь то, что ему необходимо, ты ему служишь. Ты покупаешь его не "сверху", а "снизу" – ты все готов для него сделать, как будто он в тебе не нуждается.

Иными словами, ты склоняешься перед ним и спрашиваешь: "Что для тебя сделать, чтобы ты стал моим другом? Я на все готов, только отдай мое духовное желание, мою душу!" Ты не можешь силой потребовать вернуть тебе душу, но ведь твоя душа у него! И если ты хочешь сейчас получить свою душу, тебе надо крутиться вокруг него, пытаясь найти к нему такой подход, чтобы он освободил ее. Только от его доброго отношения к тебе зависит твой успех. А если он не захочет хорошо к тебе относиться – все, ты пропал.

Ты когда-то ухаживал за кем-то, добиваясь расположения? Или представь, что перед тобой судья, который сейчас должен вынести тебе приговор, а он настроен резко против тебя и просто кипит гневом. Как ты будешь стараться сменить его гнев на милость?

"Человек и группа" – это целая каббалистическая драма...

Как вырасти в духовном

Каббалистическая группа – это АХАП высшего, Малхут, включающая в себя многие другие души – чужие для меня, нижнего, которому нужно присоединить к ним свою точку в сердце.

Если я отменяю свою точку относительно высшего, то она обращается в мои Гальгальту ве-эйнаим и получает форму за счет высшего.

Высший дает ей все для ее роста, он дает ей строение – все души, весь мир Бесконечности, весь сосуд общей души.

Хотите стать духовным объектом (парцуфом) – прилепитесь к высшему, и его АХАП станет вашим миром, который вы раскроете.

Насколько я прилепляюсь к АХАПу высшего – настолько моя точка начинает расти, за счет частей АХАПа.

Прилепиться – это значит принять его власть над собой, как объясняет Бааль Сулам в статье "Свобода воли".

АХАП высшего – это моя среда, прилепляясь к которой, я получаю от нее, как зародыш от матери, всю кровь, кислород, минералы, чтобы из моей точки в сердце вырос духовный организм.

Этот организм будет подобием того, что я получил от АХАПа высшего, от группы, но воплощенное на моей точке, моем духовном гене – то есть он будет общим для них двух.

Так ребенок в чем-то похож на отца с матерью, а основную свою основу получает от Творца.

Я отменяю себя перед группой и обязываю ее заботиться обо мне. Так младенец, отменяет себя перед матерью, чтобы получить от нее всю ее заботу, всю пищу, но обязывает ее, чтобы она это сделала.

Я передаю себя высшему, я вношу внутрь него свое желание, требование стать той частью, в которой соединятся вместе правая и левая линии и реализуют действие отдачи.

И в той мере, насколько я это сделаю, насколько семя отменит себя перед матерью и обяжет ее растить его, настолько мать в ответ начнет о нем заботиться.

• Мы находимся в Малхут и всё ощущаем в ней – в мере своего подобия свету.

• По мере развития, реальность человека становится всё богаче и сложнее, и в то же время вся она сводится к десяти сфирот.

• Творец предоставил творению возможность властвовать над своей природой с помощью света – принимая форму отдачи.

• Чтобы действительно властвовать над собой, нужно привлечь силу Творца и установить в себе власть отдачи над получением.

• Если в любых обстоятельствах для меня важнее всего единство, значит, я держу верный курс на цель.

• Нам нужно войти в соприкосновение с духовным – даже не первое слияние, но его предчувствие, ощущение, поднимающееся за грань обычной реальности.

• До разбиения все действия осуществлялись сверху вниз, а после разбиения – снизу вверх, по желанию низших, которые просят об исправлении.

• Ни один парцуф в Малхут не может исправиться, если он не способствует исправлению других частей.

• Товарищам недостает лишь одного – духовной цели. Это я должен дать им, для этого должен требовать от них силы. Всё прочее не есть действие.

• Прояви любовь к товарищу, и ты получишь отклик. Ведь по отношению к товарищам ты можешь действовать вопреки своему эгоистическому желанию.

• Товарищи – это великие люди, гиганты поколения, и в то же время они нуждаются во мне для исправления.

• Как малыш, я склоняюсь перед высшим и в то же время обязываю его позаботиться о себе: возвеличиваю товарищей, воодушевляю их и требую от них сил.

• Наша задача сейчас – не понимание, а правильное действие, которое приблизит нас к отдаче.

• Цель учебы – не понять, а измениться.

• «Товарищ» – тот, с кем у меня общая цель.

• Творец привел меня в группу, т.е. она дана мне свыше. Исходя из этого я и должен теперь приступить к самостоятельной работе.

• Разум нам нужен не для того, чтобы усваивать материал, а для того, чтобы прислушиваться к советам каббалистов.

• Я обретаю товарищей, склоняясь перед ними. Я обращаюсь к ним не свысока, а задрав голову. Ведь они – мое кли, мое спасение.