Ежедневный урок

Давайте напоминать друг другу и восхищаться величием духовной цели, стремящегося к ней окружения, уникальной возможностью свободы выбора, предоставленной нам.

Высший всегда находится в совершенстве, ему ничего не нужно, кроме отдачи. Это не нечто чувствующее и меняющее настроение – а система, заданный, неизменный закон. Если ты приводишь себя в соответствие с этим законом, то в этой мере он оказывает на тебя положительное воздействие.

В группе ты должен работать – обязать группу оказать на тебя влияние. Как ты можешь ее обязать? Купить! Как говорится: "Купи себе друга". Ты должен себя вкладывать в группу, чтобы заставить товарищей оказать на тебя влияние...

Сначала давайте получим душу!

Вопрос: Как совместить внутреннюю работу с изучением Зоара?

Вы напрасно думаете, что книга Зоар написана с такой же целью, как обычная книга, желающая нам о чем-то рассказать и объяснить.

Это неверно, и не для этого Бааль Сулам написал на нее свой комментарий.

Изучение состоит не в том, чтобы разобраться в написанном своим земным разумом и узнать о работе в трех линиях во всех мельчайших деталях, заучив термины. Нам нужно понять не само это строение – а необходимость исправления.

И дополнительные пояснения, которые дают каббалисты к первоисточникам (на каббалистические произведения, Тору, Пророков и другие святые книги) – невозможно понять обычным, внешним разумом, а только путем исправления души.

Поэтому все каббалистические комментарии, в первую очередь, призваны привлечь высший свет к изучающему.

И тогда читатель сможет использовать их и насладиться заключенным в них светом, открыв для себя то, что написано в первоисточнике. Это и называется комментарием.

Каждый комментарий – это дополнительный инструмент, помогающий нам не понять, а связаться с первоисточником.

Поэтому, когда мы читаем как бы "технические" пояснения Бааль Сулама: о трех линиях, сфирот и парцуфим, подъемах и спусках, решимот и экранах, и нам кажется, будто он хочет научить нас обычной науке, чтобы мы осознали разумом и смогли нарисовать все схематически – это неправильно.

Добавление, сделанное Бааль Суламом к книге Зоар, комментарий "Сулам", – помогает притянуть свет, возвращающий к источнику, а не добавляет нам абстрактное знание о строении некоего высшего мира.

Высший мир невозможно узнать, пока не ощутишь его, внутри своей души. По сути, мы постигаем свое собственное строение.

Человек начинает чувствовать, что вся реальность, все мироздание находится внутри него, а не где-то, хотя и представляется ему внешним.

Поэтому нам нужно настроить себя на правильное чтение, понимая, что в нем нет ничего, кроме света, возвращающего к источнику – после которого уже придет постижение, и "душа человека начнет учить его".

Но сначала нужно получить эту душу – то есть духовную конструкцию, в которой я раскрою все явления, о которых рассказывает Зоар.

Какая просьба будет услышана?

Высший всегда находится в совершенстве, ему ничего не нужно, кроме отдачи.

Это не нечто чувствующее и меняющее настроение – а система, заданный, неизменный закон.

Если ты приводишь себя в соответствие с этим законом, то в этой мере он оказывает на тебя положительное воздействие.

А если ты не слушаешься этого закона, не подобен ему, он действует на тебя отрицательно.

Ведь уже задано наше начальное и конечное состояния в творении, и они должны полностью реализоваться – независимо от того, способствуешь ли ты этому или сопротивляешься, понимаешь или не понимаешь.

У низшего (то есть у тебя) есть только одна хорошая возможность – участвовать в этом процессе сознательнои передать для этого высшему свое желание.

Этого желания нам и нужно достичь – нам не нужно ничего, кроме желания! И это желание надо уметь поднять, чтобы передать его высшему.

А высший находится в совершенстве, но всегда готов дать низшему все необходимое.

Низший – это собрание всех душ, а высший – один: один свет, один замысел, одна сила.

И если низший захочет стать похожим на высшего – то есть тоже объединиться и стать, как один – он сможет поднять к высшему это свое желание. Высший не слышит никаких других просьб, кроме этой.

Это и называется молитвой, МАН – то есть желание стать одним целым.

Давайте восклицать, давайте восхищаться...

Давайте напоминать друг другу и восхищаться величием духовной цели, стремящегося к ней окружения, уникальной возможностью свободы выбора, предоставленной нам.

У скольких людей в мире есть возможность действовать свободно? Если все люди действуют по велению своей природы, то нет никого "действующего".

Если я полностью управляем свыше, то нет "меня". Сказано: "Пришел Я, и нет ни одного человека"...

Есть множество людей, но их как бы нет – ведь ни один из них не свободен в своих действиях.

Если нет человека, обладающего свободой воли, то нет никаких миров, нет ничего, кроме мира Бесконечности.

Относительно Творца больше ничего не существует. Существует только тот, кто выполняет свободное действие.

Представьте себе эту картину мира – полная пустота! И в ней видны только несколько желаний, которые поднялись и способны выполнять свободные действия.

И у тебя есть возможность быть таким же свободным и стать Человеком!

Так давайте осознаем величие этой уникальной возможности.

Тогда все будет в порядке

Вопрос: Можно ли получить от группы осознание необходимости любви к ближнему без молитвы, без внутреннего надлома?

В группе ты должен работать – обязать группу оказать на тебя влияние. Как ты можешь ее обязать? Купить! Как говорится: "Купи себе друга".

Ты должен себя вкладывать в группу, чтобы заставить товарищей оказать на тебя влияние. Ты должен принизить свое эго по отношению к ним, потому что только меньший получает от большего.

Работа в группе:

1. оказать на товарищей свое влияние там, где я выше их – дать им все, что они хотят, будто я выше их, даю им, как больший дает меньшему;

2. в той мере, в которой я меньше их, я должен получить от них осознание важности цели творения – я принижаю себя и получаю от них.

Я как бы говорю им: "Сколько и что именно вы хотите – я отдаю вам, чтобы получить от вас осознание важности отдачи и любви!

Только это я хочу от вас получить. Все остальное у меня есть, но это я не могу получить нигде – только от группы".

Хотя любовь и отдачу я получаю не от них – от них я получаю ощущение нехватки, желание к этому. И уже потом приходит свет и приносит мне эти любовь и свойство отдачи.

Желание к этому свойству я получаю от группы. А затем свет, возвращающий к источнику, вместо ощущения нехватки приносит исправление.

Как получить, чтобы отдать?

Вопрос: Почему написано, что переход с одной ступени на другую происходит при увеличении толщины (авиюта) экрана? Ведь авиют – характеристика сосуда, а не экрана?

Экран – это и есть духовный сосуд. После Первого сокращения желание не может служить сосудом. Духовный сосуд, "кли" – это то, сколько я могу заплатить.

Если я приду в ресторан и скажу, что я голодный – они не будут на это смотреть, они посмотрят на то, сколько у меня есть денег. То есть какой у меня есть авиют (толщина) покрытия, возможность получить ради отдачи, сила намерения, сколько своего прошлого эгоистического желания я могу присоединить к анти-эгоистическому экрану, к намерению ради отдачи.

С экраном, не имеющим никакой толщины, ничего нельзя получить – это просто сокращение. Сокращение – это экран с нулевой толщиной. У него вообще нет толщины, даже на корневом уровне. Я просто сделал на себя сокращение, то есть для себя я не хочу ничего получать, а ради отдачи – не умею.

Сколько я могу получить ради отдачи? Ровно столько, насколько у меня есть толщина экрана. Есть у меня на 20 грамм силы экрана – столько мне и разрешат получить, ведь я смогу это получить ради отдачи. Оба действия: и получение, и отдача должны соединиться в экране, тогда это будет получением ради отдачи.

Группа – Малхут мира Бесконечности

Вопрос: С каждым уроком понятие «группа» становится для меня все более и более туманным…

Я представляю себе окружение, группу, общество как объединение точек в сердце. Они хотят и стараются объединиться, имеют определенную склонность к объединению. Если я отношусь к ним как к тем, кем они являются на самом деле, то действительно вижу их в единстве. И если я присоединюсь к ним, то больше мне ничего не надо – там внутри есть все: и поручительство, и уверенность в достижении цели, и все кли, и весь свет. Так я должен относиться к группе.

С другой стороны, даже если я представляю все это таким образом, где же их влияние на меня? Я должен как бы потребовать его. В какой мере? В той, в которой захочу получить от них, я и буду требовать.

Так что, я должен кричать на них, требовать во весь голос? Нет. Мне даже не нужно разговаривать с ними. Достаточно моего скромного, какого-то даже ускользающего желания, но во внутреннем крике я, словно рабби Йоси Бен Кисма, получу от них все, что мне нужно.

Просто мы, поскольку еще не можем постоянно находиться во внутреннем усилии, должны совершать также и внешние действия: говорить о величии Творца, величии группы, величии цели... Хотя на самом деле нам совсем не нужны слова.

Творец привел меня в группу, сказал: «Бери это!»? Да. И я беру. Каким образом? – Я стараюсь проникнуть на их внутренний уровень, так как, по сути, Творец привел меня в Малхут мира Бесконечности. Просто я вместо этого рисую себе внешнюю картину: этот мир, людей в группе и т.п. Но внутри этого находится Малухт мира Бесконечности.

И если я умею с этой Малхут работать, то больше ничего не надо. А если нет, то должен организовывать различные внешние действия: распространение, внешнее окружение, собрания товарищей и т.п. – мне все это необходимо. Однако даже работая на внешнем уровне, я все равно должен стремиться к внутренней работе, чтобы внешнее способствовало внутреннему

Свет, возвращающий к Творцу

Написано: "Я создал злое начало и дал Тору для его исправления". Мы привыкли ко всем этим высказываниям и думаем, что это просто красивые слова вокруг Торы.

Но на самом деле это очень весомо и серьезно. Ведь если мы не подходим к изучению Торы правильным образом, то страдаем от нее, ведь это свет – очень мощная сила, воздействующая на нас, с помощью которой мы можем или достичь всего блага, или наоборот.

Это "наоборот" – тоже путь, то есть с помощью раскрытия зла мы тоже должны достичь добра. Мы видим это на примере последнего изгнания. Изгнание означает, что ты оторван от духовного, и у тебя нет шанса достичь связи с Творцом до окончания изгнания.

Но когда мы оторваны от духовного и пребываем в намерениях ради себя, как можно заниматься Торой? Ведь все твое занятие – ради самонаслаждения, получения награды, "ло лишма" даже внутри "ло лишма", то есть вовсе без правильного намерения.

Но сейчас мы уже понимаем, что именно за счет того, что во время изгнания мы тоже занимаемся Торой, мы привлекаем окружающий свет, и этот свет, вместо того, чтобы приблизить нас к исправлению, отдаляет нас от него. Это означает, что мы используем свет в качестве "смертельного яда".

Но за счет этого мы обнаруживаем, что пребываем во зле, и с падением уровня поколений, когда "лицо поколения стало как морда собаки", мы достигаем состояния, о котором сказано: "…и возопили сыны Израиля от этой работы".

То есть, мы все время используем свет, заключенный в Торе, – или якобы с отрицательной стороны, или с положительной. Без этого мы никогда не смогли бы достичь ощущения изгнания, необходимости избавления.

Поэтому сейчас, когда мы находимся в таком особом состоянии, о котором пишет Бааль Сулам, – в поколении Машиаха, на пороге избавления, – нам очень важно понять, что все это – условие, данное нам свыше, но еще не принятое нами. Что это значит? Нам дали возможность начать использовать тот же свет. возвращающий к источнику, к Творцу, – но по-новому, чтобы он вернул нас к источнику, а не отдалял нас от него, как во время изгнания.

Во время изгнания наши намерения были все время направлены ради себя – как заработать с помощью Торы в этом мире и в будущем. А сейчас мы должны поменять наши намерения, и за счет этого изменим воздействие на нас окружающего света, который действительно вернет нас к источнику – напрямую к нему, а не своей обратной стороной.

Поэтому сегодня мы должны главным образом думать о намерении, с которым приступаем к учебе. Чем более выясненным, желательным и четким будет наше намерение, чем лучше мы организуем себя так, чтобы наша молитва стала "молитвой многих", и все мы соединились в одно целое против одного источника, – тем больше мы преуспеем.

Из этого мира – в мир будущий

Зоар, Глава Ваеце, " И увидел колодец в поле", п. 88: Сказано: «Псалом Давида при побеге…». Он возгласил песнь при побеге, поскольку до того полагал, что за грехи Творец накажет его в будущем мире. Но увидев, что здесь, в этом мире, желает (Творец) воздать ему, обрадовался и возгласил песнь.

"Этот мир" и "будущий мир" – это две духовные ступени, потому что мы находимся в высшем свете и видим вокруг себя свои свойства на его фоне. Этим и определяется ощущаемая нами реальность.

Поэтому любое наше состояние – это состояние скрытия высшего света, который прячется от нас за нашими эгоистическими свойствами и раскрывается только в мере подобия наших свойств с ним. Потому каждое наше состояние называется "мир" ("олам" – от слова "алама", скрытие) – то есть мера постигаемого нами скрытия.

Получается, что "этот мир" и "будущий мир" – это две ступени. Одна – это то, что я чувствую и наблюдаю сейчас, могу проверить, исследовать и изучить. А другая – состояние, к которому я стремлюсь, мера скрытия, которую я хочу раскрыть и постичь – оно и назовется моим будущим миром.

Собрать и склеить все осколки

Когда я обращаюсь к Зоар и начинаю читать – с чем я к нему прихожу, что я приношу ему в своих руках для исправления? – Полные горсти осколков, разбитых связей с остальными душами! И насколько сильно я сожалею о том, что они разбиты – настолько я могу передать ему свое желание, свою потребность в объединении.

Только в этом и состоит наша свобода воли – увеличить друг в друге это желание объединиться. Ни один из нас лично не ощущает в этом потребности – но связываясь с обществом и окружением, я начинаю желать того, чего раньше не хотел и не мог захотеть в одиночку. Я начинаю ощущать необходимость соединиться с другими и попросить об этом соединении.

Поэтому перед тем, как начинать читать Зоар, нам нужно работать, чтобы настроить себя на ощущение ценности группы, получение ее влияния, "купить товарища", преклониться перед группой – чтобы каждый из нас и все вместе воодушевились этой необходимостью объединения и попросили исправления, то есть восстановления разбитых связей. Этим нашим желанием мы привлечем свет исправления.

Свет не придет просто так! Человек обязан точно знать, чего он хочет, иначе это будет не молитва, а лицемерие.

Если мы все сообща выясним это единственное желание исправления, которое подготовил нам Творец, то есть будем молиться об исправлении разбиения – на эту просьбу придет ответ свыше и исправит связь между нами. И тогда мы все вместе раскроем то, что желает раскрыть нам Зоар.