Книга Зоар, глава "Ваеце", п. 88 (урок 7)

Когда мы читаем как бы "технические" пояснения Бааль Сулама: о трех линиях, сфирот и парцуфим, подъемах и спусках, решимот и экранах, и нам кажется, будто он хочет научить нас обычной науке, чтобы мы осознали разумом и смогли нарисовать все схематически – это неправильно.

Добавление, сделанное Бааль Суламом к книге Зоар, комментарий "Сулам", – помогает притянуть свет, возвращающий к источнику, а не добавляет нам абстрактное знание о строении некоего высшего мира.

Высший мир невозможно узнать, пока не ощутишь его, внутри своей души. По сути, мы постигаем свое собственное строение...

Сначала давайте получим душу!

Вопрос: Как совместить внутреннюю работу с изучением Зоара?

Вы напрасно думаете, что книга Зоар написана с такой же целью, как обычная книга, желающая нам о чем-то рассказать и объяснить.

Это неверно, и не для этого Бааль Сулам написал на нее свой комментарий.

Изучение состоит не в том, чтобы разобраться в написанном своим земным разумом и узнать о работе в трех линиях во всех мельчайших деталях, заучив термины. Нам нужно понять не само это строение – а необходимость исправления.

И дополнительные пояснения, которые дают каббалисты к первоисточникам (на каббалистические произведения, Тору, Пророков и другие святые книги) – невозможно понять обычным, внешним разумом, а только путем исправления души.

Поэтому все каббалистические комментарии, в первую очередь, призваны привлечь высший свет к изучающему.

И тогда читатель сможет использовать их и насладиться заключенным в них светом, открыв для себя то, что написано в первоисточнике. Это и называется комментарием.

Каждый комментарий – это дополнительный инструмент, помогающий нам не понять, а связаться с первоисточником.

Поэтому, когда мы читаем как бы "технические" пояснения Бааль Сулама: о трех линиях, сфирот и парцуфим, подъемах и спусках, решимот и экранах, и нам кажется, будто он хочет научить нас обычной науке, чтобы мы осознали разумом и смогли нарисовать все схематически – это неправильно.

Добавление, сделанное Бааль Суламом к книге Зоар, комментарий "Сулам", – помогает притянуть свет, возвращающий к источнику, а не добавляет нам абстрактное знание о строении некоего высшего мира.

Высший мир невозможно узнать, пока не ощутишь его, внутри своей души. По сути, мы постигаем свое собственное строение.

Человек начинает чувствовать, что вся реальность, все мироздание находится внутри него, а не где-то, хотя и представляется ему внешним.

Поэтому нам нужно настроить себя на правильное чтение, понимая, что в нем нет ничего, кроме света, возвращающего к источнику – после которого уже придет постижение, и "душа человека начнет учить его".

Но сначала нужно получить эту душу – то есть духовную конструкцию, в которой я раскрою все явления, о которых рассказывает Зоар.

Из этого мира – в мир будущий

Зоар, Глава Ваеце, " И увидел колодец в поле", п. 88. Сказано: "Псалом Давида при побеге…".

Он возгласил песнь при побеге, поскольку до того полагал, что за грехи Творец накажет его в будущем мире.

Но увидев, что здесь, в этом мире, желает (Творец) воздать ему, обрадовался и возгласил песнь.

"Этот мир" и "будущий мир" – это две духовные ступени, потому что мы находимся в высшем свете и видим вокруг себя свои свойства на его фоне. Этим определяется ощущаемая нами реальность.

Поэтому любое наше состояние – это состояние скрытия высшего света, который прячется от нас за нашими эгоистическими свойствами и раскрывается только в мере подобия наших свойств с ним.

Потому каждое наше состояние называется "мир" ("олам" – от слова "алама", скрытие) – то есть мера постигаемого нами скрытия.

Получается, что "этот мир" и "будущий мир" – это две ступени. Одна – это то, что я чувствую и наблюдаю сейчас, могу проверить, исследовать и изучить.

А другая – состояние, к которому я стремлюсь, мера скрытия, которую я хочу раскрыть и постичь – оно и назовется моим будущим миром.

Свет, возвращающий к Творцу

Написано: "Я создал злое начало и дал Тору для его исправления". Мы привыкли ко всем этим высказываниям и думаем, что это просто красивые слова вокруг Торы.

Но на самом деле это очень весомо и серьезно. Ведь если мы не подходим к изучению Торы правильным образом, то страдаем от нее, ведь это свет – мощная сила, воздействующая на нас, с помощью которой мы можем достичь блага или наоборот.

Это "наоборот" – тоже путь, то есть с помощью раскрытия зла мы тоже должны достичь добра. Мы видим это на примере последнего изгнания.

Изгнание означает, что ты оторван от духовного, и у тебя нет шанса достичь связи с Творцом до окончания изгнания.

Но когда мы оторваны от духовного и пребываем в намерениях ради себя, как можно заниматься Торой?

Ведь все твое занятие – ради самонаслаждения, получения награды, даже не "ло лишма", то есть вовсе без правильного намерения.

Но сейчас мы уже понимаем, что именно за счет того, что во время изгнания мы тоже занимаемся Торой (внешней, не каббалой), мы этим привлекаем окружающий свет, но этот свет, вместо того, чтобы приблизить нас к исправлению, отдаляет нас от него. Это означает, что мы используем свет Торы в качестве "смертельного яда".

Но за счет этого мы обнаруживаем, что пребываем во зле, и с падением уровня поколений, когда "лицо поколения стало как морда собаки", мы достигаем состояния, о котором сказано: "…и возопили сыны Израиля от этой работы".

То есть, мы все время, в постижении или в изгнании, всегда используем свет, заключенный в Торе – с отрицательной стороны или с положительной. Без этого мы никогда не смогли бы достичь ощущения изгнания, необходимости избавления.

Поэтому сейчас, когда мы находимся в таком особом состоянии, о котором пишет Бааль Сулам, – в поколении Машиаха, на пороге избавления, – нам очень важно понять, что все это – условие, данное нам свыше, но еще не принятое нами.

Что это значит? – Нам дали возможность начать использовать тот же свет, возвращающий к источнику, к Творцу, – но по-новому, чтобы он вернул нас к источнику, а не отдалял нас от него, как действовал на нас во время изгнания.

Во время изгнания наши намерения были все время направлены ради себя – как заработать с помощью Торы в этом мире и в будущем.

А сейчас мы должны поменять наши намерения, и за счет этого изменим воздействие на нас окружающего света, который действительно вернет нас к источнику – напрямую к нему, а не своей обратной стороной.

Поэтому сегодня мы должны главным образом думать о намерении, с которым приступаем к учебе.

Чем более выясненным, желательным и четким будет наше намерение, чем лучше мы организуем себя так, чтобы наша молитва стала "групповой молитвой", и все мы соединились в одно целое, против единственного источника, – тем больше мы преуспеем.

Собрать и склеить все осколки

Когда я обращаюсь к Зоару и начинаю читать – с чем я к нему прихожу, что я приношу ему в своих руках для исправления? – Полные горсти осколков, разбитых связей с остальными душами!

И насколько сильно я сожалею о том, что они разбиты – настолько я могу передать ему свое желание, свою потребность в объединении.

Только в этом и состоит наша свобода воли – увеличить друг в друге это желание объединиться.

Ни один из нас не ощущает в этом потребности – но, связываясь с обществом и окружением, я начинаю желать того, чего раньше не хотел, и не мог захотеть в одиночку: я начинаю ощущать необходимость соединиться с другими и просить об этом соединении.

Поэтому перед тем, как начинать читать Зоар, нам нужно настроить себя на ощущение ценности группы, получение ее влияния, "купить товарища", преклониться перед группой – чтобы каждый и все вместе воодушевились необходимостью объединения и попросили исправления – восстановления разбитых связей. Этим нашим желанием мы привлечем свет исправления.

Свет не придет просто так! Человек обязан точно знать, чего он хочет, иначе это будет не молитва, а лицемерие.

Если мы сообща выявим то единственное желание исправления, которое подготовил нам Творец, то есть будем молиться об исправлении разбиения – на эту просьбу придет ответ свыше и исправит связь между нами. И тогда мы все вместе раскроем то, что желает раскрыть нам Зоар.