Любовь к другим – вещь неестественная для нашего эгоизма. Именно в единении с ближними мы генерируем в себе свойство Творца – отдачу.
Мне необходимо окружение, которое постоянно будет напоминать и возвращать меня к мыслям об отдаче, которую я по природе своей не переношу.
Когда каждый желает товарищам духовного пробуждения, тогда наша общая молитва вызывает исправляющий свет.
Всё, что мы делаем, должно вести к общему желанию, к «молитве многих». Только на нее мы получим ответ.
Книга Зоар полезна лишь в том случае, если мы хотим объединиться. Тогда она светит на нас светом, возвращающим к Источнику.
"Предисловие к книге Паним меирот", п.5: И отсюда пойми сказанное в Зоар: "Благодаря этой книге выйдут сыны Израиля из изгнания".
И это встречается также еще во многих источниках, в которых говорится, что только распространением науки Каббала в массах, удостоимся мы полного освобождения.
И сказано мудрецами: "Свет ее возвращает к источнику"... Так что каждый в отдельности и все вместе не смогут выполнить своего предназначения, ради которого были созданы, кроме как постижением внутренней части Торы и ее тайн.
...И в соответствии с этим, распространение науки Каббала и приход Машиаха зависят друг от друга.
Иными словами, наше исправление невозможно без распространения науки каббала. Человек устроен так, что не способен сам связаться с высшим миром, потому что он противоположен ему – и может сделать это только "искусственным" способом.
Мы находимся в этом мире, в этом желании, эгоистическом, к себе. В этом желании может пробудиться небольшое эгоистическое желание к высшему миру – точка в сердце.
В сердце, желаниях этого мира, мы ощущаем пустоту, разочарование. И, в дополнение к этому ощущению пустоты нашего мира, в нас пробуждается точка в сердце – непонятное устремление, тоска к чему-то высшему.
Эти два желания, пустота к этому миру и стремление к высшему, вместе – подготовка к освоению высшего мира.
Это максимум того, что человек получает в себе в нашем мире для своего духовного продвижения.
Остальное он получает извне – искусственное средство в этом мире – каббалистическая группа, книги и учитель. Это средства, приготовленные нам свыше – в нашем мире эта возможность не существует.
Получается, что внутри человека находится зародыш будущего – точка в сердце. И снаружи него возникает зародыш будущего окружения – книги+учитель+группа – через это окружение он соединяется с духовным миром.
Авраам раскрыл возникновение в человеке:
(.) души + окружение (книги+учитель+группа),
позволяющие притягивать из духовного мира свет, развивающий из (.) душу, чтобы в ней развитой, человек мог подняться в духовное.
(.) и ее окружение – наше 1. наименьшее и 2. разбитое (ставшее эгоистическим) духовное состояние.
Используя его, мы способны исправить (.) – разбитый (эгоистический) зародыш души (.).
Поэтому распространение науки каббала совершенно необходимо – без этого никто из нас не сможет знать, что же нам делать: как с помощью окружения (книги+учитель+группа) развить зародыш души (.) и ощутить в нем исправленном и развившемся духовный мир.
Вопрос: Что это за точка, которая появляется в сердце, в опустошенном желании этого мира?
Все желания человека называются его сердце. Точка в сердце – бывшая связь сердца с другими сердцами, оставшаяся от разбиения связи между нами.
Когда-то мы были связаны своими желаниями, сердцами, вместе, в одну систему Адам. Эти взаимные связи между нами исчезли – остались только разбитые осколки.
В соединении вместе, мы представляли собой духовный сосуд – единое желание, наполненное светом. С обрывом связи между нами, свет исчез.
Нужно, чтобы исчезнувший свет вернулся и восстановил прежнюю связь, сделал нас отдающими друг другу, "вернул нас к источнику".
Поэтому он называется "Свет, возвращающий к источнику", к добру, возвращающий нас к взаимной связи, которая называется добром.
Эта связь – и есть Творец, Он находится в связях между нами, а само желание (сердце) – это лишь материал творения.
Оно не меняется и может быть маленьким или большим, но наше состояние зависит от меры связи между нами.
Пока эта точка в сердце ощущается еще не всеми. Наше эгоистическое желание должно развиться до какого-то определенного уровня, чтобы в нем проявилась точка в сердце.
Вначале желание ощущает пустоту от этого мира, а потом раскрывает в себе устремление к иному наполнению…
Это наполнение, свет не находится в желании, а светит ему издали и поэтому называется окружающий свет.
Зоар, глава "Ваеце", п.219: …Когда захотел Творец приблизить их к Себе, Он дал им ступень "хлеб бедности".
"Хлеб бедности" – это царь Давид, о котором сказано: "Ибо беден я и нищ".
Царь Давид – Нуква в то время, когда она получает свечение левой от Бины, и тогда она находится на равной ступени с Зеир Анпином, четвертая основа престола, Бины, и тогда
Нуква слита с Биной и не совершает зивуга с Зеир Анпином, мужем своим. И поэтому она бедна, лишена света, и называется "хлеб бедности", поскольку хохма не светит без хасадим.
И тогда сказано: "Ибо беден я и нищ". И эта ступень Нуквы является ее первой ступенью.
Вроде бы богатство – в свете Хохма. Но что даст тебе свет Хохма, если ты не можешь использовать его, не облачив в свет Хасадим – он приносит тебе тьму?
Тогда желательно не иметь Хохма, пока нет у тебя Хасадим. В мере наличия света Хасадим раскрывается все твое богатство в свете Хохма.
И потому богатство измеряется только уровнем света Хасадим, которым обладает духовный сосуд (кли). Ведь в мере Хасадим может светить Хохма.
Поэтому "хлеб бедности" означает, что есть у тебя свет Хохма, но нет возможности для его раскрытия – света Хасадим, нет в тебе отдачи и любви.
Вся Тора рассказывает лишь о том, как соединить все души вместе, как исправить их, склеив в единую душу.
Написано: "Я создал злое начало и дал Тору для его исправления, потому что ее свет возвращает к источнику".
Свет Торы возвращает нас к одному желанию. Все повествование Торы говорит только о том, как происходит соединение между всеми душами.
Тора говорит только о видах связи между частями ЗОН во всех состояниях. И потому свет из этих состояний связи восстанавливает связи между нами, возвращает к источнику, Творцу.
Трудно себе представить, как можно так много рассказывать о соединении осколков единой души, но вся Тора говорит лишь об этом.
Свет Торы хотя исходит из единой души, но проходит через системы, созданные после ее разбиения, и потому адаптирован к нашему разбитому состоянию и может ее исправить.
Вопрос: Почему мне становится все труднее воспринимать Зоар? Я не только не продвигаюсь вперед, но якобы двигаюсь назад – раскрываю книгу, и будто на меня сверху наваливается все большая тяжесть.
Представь себе человека, которого мучает большая проблема, и он все время думает только о ней.
Даже когда ему нужно заниматься какими-то другими делами, его мысли и сердце заняты его проблемой.
Словно женщина, которая вынуждена идти на работу, оставив дома больного ребенка, она думает только о нем.
Поэтому, когда у тебя появится желание в сердце, которым ты сможешь думать не эгоистически – ты сможешь понять в нем, о чем говорит Зоар – только об объединении.
Постепенно в тебе появится потребность в единении – а затем придет его ощущение.
Ведь все, что мы ощущаем – это соединение (высший мир) или его отсутствие (наш мир). Из этого строится в нас картина мира.
Любовь к другим – вещь неестественная для нашего эгоизма. Именно в единении с ближними мы генерируем в себе свойство Творца – отдачу.
Мне необходимо окружение, которое постоянно будет напоминать и возвращать меня к мыслям об отдаче, которую я по природе своей не переношу.
Когда каждый желает товарищам духовного пробуждения, тогда наша общая молитва вызывает исправляющий свет.
В духовном происходит лишь то, что обусловлено цельным, законченным желанием.
Всё, что мы делаем, должно вести к общему желанию, к «молитве многих». Только на нее мы получим ответ.
Книга Зоар полезна лишь в том случае, если мы хотим объединиться. Тогда она светит на нас светом, возвращающим к Источнику.
Человеку нечего исправлять в себе самом. Его проблема – в разорванной связи с другими.
Свет воздействует только на желание, устремленное к единству.
Объединяться друг с другом и доставлять удовольствие Творцу – это одно и то же. Ведь тем самым мы выстраиваем сосуд, способный вместить свет.
Заботиться надо не о желаниях, которые в нас пробуждаются, а о намерении на отдачу. К нему присоединится всё остальное.
Контакт человечества с духовным миром проистечет из нашего исправления. Мы же, исправляясь, контактируем с будущим, духовным человечеством.
Наше дело – как можно шире распространять в мире науку Каббала. Тогда каждый, кто этого захочет, сможет воспользоваться ею.
"Потребность в объединении" - фрагментСмотреть|Скачать | |
"Учебный маршбросок" - фрагментСмотреть|Скачать | |
Урок 30.06.10 - Часть 1: Рабаш, "Ступени Лестницы" ("Шлавей Сулам"), статья 19 1984 г.Смотреть|Скачать | |
Урок 30.06.10 - Часть 2: Книга Зоар, "Ваеце", п.209, урок 13Смотреть|Скачать | |
Урок 30.06.10 - Часть 3: Введение к комментарию "Сулам", п.88, урок 27Смотреть|Скачать | |
Урок 30.06.10 - Часть 4: Предисловие к книге Паним Меирот, п.4, урок 5Смотреть|Скачать |
Урок 30.06.10 - Часть 1: Рабаш, "Ступени Лестницы" ("Шлавей Сулам"), статья 19 1984 г.Слушать|Скачать | |
Урок 30.06.10 - Часть 2: Книга Зоар, "Ваеце", п.209, урок 13Слушать|Скачать | |
Урок 30.06.10 - Часть 3: Введение к комментарию "Сулам", п.88, урок 27Слушать|Скачать | |
Урок 30.06.10 - Часть 4: Предисловие к книге Паним Меирот, п.4, урок 5Слушать|Скачать |