Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Введение в Книгу Зоар / Введение в Книгу Зоар – тексты, фрагменты, видео-аудиозаписи уроков / Вступление к Книге Зоар - серия уроков с 10 по 21 августа 2003 г. / Вступление к Книге Зоар - урок 5, 17 августа 2003 г.

Вступление к Книге Зоар - урок 5, 17 августа 2003 г.

Параграфы 21-27
Лектор: Михаэль Лайтман

21. Подобным образом изучишь и понятия Высших духовных миров. Так как все миры являются оттиском одного от другого по направлению сверху вниз, и всё, находящееся на уровнях неживой, растительный, животный и говорящий в мире Брия, отпечатывается в мир Ецира. А из уровней неживой, растительный, животный и говорящий мира Ецира отпечатываются уровни неживой, растительный, животный и говорящий мира Асия. И неживой, растительный, животный и говорящий мира Асия отпечатываются уровни неживой, растительный, животный и говорящий в этом мире.

И разъяснено в "Предисловии к Книге Зоар":

Души людей являются центром каждого из миров и получают наполнение от всей духовной реальности соответствующего мира, так же, как и человек в материальном мире получает наполнение от всей материальной действительности нашего мира. Это происходит так:

Ведь в бхине алеф и в бхине бет он получает от низших по отношению к нему уровней, которыми являются чертоги, одеяния и ангелы, находящиеся там, и уровень их ниже уровня душ людей;

Ведь душа человека, находящаяся в каждом из миров, должна развиваться и совершенствоваться от всего, что находится в этом мире. И это третье ограничение, о котором необходимо знать, что во всей Книге Зоар говорится о любой частичке Высших миров, изучаемых нами: сфирот ли это, души, ангелы, одеяния или чертоги, – несмотря на то, что изучаем их как таковые, всегда изучающий должен знать, что говорится о них только по отношению к душе человека, получающей и питающейся от них. Так, что все они направлены на обеспечение потребностей души. И если в изучении будешь следовать этой линии, то поймешь всё и достигнешь успеха на своем пути.

Неважно, в контексте какой формы и какого «места» мы говорим о неживом, растительном, животном и говорящем уровнях – мы всегда видим то же соотношение между ними. Каждому, кто больше, необходимы низшие, чтобы посредством их помочь еще более высокому.

22. И после всего сказанного, осталось нам с помощью десяти сфирот описать все материальные образы, встречающиеся в Книге Зоар, такие как: выше и ниже, подъем и падение, уменьшение и распространение, малое состояние и большое, разделение и соединение, числа и тому подобное, – все, что низшие своими действиями, хорошими или плохими, вызывают в десяти сфирот. И на первый взгляд это кажется странным: возможно ли, что Высшие миры так вдохновятся, и в них произойдут изменения, подобные описанным, вследствие действий низших?

И даже если найдешь нужным сказать, что нет всего этого в Высшем свете, который "одевается" и светит в десяти сфирот, а только в келим сфирот, не являющихся божественными, то ведь и созданы они лишь с сотворением душ, для того чтобы скрыть или раскрыть степень постижения, в мере и темпе необходимом для душ, чтобы привести их к желаемому Концу Исправления, как в приведенном примере с оптическим прибором, состоящим из четырех цветных стеклышек – белого, красного, зеленого и черного.

Так и белый цвет в книге, и материал ее букв – ведь все это возможно в трех мирах БЕ"А, где находятся келим созданных сфирот, а не Божественность. Но совершенно неоправданным будет понимание, что существует это в мире Ацилут, где и келим десяти сфирот представляют собой абсолютную Божественность, единую с Высшим светом, наполняющем их, как сказано в "Тикуней а-Зоар": "Он (Иу), свет (Хаюи) и действия Его (Гармуи) снова едины", то есть:

И все это является Божественным и абсолютно единым. Но если так, то как же можно понять там эти изменения, вызываемые в них низшими? И в дополнение к этому надо понять: если в этом мире все является Божественным, и нет никаких вновь созданных творений, то каким образом различаются в нем три составляющие, о которых говорится в "Тикуней а-Зоар": "Он, свет и действия Его"? Разве они не являются просто абсолютным единством?

Есть вопросы? Бааль Сулам и сам пока что ставит их.

23. Для того, чтобы понять, следует вспомнить, сказанное в п.17, где разъяснено, что:

И здесь нужно понять, что название "мир Бесконечности" совершенно не является названием сущности, обязывающей существование действительности, ведь "как можно дать название тому, что не постигнуто?" И поскольку воображение и пять органов чувств не в состоянии воспроизвести нам ничего из относящегося к сути, даже и в материальном мире, как же возможны мысль или слово о Нем, о Котором сказано: Обязывающий действительность к существованию. А понимать название "мир Бесконечности" следует так, как это определено нам в третьем ограничении, где говорится, что все сказанное в Книге Зоар, сказано только в отношении душ (п. 21).

Так что, название "мир Бесконечности" выражает не суть Обязывающего действительность к существованию, как такового, а указывает на то, что все миры и все души включены в Него, что отражено в замысле творения, о котором сказано "завершение действия – в первоначальном замысле", что является связью с Ним всего творения до Конца исправления. Это и называется миром Бесконечности.

И это то, что мы называем "первое состояние душ" (Предисловие к Книге Зоар, п. 13), когда все души существуют в Творце, наполненные всеми наслаждениями, полный объем которых будет ими получен в состоянии Конца Исправления.

Перед всем распространением сверху вниз, души включены в Бесконечность, которая еще не обязывает действительность к существованию, поскольку действительности еще нет. Бесконечность сама по себе еще не является сущностью по отношению ко всему остальному; и все души включены в нее замыслом творения.

А затем, при распространении действительности из Бесконечности, эта Бесконечность действует в качестве сущности; в то время как мир Ацилут есть форма. Свечение Ацилут в мирах БЕА, когда Ацилут облачается в миры БЕА, называется формой, облаченной в материал; а миры БЕА – это материал. Ну а души, которые получают оттуда, являются теми, кто постигает материал и облаченную в материал форму, а также могут воображать абстрактную форму и суть, о которых в отдельности Зоар уже не говорит.

Итак, где души облачаются на миры БЕА – там мы постигаем реальность в такой форме, что можем определенно говорить о ней. Миры БЕА – это сам материал; а свет мира Ацилут, облачающийся в миры БЕА – это форма, облаченная в материал.

Это означает, что та будущая форма, которая является Целью и должна претвориться – уже существует вместе с первой мыслью. Вкупе они строят то, что называется совершенством замысла творения, где и начало, и конец существуют как одно, и лишь должны раскрыться по отношению к человеку. В таком случае, понятно, что все изменения имеют место лишь по отношению к человеку.

Есть первая мысль: «Что я хочу», которая включает также и конечную форму того, что я хочу. Тогда начало и конец существуют вместе относительно меня; а тот, в отношении которого я желаю их осуществления, должен раскрыть это посредством определенного процесса, исходя из уже существующего относительно меня.

Почему он должен раскрыть это посредством определенного процесса? Потому что с помощью этого процесса он выстраивает что-то для себя. Без данного процесса ему будет недоставать всех необходимых сосудов и различаемых свойств; и он не сможет раскрыть мой замысел творения.

24. И приведу пример из реальностей нашего мира. Скажем, человек хочет построить красивый дом. В первой же мысли он рисует себе дом, со всеми его комнатами и деталями, таким же, каким он будет по завершении строительства. И после этого он составляет план работ во всех деталях, чтобы объяснить их рабочим, каждую деталь в своё время: и доски, и кирпичи, и металлоконструкции, и прочее. И только после этого он на практике приступает к строительству дома и строит его до завершения, как было у него запланировано в первой же мысли.

И знай, что в мире Бесконечности, представляющем собой тайну первичного замысла, все творение уже создано в своем окончательном совершенстве. Однако аллегория не отражает сути полностью, так как у Творца будущее и настоящее едины, и замысел завершается в Нем, и для действия Ему не требуется никаких инструментов, как нам; и потому это в Нем – настоящая реальность.

И мир Ацилут – он как мысленный, детальный план, который осуществится впоследствии, когда на практике начнут строительство дома. И знай, что оба, и первоначальный замысел, чем является мир Бесконечности, и мысленный, детальный план, который в свое время осуществится на практике, – в них совершенно ничего нет от творений, так как все еще в замысле и ничего еще не воплощено на практике.

Так же и у человека: несмотря на то, что продумал все детали (кирпичи, металлические конструкции, доски), которые будут ему необходимы во время строительства, нет еще в этом ничего, кроме собственно мысленного материала, нет в этом ни настоящих досок, ни кирпичей и вообще ничего. И вся разница в том, что мысленный план человека не является настоящей реальностью, в то время как замысел Творца – это реальность настоящая, несравнимо большая, чем действительность самих творений.

Итак, мы разъяснили тайну мира Бесконечности и мира Ацилут – все, о чем говорится в них, говорится только в связи с созданием творений, и лишь тогда, когда они только находятся в замысле, и ни в чем еще не проявилась их сущность, как и в приведенном нами примере, в плане строительства, разрабатываемом человеком, нет ни досок, ни кирпичей, ни металлоконструкций и вообще ничего.

25. Три мира БЕ"А и этот мир представляют собой воплощение запланированного в действии, как человек, который на практике строит дом, привозит доски, кирпичи и рабочих до завершения строительства. В соответствии с этим, Высший свет светит в мирах БЕ"А, то есть в той степени, в которой души должны получить, чтобы достичь своего завершения, он "одевается" в десять келим КаХаБ, ХаГаТ и НеХиМ, которые являются реальными келим в отношении Творца, то есть они не относятся к Творцу, а вновь созданы для потребностей душ.

Бааль Сулам объясняет, что вся программа, как в начале, так и в конце – это, по сути, одна программа, одна мысль, в которой нет начала и конца; это просто включено в одну мысль и одно действие. Там совершенно нет различия, обусловленного временным промежутком или каким-либо действием, призванным отграничить то, что имеется в начале этой мысли, от того, что имеется в ее конце. А по отношению к получающим это разворачивается уже как порядок действий, что называется реальностью – включая всю ту реальность, которую проходим и ощущаем мы от перевоплощения к перевоплощению.

Бааль Сулам объясняет, как действует по отношению к нам это претворение. Не то чтобы оно на самом деле было таким и действовало именно так; но когда мы постигаем эту мысль в качестве программы, в качестве претворения – нам кажется, что она еще до нас ниспустилась в виде наших корней сверху вниз, что она как будто бы существует перед нами, последовательно приводя нас в действие. Всё это существует только относительно нас, в нашем восприятии. Это не означает, что в истинной реальности всё действительно именно так.

В истинной реальности относительно душ существует лишь одно состояние – замысел творения. А души воспринимают замысел творения в нескольких формах и видах, так как они должны прийти к тому, чтобы постичь этот замысел творения во всей его полноте, таким, какова его истинная форма. И постижение это является поэтапным.

Однако относительно Творца, конечно же, нет миров, нет нисхождения сверху вниз, и никогда такого не было – нет ничего. Только внутри душ у нас имеется такое восприятие.

Есть я и Творец – точка. Точки тоже нет [смеется] – только я и Творец. Начиная постигать, ты постигаешь Его отношение к тебе и то, как Он выстроил Свое отношение к тебе таким образом, чтобы ты постигал Его сейчас, в своем текущем состоянии. Тем самым, ты постигаешь, что Он построил некую систему для того, чтобы у тебя была возможность воспринять Его.

Однако система эта существует внутри, в твоем еще не усовершенствованном органе чувств, который неверен и не успевает осуществлять восприятие в истинной форме. Потому-то эти миры существуют только в твоих ощущениях. Если твои органы чувств усовершенствуются до такой степени, что станут улавливать всю истинную форму твоих взаимоотношений с Творцом – то не будет миров, не будет ничего, а будет: «Он и имя Его едины». Это будет означать, что ты достиг мира Бесконечности, третьего состояния.

А всё это второе состояние, когда как будто бы происходит спуск реальности от Бесконечности к этому миру, а затем подъем душ обратно в Бесконечность – всё это существует по отношению к нам. Это потому, что так ты постигаешь. Ты пока что постигаешь меня, как не очень-то хорошего человека; затем – всё лучше, и лучше, и лучше, пока не раскрываешь, что я люблю тебя. Так вот, в начале было то же самое, только по отношению к тебе я так не раскрывался. Возможно, это вызывалось различными причинами: или ты был не в порядке, или я – неважно. В самом начале была та же любовь, только не в твоем восприятии.

Таким образом, все эти миры – они внутри, в тебе, в изъянах твоей системы, а снаружи они не существуют.

Ни суть, ни абстрактную форму. Абстрактную форму мы можем представлять себе; суть же мы не можем даже вообразить. Это Бесконечность, у нас нет для этого сосуда.

Из примера с мирами видно, почему о материале и облаченной в материал форме мы можем говорить. Ведь материал – это именно то, где мы существуем, это миры БЕА, а облаченная в материал форма – это та форма, которую получают миры БЕА, когда свет мира Ацилут наполняет их. Иными словами, в мере того, насколько миры БЕА исправлены душами, т.е. в мере того, насколько души исправляют себя – в той же мере мир Ацилут облачается в миры БЕА. И тогда мы можем говорить о такой форме – форме, облаченной в материал.

Однако абстрактную форму, т.е. мир Ацилут, мы никогда не постигаем. Если мы воспринимаем мир Ацилут, то воспринимаем его, уже будучи в нем вместе с мирами БЕА. Вне миров БЕА мы не можем пребывать в мире Ацилут. Миры БЕА – это наша «коробка», в которой мы находимся постоянно. Так мы родились, так и будем жить.

Итак, об абстрактной форме, о самом мире Ацилут, мы не можем говорить, поскольку не имеем восприятия. Ты можешь представлять в своем воображении, каким будет облачающийся в миры БЕА свет без этих миров; но ничего настоящего ты себе не вообразишь. Ты не воспринимаешь, прежде всего, сосуды, в которых свет существует в мире Ацилут, а кроме того, не улавливаешь сам свет, действительно наполняющий этот мир. За что тебе зацепиться?

А суть мы не можем даже представлять себе, потому что для сути у нас нет сосуда. Всё, о чем ты можешь говорить – это о том, что находится в тебе, входит в тебя, в твой сосуд.

Итак, о сосуде я могу говорить, и том, что находится в сосуде, я тоже могу говорить. Почему? Я не могу сказать, что находится в сосуде – я могу говорить о том, что наполняет сосуд. Поскольку Наполняющий должен пребывать в уподоблении формы сосуду, или наоборот, сосуд воспринимает Наполняющего согласно уподоблению формы Ему – постольку я говорю о свете, который наполняет меня.

Скажем, если я достиг исправления, при котором у меня есть экран на вторую степень авиюта («глубины желания») с намерением ради отдачи – то я воспринимаю свет нешама (нефеш - руах - нешама). Тогда я говорю о свете, облачающемся в сосуд. Откуда мне это знать? – Я знаю это из того, что, в общей сложности, достиг экрана на вторую степень авиюта, и тогда раскрываю наполняющий меня свет – свет нешама. Однако если я приобрету экран на третью степень авиюта, то внезапно обнаружу, что меня наполняет не свет нешама, а свет хая.

Таким образом, я говорю о форме, облаченной в материал, исходя из материала, из исправления сосуда, и только согласно уподоблению формы. Иначе я этого не воспринимаю. Разве сейчас я улавливаю что-то из Бесконечности или из духовного? – Ничего. Если же у меня появится уподобление формы этому и я начну ощущать, то буду говорить о том, что в меня облачается.

Нет светов, нет ничего кроме сосуда. Но в мере уподобления формы чему-либо, я называю данную реальность соответствующим образом. При этом реальность не существует. Например, сейчас я воспринимаю тебя в определенной форме. Действительно ли это твоя форма? Если я изменю параметры своего зрения: цвет, резкость, глубину, спектр, если перейду на другие частоты восприятия – то стану воспринимать тебя иначе. И сообразно этому я назову тебя, возможно уже не Ицхаком, а Мицхаком – не знаю, как – каким-то другим именем.

Ведь имя дают согласно сосуду, в который облачается свет. В конечном итоге, речь идет о гематрии. Совокупность взаимоотношений между светом и сосудом – и есть название явления, имя того, что я ощущаю, раскрываю. Мой сосуд неизменно состоит из десяти сфирот, но на него бывают разные экраны, и согласно этому я раскрываю в нем различные света. Этот переменный свет с этим переменным экраном – вместе дают мне название данного явления.

Например, Моше. Что такое Моше? Какова гематрия этого имени? Речь идет о десяти сфирот, как АБ или САГ: АВАЯ с экраном третьей, четвертой или второй стадии; и в этот сосуд облачается определенный свет.

Итак, я всегда говорю с точки зрения сосуда. Даже форма в материале является для меня не самой формой, облачающейся в материал, а тем, как материал реагирует на нее, какие ощущения он от нее испытывает. По сути, всё это материал.

Теперь представь себе: как, не имея соответствующего сосуда и его наполнения, я могу говорить о чем-то, существующем вне сосуда? Никогда не бывает формы, существующей вне сосуда. Если глазами я воспринимаю тебя в таком виде – как я могу сказать, что и вне связи с моими глазами ты существуешь в той же форме? Ведь несомненно, что если я посмотрю на тебя глазами лошади или собаки – у тебя будет уже иная форма. Это нам известно. Так разве же можно сказать, что таков ты на самом деле вне моих сосудов? Этого нельзя сказать.

Потому-то Бааль Сулам так предостерегает от этого.

И кроме того, почему предостережение это столь сурово? Дело в том, что если ты выходишь за рамки данных представлений – ты уже не обращен к действительности внутри своего сосуда, ты уже не стремишься исправить его: «пусть себе существует». Если же ты знаешь, что всё существующее существует лишь относительно тебя, и по мере того, как ты улучшаешь сосуд, реальность меняется; если ты знаешь, что она вообще не существует в какой-то постоянной форме, но лишь представляется по отношению к тебе; если ты знаешь, что, меняя свои сосуды, ты изменяешь восприятие, видишь по-иному и можешь достичь таким образом Бесконечности – тогда это уже иначе утверждает тебя по отношению к реальности. Это утверждает тебя уже в эффективной, творческой форме, когда ты хочешь улучшить себя, ибо тогда воспримешь иную реальность.

Наш взгляд на реальность зависит от точки в сердце. Если я смотрю на реальность из нее и хочу раскрыть, что вся реальность есть один лишь Творец, и ничего кроме Него – это утверждает во мне правильный взгляд на вещи. И тогда, понимая, что лишь от моих сосудов зависит то, как я раскрою Творца, я сосредоточен уже только на улучшении, исправлении сосудов. Ведь я знаю, что всё, что я вижу – это изменчивая, воображаемая картина, существующая внутри моих органов чувств; и если я изменю органы чувств, мне раскроется Творец и то, что нет иного кроме Него.

Разумеется, речь идет о восприятии, исходящем из органов чувств. Поэтому Бааль Сулам предупреждает, что Зоар и каббалисты говорят только исходя из материала и формы, облаченной в материал.

Это значит, что я отношусь к реальности, как тот, кто утверждает ее пред собою. Этот фильм, прокручиваемый у меня перед глазами, делаю я; он на 100% выстроен на основе моих сосудов, это копия общей суммы и соотношения моих свойств на данный момент. Когда же мои свойства и соотношения между ними меняются – меняется и реальность. Если я так смотрю на нее, то ловлю себя на том, что всё зависит от меня, что я меняю реальность, я определяю картину, в которой живу, я могу сделать ее более приближенной к истине.

Свобода выбора не запрограммирована, она является одним из параметров формулы существования всей реальности: ты обязан произвести со своей стороны действие по раскрытию Высшего. Это обязательно; однако вызвано это может быть или твоими усилиями, приводящими к попыткам самому произвести такое раскрытие, или побуждающим фактором со стороны Творца, Который пробудит тебя все-таки задействовать собственные возможности с тем, чтобы привести к этому.

Но как бы то ни было, тебе придется раскрыть Творца собственными силами. Он сокрыт, и наша работа состоит в том, чтобы раскрыть Его. Точка. Здесь не в чем особенно путаться. Чем дальше вы будете продвигаться, тем проще вам будет это видеться. Раскрыть Его мы обязаны сами.

Ты говоришь, что картина, которую воспринимает, ощущает каббалист, существует только по отношению к нему. А если она существует только по отношению к нему, то как понять то, что он – посредством своего участия в раскрытии Высшего и изменения собственных сосудов – влияет на восприятие Творца всеми остальными душами?

Дело в том, что все души связаны друг с другом. Если я лучше улавливаю Творца – тем самым я повышаю и твою способность лучше уловить Его. Я привожу как бы к формированию у тебя базы для этого, чтобы тебе было легче произвести то раскрытие, которое сделал я.

Ведь мы связаны воедино. Тебе все равно придется приложить усилие, однако твое усилие – оно не то что будет меньше... Я буду там в качестве партнера... У меня не хватает слов. Скажем, что оно будет меньше, исходя из существования связи между нами.

Конечно же, и каббалист зависит от других душ. Пока они не произвели исправления, он не приходит к своему Концу Исправления. Ну так что? Ведь в конечном итоге, это один сосуд. Только каждый воспринимает свою облаченную форму; и в мере того, насколько каждый исправляет себя – люди вызывают друг у друга формирование предпосылок для личного исправления каждого.

Получается следующее. Меня зовут Михаэль, и во всех остальных душах мира – как облаченных в тела, так и не облаченных, неважно – есть точка от меня. В мере того, насколько я исправляю себя, я исправляю свою точку во всех душах. Тем самым я предоставляю им базу, чтобы они были лучше подготовлены к собственному раскрытию.

Они продвинутся и в мере установления связи со мной – также как и я должен продвигаться в мере установления связи с ними. Ведь не захотев исправить свою точку в них, я не могу раскрыть и исправить эту точку в себе. Выходит, что я обязан хотеть исправить себя во всех остальных душах. И тогда, в соответствующей мере, я произвожу исправление и в своей душе. Иначе как такое возможно? Если я не думаю о своем сосуде, который присутствует во всех – я как будто не беспокоюсь о нем.

Поэтому «люби ближнего своего, как самого себя» – это такое простое правило. Ты отбрасываешь в сторону все тела и смотришь только на души, на то, как они включены друг в друга. В каждом есть моя точка, и о ней я должен беспокоиться. Сам же я состою из 600,000 точек, и я не должен беспокоиться обо всех этих точках – я должен беспокоиться лишь о своей точке, о том, как она включена в остальные 600,000 душ. Поэтому исходя из этой точки я и работаю.

Не волнуйся за то, что в этом ты зависишь от товарищей. Это не твое дело. Беспокойся о том, как ты включен в них. В каждом из них ты существуешь, и обязан теперь произвести собственное исправление, поскольку ты останавливаешь их продвижение вверх. Как ты на них посмотришь? У тебя есть силы взглянуть им в глаза? Ведь они пребывают в таком состоянии из-за тебя. Если бы не ты, они были бы уже в мире Ацилут. Ну, что ты мне скажешь? Как ты осмеливаешься смотреть на них?

Ты думаешь: «Ничего, они тоже такие, все такие»...

Нет, я говорю о душах без тел на тот случай, если тела тебя путают. Тогда представь себе кли, сосуды, 600,000 сосудов, в каждом из которых имеется твоя точка, называющаяся Ицхак. Эти точки, присутствующие в каждом из сосудов, являются результатом разбиения. Когда-то ты был цельным, а теперь, разбившись, находишься в каждом из них. Поэтому ты не можешь беспокоиться о той своей точке, которую только и ощущаешь сейчас в себе, не можешь исправлять только ее – ты обязан теперь беспокоиться о своей точке, находящейся в каждом из них, ибо это поистине твой сосуд. Если ты не думаешь об этих своих точках, присутствующих во всех – то исходя из какого сосуда ты хочешь подниматься? Ты, так сказать, забываешь о 99-ти процентах себя.

Что значит думать об остальных своих сосудах, имеющихся у всех? Ты относишься к этим своим точкам следующим образом: они могут быть исправлены только при условии, что ты думаешь о каждом сосуде, в котором они находятся.

Скажем, моя точка имеется в Давиде. Что значит думать о ней? – Я думаю, что весь сосуд Давида обязан быть исправлен. Если он не будет исправлен, то и моя точка там не будет исправлена. А если она не будет исправлена, то и моя душа, мой общий сосуд не будет исправлен, так как ему недостает исправления по крайней мере одной его точки. Таким образом, мое исправление, т.е. весь я – завишу, в итоге, от его исправления.

Нет-нет, не до такой степени. Речь не идет о выполнении обоюдной работы напротив кого-то. Досюда и не далее: человеку достаточно видеть, как сильно он беспокоится об общем сосуде. Если он уже думает об этом, включается во всех, если это приводит его к заботе и любви по отношению ко всем, ибо они становятся относительно него поистине чем-то единым – то этого достаточно, чтобы обратиться к Творцу. Это означает, что человек находится в основной части (биньян), в общем числе (миньян) – у него есть цельный сосуд, из которого он может обратиться к Творцу.

Миньян – это значит, что ты обращаешься из цельного сосуда. Дело не в том, сколько тел собрано возле тебя, а в степени соединения с другими душами, с их полной мерой – это и называется «миньян».

26. Из приведенного примера надо понять, как три составляющих в плане задумавшего строительство дома связаны друг с другом с точки зрения причины и следствия; причем корень всего – первоначальный замысел. Ведь не появится в задуманном им плане ни одна деталь, иначе как в соответствии с завершением действия, совершенного в соответствии с задуманным в первоначальном замысле. И ничего не будет осуществлено на практике во время строительства, иначе как в соответствии с деталями, включенными в задуманный план.

И пойми из этого в отношении миров, что нет в мирах никакого, даже малейшего, обновления, которое бы не проистекало из мира Бесконечности, то есть души в первом состоянии находятся в своем совершенстве Окончательного Исправления, в соответствии со сказанным "завершение действия в первоначальном замысле".

И находится там всё, что раскроется, вплоть до Конца Исправления, и изначально исходит из мира Бесконечности в мир Ацилут, как мысленный план в приведенном примере рождается из первоначального замысла. А из мира Ацилут каждая деталь нисходит в миры БЕ"А, как из мысленного плана в примере исходят все детали, которые реализуются при строительства дома на практике.

Таким образом, что нет ни малейшей частички, созданной в этом мире, которая не исходила бы из мира Бесконечности, что определено положением душ в первом состоянии. И от мира Бесконечности исходит в мир Ацилут, то есть к личному отношению к каждой новой частичке, существующей в нашем мире. Из мира Ацилут это новое нисходит в три мира БЕ"А, где реально раскрывается в действии, и проявляется как отношение Творца к творению, и в мир Ецира и в мир Асия, до низшего, находящегося в этом мире.

И разъясним, что нет ничего нового, существующего в мире, что не исходило бы из общего корня в мире Бесконечности Творца, его личного корня в мире Ацилут, не прошло бы затем через миры БЕ"А, став творением и воплотившись после этого в нашем мире.

И тем не менее, всё, что здесь написано, сказано лишь в отношении получающих. Ребе обычно приводил такой пример: в небе летит самолет, и каждый из нас должен сказать, какого он размера. Один говорит: метр. Другой, в очках, говорит: три метра. Третий, с биноклем, заявляет: 50 метров. И каждый прав, каждый определяет размер в соответствии с тем, что видит. Это никак не сказывается на самом самолете, истинный размер которого мы никогда не знаем. Откуда нам это знать? Просто каждый, согласно имеющимся у него на данный момент сосудам и мере их исправления, определяет название, сопутствующее воздействие, размер того, что воспринимает.

27. Вместе с тем следует понять, что все эти изменения, описываемые в мире Ацилут, не касаются Самого Творца. Речь идет только в отношении душ, в той мере, в которой получают они от мира Ацилут через три мира БЕ"А. И мир этот соотносится с миром Бесконечности так же, как соотносится мысленный план с первоначальным замыслом. Но в обоих этих мирах (и в мире Бесконечности, и в мире Ацилут) еще совершенно нет никаких душ. Как и в мысленном плане человека, обдумывающего его, – ведь нет у него в мозгу ни настоящих досок, ни железа, ни кирпичей.

Души же начинают раскрываться в мире Брия. И поэтому келим десяти сфирот, которые действительно измеряют объем и темп душ, безусловно являются не Божественными, а лишь вновь созданными, поскольку в Высшем свете не может быть никаких изменений и никакого количества. И поэтому мы соотносим келим десяти сфирот трех миров БЕ"А, с цветами: красный - зеленый - черный. И невозможно даже помыслить, что они Божественны, так как нет в Высшем свете никакого обновления.

Но свет, "одетый" в десять келим в мирах БЕ"А, является Божественным и простым единством, без малейшего изменения. И даже свет, заполняющий низшее кли в мире Асия, – это простая Божественность без малейшего изменения, так как сам по себе свет един. А любое изменение, которое совершено в свечении Творца, сделано сосудами сфирот, не являющихся Божественными, и у которых, как правило, есть эти три упомянутых цвета. И через частное с помощью этих трех цветов создается бесчисленное множество изменений.

Итак, Творец один, свет один, а то, как мы воспринимаем, получаем, ощущаем его – зависит от наших сосудов. Нет никаких изменений в свете, изменения происходят исключительно в сосуде. Если мы хотим какого бы то ни было изменения в нашей реальности – мы обязаны отнести это не к Творцу, а только к себе, к творению.

Сосуды сфирот – это желание получать, исправленное экраном. Это называется сосудом: в мере имеющегося экрана мы используем желание получать; и эта общая мера желания получать и экрана определяет то, какой вид картины, раскрытия Высшего, проявления Творца по отношению ко мне, я буду ощущать и представлять себе. Всё зависит от меры исправления сосуда.

По тому же принципу, радиоприемник улавливает те внешние волны, на которые в состоянии настроиться внутри. Он не звучит сам по себе. Скажем, есть какая-то музыкальная волна. Приемник не знает о ней, он знает только общую частоту: например, 600 герц. И вот, я должен исправить себя изнутри на восприятие волны с частотой в 600 герц. На эту волну уже облачается иная форма: музыка, голос – возможны различные варианты. Но она облачается уже на ту самую меру исправления.

Точно так же происходит и с сосудами: согласно своему исправлению, я воспринимаю проявление Творца, соответствующее мере этого исправления. Не то чтобы я, исходя из себя самого, выстраивал идентичный настоящему образ Творца по отношению к себе. Так мы можем это вообразить: «Я должен быть подобным Творцу; значит, я должен создать внутри себя такую же форму, как у Него снаружи – и тогда я восприму Его». Я этого не могу. Откуда мне знать такое заранее? Нет.

Это похоже на волну в радиоприемнике. Когда я настраиваюсь на волну как таковую, т.е. устанавливаю экран над желанием получать – согласно этому я раскрываю форму света, облачающуюся в меня.

Тогда возникает вопрос: как же ты воспринимаешь эту форму, облаченную в материал? Ведь ты ее не воспроизвел. Она приходит к тебе в качестве добавки к твоему исправлению – как музыкальная волна на «пойманной» частоте. Откуда это берется? Это берется из того самого соотношения нашего света и сосуда в их полной, совершенной форме в мире Бесконечности. Я улавливаю оттуда часть своей Бесконечной реальности.

Понятно? Нет, ты не ухватил. Попробуем еще раз. Возможно, я выражу это иначе...

Обычно возникает следующий вопрос. Говорится, что человек должен наложить на себя такую же меру исправления, как у Творца – и тогда он ощутит Творца. Однако, если я привожу себя к такой мере исправления, если я выстраиваю из себя такую форму, такое свойство, как у Него – то разве тем самым я познаю Его? Ведь это просто я.

Так вот, здесь кроется ошибка.

Я должен производить исправления своего желания получать, и в мере этих исправлений в меня облачается форма Творца, Его частное проявление. Откуда у меня возьмется способность распознать эту дополнительную форму – Его проявление по отношению ко мне?

Допустим, я произвел исправление на «двухкилограммовое» желание получать. У меня есть экран в 2 кило, сопротивляющийся желанию получать ради получения и превращающий его в желание ради отдачи. Значит, я исправил данный сосуд.

В этом исправленном сосуде я воспринимаю определенную форму чего-то. Откуда взялось это «что-то»? Каким образом я его улавливаю? Ведь во мне нет этой формы Творца в себе, я не воспроизвел ее изначально. Тогда как же я могу улавливать эту дополнительную форму?

Так вот, я воспринимаю эту дополнительную форму из того самого состояния своего нахождения в Бесконечности, где все формы Творца и все формы творения пребывают вместе в уже исправленном единстве. И тогда выходит, что сейчас, когда я нахожусь в некоем частичном исправлении – я улавливаю часть той Бесконечной реальности.

В пример этому я привел радиоприемник. В нем есть...

Нет [смеется]. Это ты видишь шкалу, а за шкалой есть частотный модулятор. Когда его частота волны совпадает с частотой внешней волны, то, согласно уподоблению частот, внешняя и внутренняя волны сливаются воедино. Тогда с помощью микроволн, налагающихся на внешнюю волну, ты ловишь корректирующую волну и слушаешь музыку или речь.

Так вот, как ты можешь слушать музыку или речь, если внутри не подстроил свою волну с помощью такой же корректирующей волны, с помощью этих «гармоник», микроволн? Как ты можешь что-то услышать?

Речь идет о дополнительных формах. Вопрос был об этом. И я говорю, что ты можешь это услышать, потому что, в конечном итоге, ты воспринимаешь картину из мира Бесконечности. Там ты являешься частью этой картины, а сейчас ты улавливаешь лишь какую-то ее часть, фрагмент. Поэтому у тебя и есть такая возможность. А иначе ты бы ничего не услышал. Просто твоя волна совпадала бы с внешней – и не более. Никакой дополнительной формы ты бы не уловил.

Таким образом, благодаря своим исправлениям, мы, в итоге, улавливаем часть Бесконечности, часть состояния, в котором изначально существуем исправленными, полными и совершенными. Однако поскольку мы прилагаем усилия и сами хотим уловить часть этого состояния или вписаться в него (назови это, как хочешь) – наше старание усиливает ту картину, в которой мы пребываем в мире Бесконечности, и мы воспринимаем ее увеличенной в 620 раз.

Да. Так говорил Бааль Шем Тов. Это его учение: весь мир есть зеркало человека. Как сказано: «Каждый ваятель ваяет согласно своему изъяну» (или «обвиняет своим изъяном»). В общей сложности, черное и белое, вообще вся картина, которую мы выстраиваем перед собою – строится из соотношений наших свойств. Получается, что я выстраиваю картину мира.

Мы находимся в Бесконечности в исправленной, полной, совершенной форме. Мы просто на 100% исправлены и наполнены.

Однако сейчас мы целиком вышли из этого состояния и обязаны вернуться к нему посредством личных усилий каждого. Благодаря тому, что я прилагаю усилия и сам хочу вернуться туда – я ощущаю то состояние, в котором пребывал, в 620 раз сильнее. Я действительно раскрываю Творца, раскрываю, с Кем имею дело, Кто наполняет меня, Кому я уподобляюсь и т.д. Таким образом, мое осознание повышается в 620 раз. Это то, чего от нас требуют: приложить старание и вернуться в то состояние.

Состояние не меняется, твое пребывание там неизменно – меняется лишь твоя внутренняя реакция, которая зависит от твоих усилий. Прилагая старание, ты тем самым усиливаешь внутреннюю реакцию, чувства, резкость, восприятие.

Старание, чтобы вернуться к состоянию, в котором ты объединяешься с Творцом. Как в Бесконечности.

Я не понимаю вопроса. Приемник знает, что он должен принимать?

– Нет. Но уподобление...

А он знает, что такое уподобление? Какой частоте уподобляться? – Он не знает. Когда ты крутишь верньер, меняя внутреннюю частоту приемника, разве ты знаешь, что уловишь снаружи и какова внешняя частота? – Нет. Ты прикладываешь максимально возможное усилие, и в соответствии с этим улавливаешь максимально возможную картину, проявление Творца по отношению к тебе. Вот и всё.

В этом уподоблении заложено послание: что называется, картина Творца.

Да нет же. Об этом я и говорил: картина эта возникает пред тобою потому, что, максимально настроившись на какую-либо частоту, ты улавливаешь некий фрагмент Бесконечности. Ты уже пребываешь там, картина эта уже существует. Прилагая усилие и подготавливая сосуд, ты тем самым только «отсекаешь» от Бесконечности этот кусочек и видишь его.

Или же можно сказать наоборот: согласно мере своего исправления, ты в какой-то части входишь в Бесконечность и видишь ее. Ведь твое исправление – это частичное исправление из Бесконечности. И в исправленной тобою части ты пребываешь в Бесконечности, ты видишь ее.

Часть Бесконечности называется «миром», твоим миром, картиной. Мы и сейчас в Бесконечности; а то, что мы от нее видим, и есть наша картина. Кроме Бесконечности ничего нет.

Человек никогда не знает заранее, какую часть Бесконечности он постигнет. В своем истинном состоянии он находится там, а согласно своим ощущениям, он вовсе не там – и две эти точки пробуждаются и сообщают нам внутреннее ощущение напряженности, напряжения, что называется, стремления вернуться в раскрытое состояние. Тогда я тянусь к этому; и мне нужно прилагать всевозможные усилия, чтобы раскрыть истинную картину того, где я нахожусь.

При этом, я не знаю, какие картины ждут меня на пути. Это для меня неважно, я хочу вернуться в конец, достичь конца – так какое мне дело до... Я не могу предполагать, какая картина представится мне сейчас, какие – после, каков будет их порядок. Возможно, лишь частоту их смены определяю все-таки я. Но не более того.

Тяга должно быть к конечному состоянию, а не к какой-то частичной сиюминутной картине. Я не вижу, не знаю их заранее. Никакое наше состояние не может быть нами запланировано. Я не знаю, что случится через мгновение – и не должен знать. Мне все равно. Мне все равно: если всё устремление нацелено на конец, то мне неважно, что там посредине. Я уже пребываю в конечном воодушевлении.

Ты должен требовать только конечной точки. Кроме того, мы говорим, что каждая более высокая относительно нас ступень – также бесконечна; мы не воспринимаем ее. В каком виде ты можешь представить себе Бесконечность, полное слияние с Творцом – того ты и должен требовать. Если ты скажешь: «Нет, я хотел бы слиться с Ним на четверть, или возможно, наполовину» – это уже не молитва и не подход. Это означает, что желание не цельно и с ним невозможно работать.

Поэтому нам не нужно заранее знать следующие картины. Какое мне до них дело? Для меня важно само состояние. Что значит «состояние»? – Суть состояния: чтобы я с Творцом пребывал в одинаковой форме, одинаковой мере, в слиянии, в уподоблении формы. Вот и всё.

Да, ты постигаешь маленькие части. Неважно. Это то, что позволяют тебе делать на пути: поэтапно продвигаться.

В Бесконечности мы будем ощущать Доброго и Творящего добро тому, кто пребывает с Ним в уподоблении формы; иными словами, дающему там хорошо. Это вкратце [смеется]. Если захочешь безгранично отдавать – ощутишь безграничное добро. Ты, наверное, думаешь, что это какой-то трюк: говорят, что добро существует, но посмотрите только, на каких условиях. Да... И по правде говоря, это одно и то же: там нет добра, но когда постигают само свойство отдачи – чувствуют, что это добро. Нет различия между добром и отдачей. Она сама и есть добро...

наверх
Site location tree