Беаалотха
Г. Копач: Преждечем начать изучение недельной главы, я хотел бы спросить Вас о том, как поднять настроение людям. Весь мир страдает от проблем, с каждым днем экономическое состояние все хуже. Мы должны подниматься, а на самом деле опускаемся все ниже. Что происходит с миром?
М. Лайтман: А где народ Израиля поднялся? – В пустыне!
Г. Копач: Пустыня как раз является символом бедности.
М. Лайтман: Это пустота – нет воды и пищи, но именно из таких состояний необходимо подняться.
Г. Копач: Выходит, пустыня – символ анти материальности?
М. Лайтман: Верно. В течение сорока лет Творец приучал народ обходиться только жизненно необходимым: не думать о том, что будет завтра, а довольствоваться тем, что есть сегодня.
Г. Копач: Тоесть не думать о пенсионных страховках, накопительных программах, банковских акциях?
М. Лайтман: Жизненно необходимое (в пустыне это был МАН) принадлежит тебе, а все излишнее будет только во вред. Животные, например, потребляют только то, что требует организм. Это и называется жизненно необходимым, которое «не порицается и не восхваляется».
Г. Копач: Это некая мера сокращения?
М. Лайтман: Нет, это не сокращение. Ты берешь из этого мира все необходимое: еду, питье, сон, – но не больше, чем требуется организму для существования в этом мире. А все остальное отдаешь обществу. Это то, чему Творец обучал народ Израиля в течение сорока лет. 40 – это уровень ступени Бина. Чтобы подняться с земного уровня на духовный, человеку необходимо пройти это обучение.
Г. Копач: Можно сказать, что кризис является трамплином для подъема на уровень Бины?
М. Лайтман: Да. Нам дают понять, что излишки потребления приносят вред. В конце концов, мы это поймем, но хотелось бы, чтобы это произошло добрым путем. Моше в этой недельной главе тоже хочет научить народ добрым путем.
Г. Копач: Да, Моше пытается научить его добрым путем, но мы видим, что в народе постоянно возникают проблемы, внутренние раздоры и споры.
М. Лайтман: Вся Тора говорит только об исправлении эгоизма: "Я создал эгоизм и дал Тору для его исправления". Это легкий путь.
Г. Копач: Тогда почему народ все время жалуется на Моше – силу, вытаскивающую нас из эгоизма к Творцу? Народ хочет этого?
М. Лайтман: Нет, народ этого не хочет, а потому не понимает Моше, который связан с Творцом. Находящаяся во мне точка связана с Творцом и хочет подняться, а все остальные желания не понимают, чего я хочу. У меня есть желания к еде, сексу, семье, развлечениям, деньгам, почету, власти – к чему угодно. Разве они могут понять, что наполнятся только тогда, когда последуют за Моше? Они пытаются пойти за ним, но видят пустыню. Разве человек, начавший развиваться духовно, сразу же видит высший свет и наполняется изобилием?
Г. Копач: Они сразу начинают сожалеть о мясе с луком и рыбе, что ели даром в Египте.
М. Лайтман: Они услышали от Моше, что все будет хорошо. До этого они работали, и все было прекрасно. И вдруг проявилась какая-то точка, за которой они помимо своей воли вынуждены следовать. Когда мы начинаем развиваться духовно, то нам становится все хуже и хуже.
Г. Копач: Но ведь до этого они были рабами?! Неужели забыли об этом?
М. Лайтман: Нет, но в рабстве им было хорошо. Что из того, что было много проблем? Они были у всех – такова жизнь. А тот, кто задавался вопросом "для чего я живу", погружался в депрессию и забывался в наркотиках.
Г. Копач: Значит, рабство – это своего рода игра внутри системы, внутри ее законов?
М. Лайтман: Да. Мы – рабы в этом мире. Нами правит наше животное начало, ежеминутно диктуя, как поступать. Кроме того, общество навязывает нам разные цели, и мы с утра до вечера должны обслуживать свое тело. С одной стороны, это рабство, с другой – все так живут, а потому я не чувствую себя рабом.
Г. Копач: И только Моше, что в нас, зовет нас выйти из этого рабства.
М. Лайтман: Если в человеке проявляется точка в сердце, он уже не может ничего поделать: он в отчаянии, поскольку не может найти себя в этой жизни.
Г. Копач: Что ж, обратимся к недельной главе (Книга Бэмидбар, глава 8).
ГОВОРИЛ БОГ, ОБРАЩАЯСЬ К МОШЕ, ТАК: "ГОВОРИ АhАРОНУ И СКАЖИ ЕМУ: КОГДА БУДЕШЬ ЗАЖИГАТЬ СВЕТИЛЬНИКИ, ТО К ЛИЦЕВОЙ СТОРОНЕ МЕНОРЫ ДА ОБРАТЯТ СВЕТ ЭТИ СЕМЬ СВЕТИЛЬНИКОВ" (8:1,2).
М. Лайтман: Прежде всего, сама по себе менора (семисвечник) должна быть из цельного куска золота. Золото является символом огромного эгоистического желания наслаждаться. Как ее сделать? – Бросить кусок золота в огонь, и она сама собой получится.
Г. Копач: В самом деле? Это некое чудо?
М. Лайтман: Человек не способен из своего желания сделать нечто светящее, подобное свету, отдаче, любви. Это возможно, только если "бросить его в огонь": пропустить через учебу, огонь Торы, исправление.
Г. Копач: Значит, менора должна быть сделана из золота, но почему из цельного куска?
М. Лайтман: Потому что ты не можешь разделить свое желание или собрать его из кусков. Его нужно взять целиком и провести через огонь. Если ты готов это сделать, то все твои желания приобретут новую форму. Тогда тьма превратится в свет: желание уподобится Творцу и станет отдающим, как Творец.
Г. Копач: Я запутался. Мы сказали, что менора – это желание. Но ранее мы изучали, что земля (эрец) – это желание (рацон). Выходит, золото – тоже желание? Как это понять?
М. Лайтман: Вся Тора говорит только о том, как исправить наше желание – кроме этого ничего не существует. "Я создал злое начало" – эгоистические желания, "и создал Тору для исправления": ничего более. Получается, что все истории, приводимые в Торе, и весь процесс говорит только об одном: как исправить сердце человека.
Г. Копач: Теоретически это понятно, но как это реализовать практически?
М. Лайтман: Мы уже находимся в этом процессе. Разве ты не чувствуешь в себе изменения?
Г. Копач: После каждой нашей встречи я некоторое время чувствую спокойствие и удовлетворенность, но затем опять падаю духом.
М. Лайтман: Точно так и народ Израиля то поднимается, то падает! Поэтому продолжим!
Г. Копач: Менора состоит из семи подсвечников и семи свечей...
М. Лайтман: Это семь свойств – хесед, гвура, тифэрэт, нэцах, ход, есод, малхут – которые мы должны исправить, зажечь, превратить золото, эгоистические желания, в подобие свету.
Г. Копач: Каким свойствам соответствует каждая из сфирот?
М. Лайтман: Это невозможно объяснить.
Г. Копач: Разве нельзя сказать, что хесед – это доброта, милосердие, а гвура...
М. Лайтман: Нет. Поэтому Творец говорит Моше: брось свой кусок золота в огонь, и все получится. Ведь человек не знает, как сделать свои желания подобными свету.
Г. Копач: Но разве человек не должен работать над собой, чтобы определить, какое желание относится к свойству хесед, какое – к свойству гвура и т.д.?
М. Лайтман: Нет. У него пока нет желаний, которые можно ассоциировать с добром. Только благодаря свету, который воздействует на человека во время занятий наукой каббала, когда он изучает более продвинутые состояния, он может понять, каким должен быть, как относиться к окружающим и самому себе, как приподняться над материальным существованием. Если человек изучает, что такое отдача, каковы действия на более высоких уровнях, то из этого получает т.н. свет, возвращающий к Источнику.
Г. Копач: Выходит, нам не стоит говорить о сфирот, а просто бросить этот "кусок золота" – наше желание – в огонь, и надеяться на лучшее?
М. Лайтман: Совершенно верно. Так написано: "Я создал злое начало и создал Тору для его исправления". То есть приходящий свет возвращает к Источнику и ничего более. Никакой разум тут не работает.
Г. Копач: Следовательно, бессмысленно производить анализ с помощью разума...
М. Лайтман: Если бы это зависело от разума, не было бы тех проблем, о которых повествует Тора. Нам необходимо достичь состояния, когда высший свет и ничто другое исправит нас. Хотя это противоречит нашему разуму, кажется иррациональным, глупым и нереальным.
Г. Копач: Возможно, именно разум мешает нам в духовной работе, в исправлении?
М. Лайтман: Необходим очень большой разум, чтобы понять, что никакая сила в нашем мире не может нас исправить. Весь наш мир эгоистичен, работает только на поглощение. А нам необходимо выйти в мир, целиком работающий на отдачу. Это совершенно другая сила. Если мы хотим, чтобы она воздействовала на нас и исправила, это произойдет. Само собой. И тогда к нам придет свет, называемый Тора.
Г. Копач: Можно назвать эту силу высшим желанием, с которым соединяется мое желание?
М. Лайтман: Допустим. На самом деле это очень емкое определение, в котором много внутренних вариаций.
Г. Копач: Значит, к нам приходит свет из высших сфирот и распространяется в этом мире?
М. Лайтман: Мы связаны с этими сфирот, только не чувствуем этого. Через них свет проникает в точку в сердце, и она начинает развиваться под его влиянием. Есть канал, связывающий меня с Творцом, но я этого не чувствую. Этот канал необходимо расширить и начать его ощущать. Тогда мы соединяемся с жизнью вечной и совершенной.
Г. Копач: В иудаизме принято ассоциировать 7 свечей в светильнике с душой. Вы видите эту связь?
М. Лайтман: Да, конечно, ведь свеча – душа, а Тора – свет. Под свечой подразумевается стремление человека светить, и если он это делает, то к нему приходит свыше свет и огонь становится большим.
Г. Копач: Свет расплавляет воск. Тяжелая работа для свечи – освещать!
М. Лайтман: Вещество – воск или масло – символизируют наше желание получать. Кроме этого есть фитиль – символ нашего сопротивления, стремления быть над эгоистическим желанием. Насколько мы способны работать со своим эгоистическим желанием, настолько свеча способна разжечься.
Г. Копач: В сущности, горящая свеча символизирует тяжелую работу, которую должна проделать душа, чтобы прийти к добру.
М. Лайтман: Мы используем весь наш эгоизм, но как бы в перевернутом виде, как снятая вывернутая перчатка.
Г. Копач: Что меня всегда изумляло в этой недельной главе – это облако.
