Г. Копач: Сегодня мы изучаем главы "Матот" и "Масаей" (Книга Бемидбар). Обычно эти главы читают вместе.
И ГОВОРИЛ МОШЕ ГЛАВАМ КОЛЕН СЫНОВ ИЗРАИЛЯ (30:2).
Мы помним из предыдущих бесед историю с «водами раздора». Творец сказал Моше:
ВОЗЬМИ ПОСОХ И СОЗОВИ ВСЕ ОБЩЕСТВО, ТЫ И АhАРОН, БРАТ ТВОЙ, И СКАЖИТЕ СКАЛЕ У НИХ НА ГЛАЗАХ, ЧТОБЫ ДАЛА ОНА ВОДУ " (Бемидбар, 20:8).
Но Моше не говорит со скалой, а ударяет по ней дважды посохом, и только тогда скала дает воду. За это Моше был наказан тем, что не вошел в эрец Исраэль. На мой взгляд, это странно. Давайте разберем все по порядку. Что такое посох?
М. Лайтман: Прежде всего, мы говорим о посохе или змее – нет одного без другого.
Г. Копач: Змей – противоположность посоха?
М. Лайтман: Да. Мы являемся творением, суть которого – желание наслаждаться. Кроме желания ничего не существует.
Г. Копач: Все видимое нами в окружающей нас реальности – желание получать?
М. Лайтман: Да. Неживая природа, растения, животные, человек – все это сила желания получать. Оно работает на том, чтобы поглощать, впитывать, наполняться, обновляться, принимать дополнительную энергию, переходить из одного состояния в другое. Атомы и молекулы соединяются между собой, и их обновление приводит к эволюции, развитию жизни. Все это – желание.
Г. Копач: Желание – это своего рода сила притяжения?
М. Лайтман: Да. И если мы исследуем это желание, то поймем, почему оно каждый раз получает новые одеяния. Различные виды растений и животных, человек – все различие между ними заключается в уровне: от начала творения, большого взрыва, зарождения желания и до...
Г. Копач: Значит, различие между мной и этим креслом заключается только в уровне желания?
М. Лайтман: Если бы у меня был шприц с желанием наслаждаться, и я мог ввести его в этот диван, то он превратился бы в слона. Еще немного желания – и он стал бы Гилем Копачем, еще немного – Моше... Поэтому написано: "Каждый, кто больше своего товарища, обладает и большим эгоистическим желанием" – не нужно ничего, кроме желания. Поэтому вся наша эволюция со сменой поколений – это только развитие желаний. Желания неживого, растительного и животного уровней развиваются очень медленно. Но чем система более развита, тем ее желания более сложные, быстрее обновляются. Мы видим, что между современными животными и жившими 500 лет назад почти нет различий. А человек отличается от поколения, жившего 50 лет назад, даже внешне.
Г. Копач: Он даже становится выше.
М. Лайтман: Так что желание – это основа. Само по себе оно не хорошо и не плохо. Но к нему есть добавка – намерение: для чего это желание работает. Неживая, растительная и животная природа поступают в соответствии со своими желаниями, чтобы поддерживать свое существование. Они питаются, отдыхают, размножаются соответственно внутреннему закону, укорененному в них, обязывающему их производить все эти действия. Это не хорошо и не плохо – таков закон. А у человека желание связано с намерением. Дело в том, что кроме нашей животной части у нас есть дополнительное желание, называемое человек. Соответственно этому желанию мы действуем относительно окружающей среды, общества, ощущая себя либо выше, либо ниже него.
Г. Копач: Это каким-то образом связано с речью? Поскольку речь, так же как и намерение, свойственна только человеку, то с помощью речи у человека есть возможность приподняться над реальностью?
М. Лайтман: Да. Мы еще поговорим о том, что такое речь. Сила речи, которой мы обладаем, это нечто особенное – она дана нам высшей системой. Желание человека может иметь намерение ради себя, и тогда он рассматривает весь мир только с точки зрения получения выгоды и наслаждения.
Г. Копач: Он видит мир как объект потенциального наслаждения?
М. Лайтман: Да, он смотрит как бы через сеть, фильтр, и не видит ничего другого. Нас окружают целые миры, бесконечное множество сил, но мы сквозь этот фильтр видим только то, что нам может быть полезно в данный момент. То, что проходит через нас посредством нашего мелкого эгоистического мировосприятия, называется этот мир, мой мир. Такой эгоистический взгляд называется "змеем". Почему? Потому что, в конце концов, он меня убивает. Он оставляет мне эту низменную, несчастную жизнь, где я зависим от других, от своего желания быть обслуживаемым ими. Кто-то важнее меня – мне плохо, и я думаю, как опустить его ниже себя. Я постоянно думаю о том, как удержаться на уровне окружения.
Г. Копач: Ты хочешь использовать окружающих, но на самом деле зависим от них.
М. Лайтман: По сути, я раб своего желания. Этот "змей" находится во мне и вредит мне. А что такое посох? Если я могу изменить свое мировосприятие в пользу окружения, "выйти" из себя, возлюбить ближнего как самого себя, соединиться со всеми, тогда я раскрываю миры, великую высшую силу природы. В этом различие между "посохом" и "змеем". И это в моих руках. В этом свобода выбора: или взять все в свои руки, как посох, или все от тебя ускользает, как змей.
Г. Копач: Из прошлых наших бесед я помню, что вы определяли посох как спуск, снижение.
М. Лайтман: Точнее, понижение важности. Я беру в руки свое эгоистическое восприятие мира и опускаю его вниз.
Г. Копач: Беру "змея"и превращаю его в "посох", понижаю его важность?
М. Лайтман: Да. Кроме того, имеет значение, ухватить его за хвост или за голову. Змееловы хватают его за хвост, а Машиах хватает за голову. Но мы пока не будем этого касаться.
Г. Копач: Какая связь между посохом и речью?
М. Лайтман: Речь представляет собой обращение к кому-либо. Она существует только у человека, так как это свойство отдачи. Из человека выходят голос, речь – это как обратный свет, отдача ближнему. Это свойство дано человеку из высших миров. Слово "гарон" (горло) происходит от слова "гер" (пришелец).
Г. Копач: Нечто пришедшее извне?
М. Лайтман: Да. Привилегия говорить – признак свободы человека. У раба нет права говорить, ему говорят, что делать, и он выполняет, как машина. Везде, где в Торе обращаются к Моше "говори", означает "используй свойство отдачи по отношению к народу" – народом называются все желания человека. Тора говорит об одном человеке. В нем раскрывается высшая сила, точка в сердце, желание развиваться духовно. Эта сила называется Моше, потому что она тянет (мошех) за собой все желания. Поэтому Моше говорит со всем народом – всеми желаниями. Так он их исправляет и продвигается. Посредством чего? Посредством змея, посоха, и речи: он говорит с ними, т.е. обучает свойствам отдачи.
Г. Копач: Мы должны понять из всего этого, что речь – божественная сила? Потрясающий подарок Творца человеку?
М. Лайтман: Используя речь, мы выполняем альтруистические указания природы на отдачу, и это превращает нас в "говорящих".
Г. Копач: И сам Творец сотворил мир десятью речениями.
М. Лайтман: Да, с помощью речи – силы Бины, силы отдачи.
Г. Копач: Есть некая уникальность языка иврит?
М. Лайтман: Конечно. Это объясняет, почему Моше было трудно говорить.
Г. Копач: А почему Моше было трудно говорить?
М. Лайтман: Точка в сердце человека должна работать со всеми его эгоистическими желаниями. Моше тяжело обратиться к ним. Он говорит, что они не поймут его. Силе отдачи и любви тяжело объяснить что-то эгоистическим свойствам человека.
Г. Копач: Мы все время говорим "возлюби ближнего как себя самого". Это красивое, сильное предложение, но...
М. Лайтман: Это не красивое и сильное предложение, это закон всей существующей реальности.
Г. Копач: Это закон-аксиома? Я много раз ловлю себя на том, что поступаю не по этому принципу.
М. Лайтман: Но сейчас всему миру раскроется, что мы связаны между собой. Мы увидим, что на принципе "возлюби ближнего..." основано все мироздание. И если все части нашего мира не будут связаны по этому закону, как клетки человеческого организма, как части одной интегральной системы, то мы останемся в разрушенной системе, и состояние наше будет ужасным.
Г. Копач: Следовательно, "возлюби ближнего..." – это статус, аксиома всего мира? Это не просто требование всех любить?
М. Лайтман: Нет. Этот закон существовал изначально. И насколько мы развиваемся и не выполняем его, настолько противоположны ему, противоположны миру.
Г. Копач: Что же я должен делать, когда три-четыре раза в день сталкиваюсь с кем-то, кто не соблюдает этот принцип? Он раздражает меня, я сержусь на него, могу позволить себе резкое выражение в его адрес. Как вернуться к выполнению этого закона?
М. Лайтман: Отношения с другими – это только психология. Мы должны научиться воспринимать систему через изучение каббалистического материала, просмотр нашего телевизионного канала. В результате постепенно мы начнем обрабатывать свои внутренние свойства и увидим весь мир взаимосвязанным, взаимозависимым. Это видение обяжет нас вести себя по-другому. Ты увидишь, что люди связаны с тобой точно так же, как твоя семья.
Г. Копач: А что делать с человеком, к которому я отношусь по принципу "возлюби ближнего как самого себя", а он понятия не имеет, о чем я говорю?
М. Лайтман: Это не важно. Если ты чувствуешь, что он близок тебе, то относишься к нему по-другому.
Г. Копач: С большей симпатией, терпимостью, жалостью?
М. Лайтман: Ты обнаруживаешь, что вы взаимосвязаны, и тогда понимаешь, что не можешь убить, уничтожить его. Ты должен каким-то образом правильно связаться с ним, ведь это твоя часть! Такое видение поражает человека, переворачивает всю его жизнь. Поэтому написано: "Знай Творца и служи Ему". Без этого знания, т.е. внутреннего видения, невозможно ничего сделать. Никакие красивые слова не помогут.
Г. Копач: Мудрецы говорят: "Слова, идущие от сердца, входят в сердце". Чтобы человек тебя услышал, ты должен говорить с любовью, искренне, из глубины сердца. А если нет?
М. Лайтман: Тогда это не воздействует на человека.
Г. Копач: И нет смысла вообще говорить?
М. Лайтман: Нет. Говорить – значит передавать от себя другому силу отдачи. Таков смысл выражения «говори с народом Израиля»: передай силу Бины, раскрой, как себя вести, дай им для этого силы.
Г. Копач: И если это не исходит от любви, то не стоит говорить?
М. Лайтман: Нет, это не окажет воздействия на другого человека, а только его испортит.
Г. Копач: ПРЕСЛЕДУЙ МИДЬЯНИТЯН, И РАЗГРОМИТЕ ИХ (25:17).
Мы знаем из предыдущих недельных глав "Пинхас" и "Балак", что женщины Мидьяна соблазняли сынов Израиля поклоняться идолам. Теперь Моше хочет начать против них войну:
ИБО ВРАГИ ОНИ ВАМ В КОЗНЯХ СВОИХ, КОТОРЫЕ ОНИ ЗАМЫШЛЯЛИ ПРОТИВ ВАС В ДЕЛЕ ПЕОРА (25:18).
Пеор – это их идол. Я где-то читал, что Мидьян – это сила воображения. Как Вы это объясните?
М. Лайтман: Это самое худшее, что может быть. Мечты о преступлении тяжелей, чем само преступление. Человек может так нафантазировать, что лучше бы он на самом деле согрешил, а не крутился в своих мыслях и сомнениях. Сила фантазии не дает человеку согрешить, но и не отпускает. Он постоянно находится в унынии и ни на что не решается. Сказано: "Нет в мире праведника, который бы только творил добро и не грешил". То есть должны согрешить – проявить грех, ведь мы все вышли из греха Адам Ришон.
Г. Копач: Если не подняться над грехом, значит, ничего не сделать?
М. Лайтман: Верно. Прежде надо раскрыть зло, а затем из него сделать добро. Проблема всего нашего воспитания, что нас не обучают правильно.
Г. Копач: Но это же хасидский принцип: раскрыть зло и превратить его в добро, раскрыть искры света?
М. Лайтман: Хасидизм вышел из науки каббала, из учения АРИ. Мы должны раскрыть зло, но Мидьян (сила воображения) не дает этого сделать. Человека погружают в различные сладкие фантазии о грехе, но не настолько, чтобы проявить в нем зло.
Г. Копач: Я способен многое нафантазировать, но здесь говорится о фантазиях, где ты уподобляешься Творцу в порочной форме.
М. Лайтман: Что значит в порочной форме? Тебе дают такие представления, что будто бы с помощью эгоизма можно чего-то добиться. И поэтому написано, что нужно убить мужчин, женщин, мальчиков – всех, кроме девочек.
Г. Копач: Почему?
М. Лайтман: Потому что "девочки" – это пока еще небольшая сила желания наслаждаться. И если присоединить к этому желанию "правильного мужчину", то есть мужское желание (гевер – от слова "итгабрут", преодоление"), то можно придать этому желанию отдающее намерение и правильно его использовать. Речь конечно идет не об отношениях между людьми, а о свойствах внутри каждого человека. Тора не говорит об убийстве других людей.
Г. Копач: В этом Вы уже убедили меня: этот прекрасный текст надо видеть не поверхностно, а внутри себя. Все мидьянитяне, Балак, Билам – все они в моей голове.
М. Лайтман: Из всех своих желаний, фантазий, разочарований и всего прочего ты оставляешь только желание. Мы говорили в начале сегодняшней беседы, что существует только желание, поверх которого есть намерение: как его использовать. Все прошлые намерения надо выбросить – ты использовал желание неверно. Также и все те желания, которые уже были использованы с неправильным намерением, порочные. Поэтому из всей их совокупности, называемой Мидьян, нужно взять только те, которые еще не использованы. Их можно оставить и реализовать.
Г. Копач: Главу "Матот" читают в первую из трех суббот, предшествующих 9 ава. Это период перед разрушением Храма, Афтара Ермияу. Как Вы относитесь к Ермияу как пророку?
М. Лайтман: (Смеется) Пророки были на таком уровне, что видели все мироздание от начала творения и до его конца, весь процесс нашего развития. Они говорили очень мало, и только о том, что должно проявиться нам сейчас. Ты вообще понимаешь, в какое время мы живем?
Г. Копач: По моим ощущениям, мы находимся в преддверии третьего, четвертого или пятого разрушения.
М. Лайтман: Вся Тора и вся наука каббала, по сути, говорят о нашем времени. Мы раскрываем первородный грех, т.е. наше разбитое кли, разбитую систему душ всех людей этого мира. Сейчас мы раскрываем это и стоим перед исправлением. Все, что мы прошли в течение всей нашей истории, имеет отношение именно к настоящему периоду времени.
Г. Копач: Разрушения, мировые войны, всеобщий экономический кризис?
М. Лайтман: Все происходит только с одной целью. И как только мы начнем серьезно и целенаправленно исправлять себя, сразу увидим, как все меняется и налаживается.
Г. Копач: Значит, не обязательно воспринимать происходящее как всеобщее разрушение? Тот, кто не будет работать над собой, потерпит личный крах, а кто будет – преуспеет?
М. Лайтман: Да .
Г. Копач: А как же тогда понимать устрашающие предсказания о войне, всеобщем хаосе, мировом взрыве?
М. Лайтман: Это внутренние войны. Вовсе не обязательно происходить всему этому во внешнем мире. Мы должны пережить все это внутри себя, как говорит об этом Тора. Для чего это должно происходить снаружи? Это все очень медленные процессы. Если мы ничего внутри себя не делаем, то чтобы заставить нас это сделать, наша противоположность природе проявляется как кризис, и мы бежим вперед.
Г. Копач: И недельная глава "Масаей" означает движение, бег:
ВОТ СТРАНСТВИЯ СЫНОВ ИЗРАИЛЯ. (33:1) И ДВИНУЛИСЬ ... И РАСПОЛОЖИЛИСЬ (33:5).
М. Лайтман: Моше как бы повторяет всю историю.
Г. Копач: Он подводит итог, чтобы увидеть все сделанное. Почему они странствуют и останавливаются? Они совершают 42 перехода. Бааль Шем Тов говорит, что в душе человека есть 42 перемещения с момента его рождения в течение всей жизни. Мне это не понятно, объясните, пожалуйста.
М. Лайтман: Существует высшая сила, называемая свет АБ-САГ. АБ и САГ – это две системы: хохма и хасадим, сила преодоления и сила милосердия. Свет хохма – это знание, исследование, выяснение. Сила хасадим – отдача и любовь. Соединившись вместе, как отец и мать – они так и называются Аба вэ Има, – эти силы влияют на человека. Это влияние разделено на уровни и спускается к нам постепенно, по причинно-следственному принципу, приводя к исправлению. Это влияние называется святым именем мем-бет (42).
Г. Копач: Это особое название?
М. Лайтман: Над этими двумя силами находится Творец, Кетер. Кетер, Хохма и Бина влияют на нас, и под их влиянием души исправляются. Это влияние называется именем «42» , или, как написано в Торе, светом, возвращающим к источнику.
Г. Копач: Выходит, 42 перемещения – это 42 ступени нисхождения света? Поэтому говорится в молитве "Ана бе коах", что сила любви и милосердия – правая линия – дает нам силу преодоления?
М. Лайтман: Да, правильное сочетание этих сил нисходит к нам, а мы находимся точно между ними. Мы получаем пример того, как организовать себя между ними таким образом, чтобы наши желания и потребности правильно раскрылись.
Г. Копач: Я могу заглянуть в свою душу и сказать, в каком состоянии, на каком переходе сейчас нахожусь?
М. Лайтман: Нет. Обычный человек не может этого сделать.
Г. Копач: А как же можно ожидать от меня исправления?
М. Лайтман: Если ты ни разу не был в Иерусалиме, и тебе говорят, как туда доехать, то даже за миллиметр до этого ты не можешь знать, когда приедешь. А тут ты требуешь знать заранее.
Г. Копач: Я бы хотел в каждой точке, где нахожусь, иметь навигатор...
М. Лайтман: Но даже в нашем мире так не бывает! Что уж говорить о мире духовном, где продвижение со ступени на ступень означает приобретение свойств этой ступени: только тогда ты можешь ее увидеть. А чего мне не хватает, чтобы увидеть? Мне нужны очки более сильные, чем есть сейчас. Тогда я вижу более светлый мир и веду себя иначе.
Г. Копач: В каждой точке продвижения я приобретаю более развитое кли и вижу более полную картину реальности?
М. Лайтман: Согласно определению, наука каббала является раскрытием Творца творению. Когда я вижу картину всей системы высших сил, воздействующих на меня, то знаю, что делать. Тогда мне не нужно больше никаких объяснений. Надеюсь, мы скоро это раскроем.
Г. Копач: Может быть, в следующей недельной главе...