Управление Творца – целенаправленное
Есть одно средство (понять замысел творения и то, что с нами происходит) – это посмотреть в конец действия, т.е. на Цель творения, потому как невозможно ничего понять в процессе, а только по его завершении.
Бааль Сулам, Предисловие к книге Зоар, п.4
Творец – это (свойство) "Абсолютное добро". Он (это свойство, сила) управляет нами (абсолютно полностью во всем и) целенаправленно, исходя из Своего совершенства абсолютного добра, и без всякой примеси зла.
Целенаправленность Его управления обязывает нас принять (осознано, т.е. с такой же любовью и признательностью) прохождение различных состояний, связанных законом причины и следствия, (для того, чтобы) пока не станем достойными получить (уже нами) желаемое благо, тем самым достигнув (желанной нами обоими) Цели нашего создания.
И это будет подобно великолепному плоду в конце его созревания.
Бааль Сулам, статья "Суть религии и ее цель"
Управление Творца действительностью, которую Он создал, – не что иное, как форма целенаправленного управления, и не стоит принимать в расчет порядок этапов развития (которые обусловлены начальным и конечным состояниями).
Ведь, напротив, с их помощью Он как будто пытается специально обмануть нас и отвлечь от понимания цели их существования, всегда показывая состояния, обратные своему окончательному варианту.
(Ставя т.о. перед нами все новые задачи, Творец этим, как детей, обучает нас стать такими, как Он сам).
Об этом мы говорим: "Нет человека более умного, чем опытный".
Ибо только человек, приобретший опыт, то есть имеющий возможность наблюдать творение на всех стадиях развития, от создания до завершения, может остаться хладнокровным наблюдателем и не пугаться всех этих искаженных картин, в которых предстает творение на разных этапах своего развития, а верить лишь в красоту и совершенство его законченного состояния.
Бааль Сулам, статья "Суть религии и ее цель"
Детальное выяснение путей управления Творца в нашем мире, указывает на то, что это управление может быть только целенаправленным (т.е. понятым только из его конца).
Его хорошее отношение не становится очевидным, прежде чем творение не достигнет своей окончательной точки, то есть законченной формы и окончательного развития. (Потому что понимание Творца возможно только в исправленных свойствах Творения).
А до тех пор (т.е. до исправления творением себя от эгоизма и зла к любви и добру), напротив, всегда намеренно предстает перед наблюдателем (состояние его и мира) в искаженной "обертке" (хотя внутри оно абсолютно исправленное и доброе, но скрыто свойствами самого наблюдателя).
Бааль Сулам, статья "Суть религии и ее цель"
Это (целенаправленное развитие под управлением свыше, Природы или Творца, что одно и то же) понятно нам из всех природных систем, предстающих перед нашими глазами.
Поскольку, взяв любое, даже самое малое создание, принадлежащее к одному из 4-х видов: неживой, растительный, животный, человек, – мы увидим, что как отдельная особь, так и весь ее вид в целом, управляются целенаправленно, то есть медленное и поступенчатое развитие, обусловленное последовательностью (необходимостью) причины и следствия, подобно плоду на дереве, управление которым преследует благую конечную цель – сделать его сладким и приятным на вкус. (Такова же цель и развития человека – достичь созревшего состояния).
Но спросите ботаников: сколько состояний проходит этот плод, с момента появления до достижения своей цели, окончательного созревания?
И (абсолютно) все состояния, предшествующие последнему (окончательному), не только не содержат даже намека на его конечное состояние, красивое и сладкое, а наоборот, как будто нарочно, показывают нам противоположность его конечной (правильной, совершенной) формы.
То есть, чем более сладок плод (духовно развит) в конце, тем он более горек и безобразен в предыдущих состояниях своего развития.
(Поскольку конечное состояние является исправленным первоначальным состоянием, то, естественно, чем большие несовершенства раскрываются в данном творении, тем оно более совершенно в своем конце).
Бааль Сулам, статья "Суть религии и ее цель"
Это (целенаправленность управления) означает, что неверные (эгоистические) действия в поведении, обычные (естественные) для человечества, сами же являются (по мере их исправления) причиной хороших (исправленных) состояний, то есть, сами (исправляясь) создают их.
И каждое хорошее состояние - не что иное, как (развившийся) плод труда (исправления) предыдущего плохого состояния.
И действительно, оценка добра и зла должна даваться не по оценке состояния, как такового, а (только) в соответствии с общей целью творения, когда каждое состояние (оценивается не по ему самому, а…), приближающее человечество к цели, считается хорошим, а отдаляющее от цели - плохим.
Только на этом основан "закон развития", в соответствии с которым, неисправленность и грех (эгоистическое зло), заключенные в (любом) состоянии, (сами же и) являются причиной возникновения и процессом построения хорошего (совершенного) состояния.
И время существования каждого состояния - это строго определенное время, требуемое для роста величины зла, заключенного в состоянии, до такого уровня, что общество не сможет больше находиться в нем.
(Т.е. зависит от осознания обществом зла – времени, которое можно ускорить объяснением, воспитанием и образованием).
И тогда (осознав зло в себе и решив его исправить) общество вынуждено будет сплотиться, разрушить его (эгоистическое зло в себе, своих отношениях) и перейти в лучшее, (именно) с точки зрения исправления данного поколения, состояние. (Не пытаясь перескочить через последовательность этапов исправления).
И время существования нового состояния так же длится до тех пор, пока искры зла в нем не поднимутся и не вызреют до такой степени, что станет невозможно выносить его. И тогда снова должны будут (поневоле) разрушить это состояние и построить на его месте более удобное.
И так, одно за другим чередуются состояния, и следует одно за другим, ступень за ступенью, пока не наступит состояние, исправленное настолько, что в нем совершенно не будет искр зла. (Уже нечего будет исправлять и тогда оно осознается, как окончательное исправление)
Бааль Сулам, статья "Мир"