Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Михаэль Лайтман / Уроки, лекции, курсы / Конгрессы / 2010 / Зоар-2010. Израиль / "Продвижение в трех линиях", урок 4 - 23 февраля 2010 г.

Урок конгресса "Зоар-2010", Израиль

Мы должны думать о том, что все мы находимся вместе, что мы – единое желание наслаждаться, которым создал нас Творец. И только в своем представлении, в своем ощущении, находясь в бессознательном, воображаемом состоянии, мы видим друг друга разными, обособленными, далекими. И это состояние называется "наш мир". Когда эта иллюзия исчезнет, и мы раскроем свои глаза и сердце, то увидим, что мы – единый организм. И чтобы, на самом деле, прийти к такому пониманию, мы должны разобраться в том, что произошло в нашем подходе к духовному.

Человек раскрывает в нашем мире две силы: одну – против другой. Так мы всегда были устроены. Вся наша жизнь проходит между двух этих сил. Одну из них можно назвать положительной, а другую – отрицательной, хотя все это относительно.

Но жизнь – это всегда соединение между ними, при котором между положительной и отрицательной силой возникает некое состояние. Так работает двигатель автомобиля, так устроены химические элементы, существует неживая, растительная и животная природа, да и вся наша жизнь тоже управляется этими двумя силами.

Две эти силы – суть всего творения. Одна из них – это свет, Творец, сила отдачи, любовь, сила жизни. А вторая – это сила, которая была создана этим светом. Это сила получения, желание жить, вобрать в себя, поглотить, - желание наслаждаться.

Первая сила – это константа, это сила, которая всегда пребывает в отдаче и любви, - как написано: "Я свое АВАЯ не менял". Творец не изменяется, потому что это – Абсолют, Ему не в чем меняться. Это касается, в том числе, и Его отношения к нам: "Добрый и Творящий добро и плохим, и хорошим". В Нем совершенно ничего не изменяется, - как говорят на языке каббалы: "Высший свет пребывает в абсолютном покое".

Все изменения происходят в келим – в желании наслаждаться, которое все время меняется, расщепляется, проходит всевозможные состояния. Эти происходящие с ним метаморфозы, уже заложены в нем от начала и до конца творения и должны привести к тому, чтобы это желание достигло стопроцентного соответствия свету. Это будет его Окончательным Исправлением, благодаря этому оно уже останется в вечном покое, в состоянии полного подобия свету, Творцу.

В этом развитии, в этом стремительном потоке изменений, которые проходит желание наслаждаться, есть несколько этапов. Первый – это когда оно переживает необходимые воздействия. Постоянно действуя на него, Высший свет вызывает в нем различные изменения, вынуждая его к развитию.

Процесс этого развития нисходит к нам из мира Бесконечности, из самого высокого состояния "номер 1" при спуске в наше состояние – в этот мир. И из этого мира мы должны подняться обратно в то самое состояние Бесконечности. Так это и называется – нисхождение миров, парцуфим и сфирот. Существует 5 миров или 125 ступеней. По ним желание наслаждаться спускается до самой низкой ступени, которая называется "этот мир", и отсюда мы уже начинаем подниматься.

К нисхождению миров мы не имеем абсолютно никакого отношения, - там мы еще не существуем. Оно происходит согласно некоему простому механизму, действующему между желанием и светом, которые, "переплетаясь" друг с другом, вместе нисходят до самой низкой ступени, называемой "этот мир".

14-15 миллиардов лет назад искра духовного вошла в материальный мир, то есть в эгоистическое желание наслаждаться, и это положило начало дальнейшему развитию материи от неживого уровня, к растительному, животному и говорящему – уже снизу вверх.

Итак, "этот мир" – это самая низкая ступень, соответствующая разбиению келим или разбиению желания. И с этой первой ступени, на которой возникла наша Вселенная, - она начинает развиваться: происходит процесс развития этой первичной материи - нашего желания наслаждаться. Зарождается неживой уровень природы, галактики, звезды – все то, что заполняет нашу Вселенную.

Вселенная – это духовное пространство, и поэтому само пространство мы не ощущаем, а воспринимаем только то, что его заполняет. Затем возникла Солнечная система, Земной Шар, и на его поверхности появились растения, животные, и мы – люди.

Мы развивались в течение сотен тысяч лет, и вот 5770 лет назад появляется человек по имени Адам, с которого и начался весь этот очень особенный процесс развития. Этот процесс проходил и до него: от неживой природы – к растительной и к животной. Но именно с Адама начинается развитие Человека (на иврите – "Адама" от слова "домэ" – подобен Творцу).

И здесь у человека есть свобода выбора, - ведь невозможно достичь подобия Творцу по принуждению свыше. Потому что особенный, прежде всего, Сам Творец. Он – единственный, Кто все решает и все исполняет. И именно этим мы должны стать подобными Ему, а не материалом, из которого мы построены, - не желанием.

Желание – создано в мире Бесконечности как "еш ми айн" – сущее из ничего. А вся наша особенность в том, что на основе этого желания мы можем приобрести форму Творца. Поэтому, что бы мы ни делали в своей жизни, полагая, что совершаем эти действия сами, - все это нам только кажется. Как бы ни развивалась наука, мы видим, что делаем то, что заложено в наших генах, то, что где-то в нас коренится. Можно даже найти таких людей, которые способны предсказать будущее, причем, предсказать правильно, - так, что это, действительно, исполнится.

Но все эти вещи относятся к животному уровню, - и даже предсказания. Ведь неспроста написано, что запрещено предсказывать будущее, потому что, если человек следует всем этим советам, то это лишает его возможности личного продвижения – достичь подобия Творцу. Он так и остается на ступени животного.

А ступень "человек" устроена не согласно тому, что мы можем раскрыть в природе. В природе мы раскрываем только то, как протекает наша жизнь. Ты можешь узнать, сколько у тебя будет детей, сколько лет ты проживешь, на ком женишься, будешь ли здоров, то есть все то, что относится к твоему животному существованию на Земле.

По сути, в этом нет ничего нового. Да и, в конце концов, какое нам дело до того, как мы будем жить, если на фоне этой жизни мы сможем обрести вечную жизнь, - раскрыть ее здесь и сейчас?! Вот что, действительно, важно. А все остальное, - будь как будет.

Поэтому в науке каббала не идет речь о том, как свет будет воздействовать на желание, и о том, что произойдет с этим желанием. Это вещи, которые уже в нас заложены. Если бы смогли проникнуть внутрь человека, внутрь его генов, гормонов, всех его информационных частиц, которые называются "решимот", - мы бы узнали всю его жизнь наперед, - до самого ее конца. В этом нет ничего нового и особенного. А то, что мы этого не знаем, - ничего не меняет: все равно это "завтра" случится. Так лучше и не знать.

Поэтому, не имеет значения, как эти две силы: свет и желание на нас воздействуют, организовывая нашу жизнь здесь, - ведь так или иначе, случится то, что должно случиться. Но важно понять, где здесь свобода выбора, и что я сам могу сделать со своей жизнью, чтобы приподняться над своим "животным". Потому что это - животная жизнь.

Здесь я существую как животное, хотя, конечно, вроде бы, более культурно и более красиво. Но, по правде говоря, - только "вроде бы". А Человек во мне – означает, что я строю себя в подобии Творцу в скрытой для себя форме. И эту форму я должен найти сам. Она находится между этими двумя силами, когда я вношу сюда свою, третью, силу. И эта третья сила называется "средней линией".

Поэтому, если речь идет о предсказаниях будущего, - наука каббала об этом не говорит. Если вас интересует на ком жениться, как выздороветь, и т.п., - наука каббала этим не занимается. Она говорит о том, как построить среднюю линию - третью линию. И тогда мы сможем управлять собой, поднявшись из плоскости в высоту по отношению к Творцу. А с помощью двух сил подняться невозможно: они просто действуют в плоскости этого мира.

Так вот, то, как это сделать, в сущности, и является предметом науки каббала. Вся она говорит только об этом. И этим она отличается от религий и верований, где люди воображают себе различные вещи, занимаются медитацией и прочими подобными вещами. Все это находится в поле действия двух сил.

Я вовсе не отрицаю всего этого, - есть много различных течений. Но все они - не для того, чтобы поднять человека из плоскости на уровень Творца. А это именно то, что делает наука каббала, здесь и сейчас, с теми, кого это, действительно, интересует, то есть с теми, в ком на фоне его животного уровня существования зажглась искра с уровня "Человек".

Эта искра находится в потенциале в каждом. Но именно с того момента, как она себя проявляет, мы начинает относиться к человеку как к Человеку. Потому что это является началом Человека в нем. А до того, как написано: "Все существуют подобно животным", то есть на уровне животного.

Поэтому и в Торе, и в Книге Зоар речь идет только о средней линии. Только средняя линия там очень и очень скрыта. О ней рассказывается в такой поэтической форме, и не совсем понятно, что с этим делать. Что же касается "Комментария Сулам" к Книге Зоар, написанного Бааль Суламом, - там все иначе. Почему он назвал его "Сулам"– "лестница"? Потому что между двумя этими линиями: левой и правой – он строит "ступени". Это и есть средняя линия.

Открывая "Комментарий Сулам", мы видим, что сначала там идет отрывок из Книги Зоар, и сразу же за ним – объяснение: "это – левая линия, это – правая линия, а это – средняя линия". Или же тебе рассказывают, что ты можешь построить среднюю линию таким образом: взять часть правой линии и сделать на нее сокращение, изменить левую линию, придав ей какие-то свойства, и так у тебя получится средняя линия. Тебе все время дают "рецепт", как буквально таки "сварить", "сготовить", как построить среднюю линию. Потому что в этом суть. Без нее две эти силы ничего не стоят.

Все религии построены или на правой, или на левой линии. То же касается мистических учений, медитаций, и прочего. И только наука каббала говорит о средней линии. Во "Введении в Комментарий Сулам" (одном из четырех предисловий к Книге Зоар) Бааль Сулам объясняет, что "сулам" – лестница, по которой мы духовно поднимаемся, - это средняя линия. До него никто об этом не говорил. Поэтому, раскрывая людям Книгу Зоар, которая веками была от них скрыта, мы должны показать, как работать со средней линией. И это главное, что мы делаем.

Несколько месяцев назад мы начали работать над Книгой Зоар, и пока еще находимся в поиске. Мы – первые. А затем все человечество откроет эту Книгу, - выхода нет. Это пока нас здесь тысячи, и все мировое кли насчитывает около двух миллионов, - но это число вырастет. Так вот, сейчас мы проверяем, как правильнее, легче, красивее, доступнее раскрыть эту методику средней линии всему миру.

Существует много проявлений средней линии. Это: "рош" (голова), "тох" (внутренняя часть), "соф" (окончание) нашей души. Три линии включает в себя также каждая из сторон: правая и левая. Четыре уровня авиюта, в каждом из которых есть эти 3 линии, - в итоге дают 12 определений, олицетворяющих "двенадцать колен" или "двенадцать знамен". И есть еще, и еще.

Раскрыв среднюю линию, мы сможем узнать, в чем, на самом деле, заключается тайна нашей жизни. Ведь почему мы не понимаем, что является источником жизни, причиной существование материи? Потому что это средняя линия, которую мы не можем раскрыть, основываясь на двух силах.

Почему между двумя частицами: положительной и отрицательной вдруг возникает жизнь, - появляется нечто третье, нам неизвестное? Это средняя линия. Или возьмем, к примеру, нашу систему: Солнце, Луна, и Земля, которая является средней линией между ними. Мы не сумеем понять, что с нами происходит, если не будем знать этих вещей, потому что находимся в этом "треугольнике".

Мы поймем, откуда произошли все человеческие религии, верования, философии и психологии. Мы узнаем, что они находятся в плоскости двух линий, а средняя линия скрыта от человека. И потому его все время преследуют неудачи, и он не понимает, что с ним происходит и как правильно себя вести.

Когда мы узнаем, что такое три линии, то понимаем, что в мире нет зла. Ведь если у меня есть две линии, а я должен находиться в средней линии, - то мне нужно совместить обе эти линии вместе таким образом, чтобы это было мне во благо. А тогда обе они для меня равны, эквивалентны: и левая, и правая.

Что бы мне ни раскрывалось: кажущееся плохим или хорошим, желаемым или нет, - я, прежде всего, должен установить себя в средней линии и, воспринимать все части творения равными, находящимися передо мной и существующими для моего блага.

Нет никого, кроме Него. Творец свыше тоже относится ко мне в средней линии - так, чтобы в свойствах хесед, гвура и тифэрет я познал его материал, Его намерение. А затем правильно прибрел бы его в свойствах нецах, ход, есод. И в своем есод - месте Его контакта со мной, я бы построил свою малхут. Малхут - это собрание всех наших душ. Это все мы вместе.

И если я способен построить внутри себя эту систему, впрочем, - не построить, ведь она существует во мне, - раскрыть ее, начать правильно с ней работать, то я открываю свою душу. Я начинаю понимать, где я нахожусь, где эти силы, которые воздействуют на меня за всей этой оболочкой – этим миром, где обратная сторона этой "вышивки", как работают все ее "узелки", что со мной происходит.

Весь Замысел творения, все действия Творца проходят через среднюю линию. И если я строю внутри себя эту среднюю линию, то начинаю Его понимать. Я приближаюсь к Нему согласно величине средней линии. В соответствии с силой соединения между двумя линиями во всех их возможных сочетаниях между собой я начинаю понимать Его отношение к себе.

Вот почему во всех томах Книги Зоар речь идет только о средней линии во всех ее проявлениях, на всех уровнях авиюта. И когда мы относимся к творению не через эти две линии, а через среднюю линию, то за этими двумя линиями начинаем видеть Творца, который таким образом на нас воздействует.

Это Он управляет мной двумя линиями, подобно тому как с помощью двух вожжей мы управляем конем. Но когда я управляю конем, конь меня не чувствует, - он чувствует вожжи. Так вот, если я, уже находясь "в этой упряжке" вместо коня, - способен открыть у себя эту систему трех линий, - то изнутри, из того, как Он мной управляет, я начинаю Его понимать. Это называется: "Из Твоих действий познаю Тебя". Он воздействует на меня, и из Его действий я начинаю понимать Его, Его разум, Замысел творения.

Вот почему "Комментарий Сулам" на Книгу Зоар, именно "сулам" – лестница, то есть объяснение средней линии, имеет такое большое значение. Ведь после того, как она была раскрыта Бааль Суламом, у человечества появилось средство достичь своего исправления.

Поэтому нет зла, и нет добра, - передо мной находятся двое "вожжей". В мире нет плохого, - все существует лишь только для того, чтобы я построил себя определенным образом. Чтобы, когда мне что-то кажется плохим в сравнении с хорошим, когда равновесие внутри меня смещается в одну из сторон, - это стало бы для меня знаком найти между ними среднюю линию.

Я должен быть благодарен за то, что становлюсь все более и более восприимчивым к этим "помехам". Ведь тогда я строю себя так, чтобы все было направлено к равновесию.

В статье "Мир в мире" Бааль Сулам пишет: "У всего, существующего в действительности, и хорошего, и плохого, и даже самого худшего и вредного в мире, есть право на существование. И нельзя истреблять и уничтожать его полностью - на нас возложена задача лишь исправить его и возвратить к Источнику".

Итак, нет ни плохого, ни хорошего, - мы должны относить все только к средней линии. Это психологическая проблема. И если мы ее осознаем, если с этой минуты и далее будем таким образом относиться к жизни, то ощутим, как мир становится живым. Он живет не так, как мы привыкли, - у него своя внутренняя жизнь: Творец оживляет его изнутри. Мы почувствуем, как Он нами управляет. Это очень и очень особенное ощущение. Это уже путь к раскрытию Творца через среднюю линию.

Значит, нет хорошего, и нет плохого, - всему только нужно найти место, привести к равновесию. И это не проблема, если мы так себя формируем с помощью группы, при помощи той взаимной силы, которая действует здесь между всеми. Это главное.

Тора тоже называется средней линией. Свет, который нисходит свыше для того, чтобы нас исправить, приходит лишь только в том случае, если по отношению к нему мы работаем в средней линии, если мы просим возможности находиться в средней линии. И тогда он называется светом, который возвращает к источнику. А что значит – к источнику? – К Творцу, к Добру, где нет плохого, а есть только хорошее, где нет ничего приносящего вред. И тогда мы просим, чтобы Высший свет на нас подействовал и исправил в средней линии.

Ведь почему произошло разбиение келим в мире Некудим – таком очень высоком мире? Именно для того, чтобы связать между собой и "взорвать" эту связь между двумя линиями и дать нам возможность построить среднюю линию.

И если я хочу соединить наши разбитые души, - это тоже возможно в средней линии. Я не смогу связать эти части вместе, если не буду знать, как они сочетаются друг с другом в средней линии. Потому что свыше наша общая душа была создана в средней линии. И мне не поможет, если я просто соединю их одну с другой, - я должен найти между нами среднюю линию.

На человека воздействует два ангела: доброе и злое начало. И с помощью их обоих человек должен достичь Цели. Когда мы говорим: "нет никого, кроме Него", это так же означает, что мы помещаем Творца за этими двумя силами, доброй и злой, за этими двумя линиями, желая посредством их обеих распознать, найти, обнаружить Его.

В первой статье из книги "Шамати" ("Услышанное"), которая называется "Нет никого, кроме Него" написано: "Нет никого кроме Него, что означает, что нет никакой другой силы в мире, у которой была бы возможность что-то сделать против Творца. А то, что человек видит, что есть в мире вещи и силы, отрицающие существование Высших сил, так причина в том, что таково желание Творца. И это метод исправления, называемый "левая рука отталкивает, а правая приближает".

Именно посредством этих двух сил происходит исправление, когда одна отталкивает, а другая приближает. А иногда бывает наоборот: правая, приятная сила может оказаться даже более разрушительной, чем левая сила. Мы знаем, что любовь может стать очень и очень большой помехой. А, как раз, левая сила может самым коротким и эффективным способом привести человека к равновесию и правильно его сформировать. То есть между ними нет плохого, и нет хорошего, - "левая рука отталкивает, а правая приближает". И нам только нужно обнаружить обе эти силы, которые, в сущности, воздействуют на нас в равной мере.

Есть еще одна очень важная статья - "Прямое и косвенное воздействие Творца", которая говорит о том, что не правая и левая линия формируют среднюю линию, а прошлое и будущее. И я нахожусь между ними.

Иными словами, на меня воздействуют не левая и правая сила (отрицательная и положительная), а прямая и обратная сила – прошлое и будущее. И я так же должен уравновесить их таким образом, что нет плохого и хорошего и нет прошлого и будущего, - все находится в одной точке.

Если я достигаю средней линии, то ощущаю вечность. Я постигаю вечность, только продвигаюсь все больше и больше внутрь, еще и еще – до тех пор, пока не достигаю малхут мира Бесконечности, поднимаясь над временем.

Вот что пишет Бааль Сулам в этой статье : "Ахор ве-кедем цартани" - сзади и спереди Ты объемлешь меня – то есть и в раскрытии, и в сокрытии Творца. Ведь и вправду "царство Его над всем властвует", и всё возвратится к своему корню, ибо "нет места, свободного от Него" – разница же в том, в "настоящем" или в "будущем". Поскольку, удостаивающийся соединить оба мира, раскрывает в "настоящем" Его одеяния, так как всё происходящее – это одеяние раскрытия Шхины".

То есть, в сущности, нет прошлого, и нет будущего, - нет времени. Это только мы психологически так ощущаем. Но для человека, который находит среднюю линию, обнаруживает точку соединения с Творцом, - время исчезает. И все, что с ним происходит, предназначено только для того, чтобы раскрыть Шхину (Божественное присутствие) – раскрыть эту точку связи с Творцом.

Это очень обширная тема. Но вот что я хочу сказать. Мы не должны забывать, что мы открываем Книгу Зоар, чтобы отыскать среднюю линию, в которой у меня существует контакт с Творцом. Поэтому нет плохого, и нет хорошего, - мы должны относить все происходящее к одной, единой, особой Силе, в которую мы включаемся, если соединяемся между собой.

В той мере, в которой мы связаны вместе в малхут, которая так же должна быть единой, - мы соединяемся с есод, который тоже един, потому что он соединяет вместе все предыдущие свойства – 9 первых сфирот и приносит мне.

Есод объясняет мне, что такое средняя линия. Свойство Есод дает мне пример того, как я должен себя сформировать, чтобы его получить, чтобы найти с ним контакт. Есод называется – "все". Все называется "есод". Это свойство "хафец хесед" (ничего не желающий для себя), "цадик" (праведник), "Иосэф", и т.д. Мы будем все это изучать, читая Книгу Зоар. Ведь Зоар говорит только о том, как мы должны организовать свои души внутри малхут, чтобы найти точку контакта со свойством есод, где, в сущности, пребывает весь свет, вся жизнь, Творец - относительно нас.

Ну а теперь давайте прочитаем несколько отрывков из Книги Зоар.

Что означает соль?

666. "И не устрани соли завета Бога твоего". И что же такое "соль"?

В нашем мире есть несколько особых вещей, без которых мы не можем существовать. И они относятся не к растительной, и не к животной природе, а именно к неживой природе. Это, к примеру, соль, вода. Причем соль – это совершенно особенная вещь, - ведь она придает вкус пище. А что такое вкус?

Когда мы начинаем получать Высший свет внутрь своей души, то этот распространяющийся внутри души свет называется "вкусами" – таамим. И потому сказано: "Я создал злое начало и создал Тору ему в приправу". Ведь если я приготовлю еду из самых лучших продуктов, но не добавлю в нее приправу, - ее невозможно будет кушать.

Значит, света, входящие в кли, называются "таамим". И наше злое начало, то есть материал, из которого мы созданы, становится "съедобным" только за счет Торы – приправы. Эта та крошечная добавка, которую, в сущности, приносит нам Высший свет – такое его маленькое исправление, добавляющее нам только правильное намерение для того, чтобы работать с этим злым началом.

А тогда, что нам нужно, чтобы достичь средней линии? Женщинам особенно хорошо это известно. Впрочем, и мужчинам тоже. Надо добавить немного соли, чуть-чуть перца, еще каких-то пряностей и получить среднюю линию. Иными словами, у нас есть злое начало, и есть приправа, и нужно их так смешать, чтобы это "кушанье" стало "съедобным".

666. "И не устрани соли завета Бога твоего" [1]. Почему соль так важна? Потому что она смягчает и сдабривает горечь, придавая ей вкус. Ибо соль – это суды в экране хирик, на который выходит средняя линия,"

Давайте запомним это понятие – "экран хирик". Это очень важно. Это такой термин: "Экран хирик" или средняя линия.

Иными словами, у меня есть две силы, и если мне удается сформировать нечто посередине между ними, то это "нечто" называется "экраном хирик" или душой.

Наша душа – это структура, которая построена при помощи средней линии. Сама по себе она не существует, - ведь есть только две силы: свет и желание. А душа – это нечто, что мы строим, если правильно сочетаем, правильно соединяем между собой злое начало и приправу. Тогда это называется душой.

"в экране хирик, на который выходит средняя линия, объединяющая правую и левую. Она смягчает, сдабривает и подслащает суды левой линии, которые горьки, - с помощью Хасадим правой линии. А если бы не было соли, то не притянулась бы средняя линия, и не смог бы мир вынести горечи".

То есть наше эго было бы невыносимым, если бы его невозможно было подсластить. Нам кажется, что соль делает все соленым, но, нам самом деле, она подслащивает. Ведь если ее добавить в пищу в правильной пропорции, то пища становится не соленой, а сладкой. И только если мы используем соли больше, чем надо, то есть переходим в другую линию, - тогда получается соленое. Но в средней линии – она подслащивает.

Ведь почему мы так устроены, что должны добавлять в еду соль, уксус и прочие вещи, чтобы придать ей вкус? Потому что наше животное тело, как отпечаток духовного, требует от нас даже на таких ступенях находиться в средней линии. Это относится только к людям. И чем больше мы развиваемся, тем больше этого требуем. А у животных это проявляется не в такой мере.

"Сказано: "Ибо когда правосудие Твое на земле жители мира учатся справедливости" [2]. Правосудие – это Тиферет, средняя линия от хазе и выше"

Если в своей жизни здесь, в нашем мире, мы хотим о чем-то судить, что-то понять, определить, относиться справедливо и честно, то это должно происходить в средней линии. Поэтому жизнь вынудит нас найти среднюю линию. Без этого не будет ни нормального воспитания, ни благополучной семейной жизни. Мы всегда будем разводиться, ненавидеть друг друга. Мы не сможем общаться со своими детьми. Мы ни в чем не найдем правосудия.

И все это, если в итоге мы не обнаружим среднюю линию, то есть, не поймем, как правильно, - буквально таки в соответствии с поведением сфирот - вести себя в нашем мире. Тем самым мы: неживая, растительная, животная природа и человек - будем продвигаться к такой ступени, где уже приблизимся к духовному. А если не приведем свою жизнь в соответствие с этим, то она превратится в одно большое страдание. Поэтому сейчас сама жизнь обязывает нас искать новую форму действий.

"и суды (диним) в ее экране называются солью. Справедливость – это горькие суды в Малхут. Когда правосудие, т.е. соль вершится на земле – Нукве, тогда "учатся справедливости" и могут принимать горечь, кроющуюся в справедливости. А также сказано: "Справедливость и правосудие – основание престола Твоего" [3]. То есть справедливость восполняется правосудием, солью".

Иными словами, только благодаря правильному сочетанию этих двух линий мы найдем среднюю линию. Она еще называется "золотой серединой".

Давайте прочитаем еще отрывок.

Ангел смерти, в котором нуждается мир

(Зоар с комментарием "Сулам", "ВАИРА")

Нет на земле вещи, в которой нет нужды. "На земле" – означает в желании (на иврите слово "земля" – эрец имеет тот же корень, что и слово "желание" – рацон). И потому, как уже изучалось: "И вот, это – очень хорошо" – это ангел смерти, которого нельзя устранить из мира, так как мир нуждается в нем.

Вы помните, когда было дважды написано: "это хорошо"? – В третий день сотворения мира. Почему? Потому что был создан Ангел смерти. И отсюда мы знаем, как правильно его использовать. У нас есть свобода выбора. Якобы, существует сила, действующая против Творца, и мы можем уравновесить эти силы. Иными словами, есть место, где человек может быть самостоятельным.

Мы не понимаем, насколько нам необходимы все эти понятия, - для нашего же блага. Мы всегда со страхом думаем о смерти, об утрате чего-то. Мы не осознаем, что правильное отношение к этим вещам может неожиданно прояснить, открыть для нас новую форму жизни. Но мы это почувствуем.

"И, несмотря на все сказанное об ангеле смерти – будет нехорошо, если устранится из мира. Нужно все: как хорошее, так и плохое".

И это потому, что исправление происходит исключительно в средней линии. Мы должны обозначить все ее 125 ступеней, то есть пройти по ступеням духовной лестницы, поднимаясь от ступени к ступени. Это будет называться средней линией - более выясненной, более высокой, все более и более особенной, сложной. И так до тех пор, пока мы полностью не раскроем всю сущность Творца и не сравняемся с Ним.

Что означает "Меркава?".

777. Тот, кто совмещает вид по виду его, умеет соединить связь по связи ее, чертог к чертогу, ступень к ступени, - есть у него удел в будущем.

Что значит – "в будущем"? Ступень, на которой я нахожусь сейчас, называется "этот мир". А ступень, на которую я восхожу по ступеням духовной лестницы, называется будущим миром.

Это совершенство всего. И когда восполняется левая правой, захар – некевой, и так же чертоги, и все становится единым деянием "вид по виду его", - то выпадающее из этого совершенства называется действием "меркава" (строение). И "меркава" (строение) – от слова "маркив" (составляющая) и "муркав" (составленный).

Если я правильно использую силы, нисходящие ко мне свыше по двум линиям: как правую, так и левую, если не делаю между ними разницы в зависимости от того, что какое-то их воздействие кажется мне хорошим, а другое плохим, что-то нравится, и что-то не нравится, - а с благодарностью принимаю обе эти силы и все, что бы со мной ни происходило, и только стараюсь составить из них среднюю линию, то есть выполнить действие "меркава", - тогда из состояния, в котором я нахожусь сейчас, я прихожу к тому состоянию, которого должен достичь при помощи всех средств, имеющихся в моем распоряжении.

Это состояние называется "будущим миром". Каждый раз передо мной открывается более высокая ступень, которая называется "будущим миром" по отношению к "этому миру" – моему нынешнему состоянию. И каждый раз я выполняю действие "меркава".

Иными словами, все это действие, которое считается чем-то особенным и великим, - представляет собой всего лишь правильное сочетание между двумя линиями: правой и левой - для того, чтобы достичь правильной средней линии. И тем самым каждый раз мы будем выстраивать свою душу во все большем и большем подобии Творцу.

В книге "Ор Баир" Бааль Сулам дает очень красивое определение действию "Меркава":

Тайна действия Меркава – единство и построение миров и сфирот, одно в другом, пока не снизойдут они и воцарятся в человеке, который их объединяет, - как сказано в книге "Берешит Раба: "Праотцы - это Меркава".

Сфирот: хохма, бина, даат – это основы. Хесэд, гвура, тифэрет – это Праотцы: Авраам, Ицхак, Яаков. Из ступени "праотцы" мы строим ступень "сыновья" в подобии с этим высшим действием "Меркава".

Свыше, от Творца, от кетер, нисходят две силы: хохма и бина. Затем они спускаются к хесед и гвура, которые, соответственно, олицетворяют: Авраама и Ицхака. А Яаков – это уже средняя линия, и потому он называется избранным из Праотцов. Он, действительно, особый.

Авраам, Ицхак, Яаков соответствуют ступень "праотцов". А нецах, ход, есод – это ступень "сыновей".

Между ними есть еще множество различных связей, которые мы выясним при дальнейшем изучении Книги Зоар.

Так вот, наша цель, в сущности, состоит в том, чтобы прийти к подобию "сыновьям", и от ступени "сыновья" достичь ступени "праотцов". "Сыновья" – это ступень ВАК, а "праотцы" соответствуют ступени ГАР. Там раскрываются все исправления.

Что такое души?

316. "И взял себе Яаков" – выбрал свой удел и свою участь. "Прутья белого тополя" – правая линия. "Свежие" (влажные) – вода Хасадим. "Миндаля" – левая линия – красного, как роза. "И каштана" – средняя линия, совместная. И все их содержит правая (линия) в своем цвете – белом. И подчиняет их себе, как говорится: "Обнажая белизну". Хотя Зеир Анпин является средней линией, содержащей в себе обе линии, - правую и левую, все уже удел его – в правой линии,

Здесь я хотел бы дополнить. И мы увидим это еще на многих страницах Зоара. Когда мы говорим о средней линии, речь идет о том, что она, вроде бы, находится посередине. То есть я – нейтральный, и две эти силы: правую и левую, которые я вижу перед собой, - воспринимаю равнозначно. Я словно судья нахожусь посередине, принимая все эти вещи таким образом, как будто они вообще не имеют ко мне отношения.

Если бы я с самого начала, действительно, находился внизу средней линии, где в ее верху пребывает Творец, то Он бы равно организовывал для меня обе эти силы: правую и левую. Это верно.

Но ведь изначально я – маленький эгоист, слабый ничтожный человек. Так как же я могу равнозначно воспринимать то, что ко мне приходит? Ведь всегда на подсознательном уровне я воспринимаю ст оящим лишь то, что хорошо для моего эго. А если что-то хотя бы чуточку доставляет мне боль, немножко мешает, - для меня это уже не хорошо. Я всегда так воспринимаю эти вещи.

А тогда как я вообще могу говорить о том, что нахожусь в средней линии и способен принимать все, что ко мне приходит, независимо от своего характера, от своего естества? Такого не может быть! Я не могу быть беспристрастным судьей, - ведь я "подкуплен", я все время подвержен своим слабостям. Я не в состоянии "очиститься" от этого и не могу стать нейтральным, чтобы относиться ко всему объективно. И что же мне делать?

Решение очень простое. Я должен все время устремляться к правой линии, то есть к отдаче, соединению, единству – к тому, что постоянно будет подталкивать меня к исправлениям. И тогда совершенно точно, сколько бы левой линии мне ни раскрылось, - это приведет меня к средней линии. Левая линия будет раскрываться в той мере и в такой форме, что я всегда буду находиться в средней линии.

Иными словами, ты должен постоянно, насколько это возможно, "поворачивать руль вправо", и тогда твое эгоистическое желание, которое раскроется с левой стороны, будет удерживать тебя посередине. Так мы, в принципе, должны себя вести. И по-другому невозможно!

Поэтому в Торе написано начинать все справа. А левая линия раскроется в той мере, в которой ты способен находиться посередине. Если все 100% своих сил мы будем отдавать правой линии, - всегда левая линия будет раскрываться таким образом, чтобы ты был уравновешен в средней линии. Поэтому все просто. А если мне не раскрылся Творец, - так откуда же я узнаю, что такое средняя линия?

После периода подготовки человек проходит махсом и проводит 40 лет в пустыне. На иврите "40" соответствует букве "мэм". Мэм - это период, в который человек со ступени малхут восходит на ступень бины. То есть за это время он приобретает всю правую линию и находится под ее управлением. Он поднялся над своим эго в правую линию.

И когда у него уже есть правая линия, то с этого момента и далее он начинает работать ради отдачи с левой линией. Поэтому пока что вся наша работа состоит лишь только в том, чтобы устремиться к правой линии.

и отпечатал след свечения в правой (линии) во всех. И тогда он зовется: "Человек бесхитростный", невредимый во всем.

317. Что же сказано затем: "И было..." – сокровение всех тайн передается мудрым сердцем. Внутри станов высших ангелов находятся высшие ступени. Самые внутренние связаны со святым Царем, Зеир Анпином – со средней линией. Поэтому он и называется "святым Царем". И связаны с Исраэлем , святыми сыновьями Творца, - тоже со средней линией. Только Зеир Анпин – это "святой Царь" в направлении сверху вниз. А Исраэль, называемые "святыми ангелами" – снизу вверх, - зовущимися "Овцы крепкие (мекушарот)" – станы ангелов, связанных (мекушарим) наверху правой линией, и внизу – средней линией.

"Сыновья", то есть те кто хочет достичь Праотцов – научиться от них. Это те, кто находится на ступени НЕХИ и желает подняться на ступень ХАГАТ, - свет порождения, или Отраженный свет, не приходящий путем нисхождения ступеней друг из друга, подобно Прямому свету, - но посредством подъема МАН, - они просят исправления – от нижнего к высшему, экран де-хирик, - в средней линии, - благодаря которому нижний становится средней линией в правой и левой высшего, - они уже восходят на высшую ступень в средней линии, между ее правой и левой линиями, - и вызывает в нем обновление света.

То есть тем самым, поднимая свое желание, мы вызываем огромный свет с высшей ступени, - подобно тому, как младенец пробуждает родителей к новой жизни, - "три, выходящие от одного". И в той же мере удостаивается его и нижний, - в той мере, в которой мы поднимаем свое желание к высшему, от которого желаем получить, - в этой мере он доходит до мира Бесконечности и добывает то, что мы просим, тем самым пробуждая свет во всех мирах.

Скажем, из своего нынешнего состояния мы поднимаем себя к малхут мира Ацилут. Она называется Шхиной – совокупностью всех душ, всех наших желаний. Малхут поднимает наше желание к Зеир Анпину мира Ацилут. Зеир Анпин называется "Кадош Барух Ху" (Святой и Благословенный), или средней линией. Он поднимает это желание к "аппарату", называемому Аба вэ-Има мира Ацилут. И так оно восходит все дальше и дальше к миру Бесконечности.

А из мира Бесконечности свет начинает нисходить через малхут мира Ацилут, и в процессе своего нисхождения остается на каждой из ступеней. И тот, кто сейчас находится в этом устремлении, уже прокладывает себе "тропинку", которая связывает его с Бесконечностью, где находится корень каждого из нас. Именно оттуда все мы спустились – абсолютно каждый из нас. И эта "тропинка" остается неизменной, - она уже обретена навечно.

Так свет приходит к нам. Весь вопрос только в том, сколько его приходит. Ведь все эти ступени – миры. А слово "мир", на иврите – "олам", происходит от слова "а-алама" – скрытие. То есть миры – это своего рода фильтры, которые ослабляют, уменьшают свет. Так, сколько же мы должны попросить, чтобы к нам пришло хотя бы немного света, хотя бы его маленькая искорка?

Мы должны просить о том, чтобы наши желания к духовному - все эти точки в сердце соединились вместе, и чтобы мы пришли к состоянию, как у горы Синай, объединившись "как один человек с одним сердцем". Если мы правильно этого потребуем, более тесно сплотившись между собой, то к нам придет ощущение Бесконечности, - пусть совсем крошечное, но, все-таки, мы ее почувствуем.

А так, это ощущение Бесконечности нисходит, но не доходит до нас, - мы недостаточно объединяем свое желание для того, чтобы достичь этого ощущения. Мы не в достаточной мере соответствуем Бесконечности. Но это может произойти и сегодня.

Вот что пишет об этом Бааль Сулам в статье "Поручительство":

И только после того, как весь народ согласился, и как один воскликнули: "Сделаем и услышим", — ведь тогда каждый из народа Израиля сделался ответственным за то, чтобы никто из народа ни в чем не нудался, – только тогда стали они пригодны для получения Торы.

• Вопрос: У меня вопрос по поводу соли. Есть ли здесь какая либо связь с соляным столбом, в который обратилась жена Лота?

Если человек возвращается к прошлому, если не стремится продвигаться, если следует принципу Содома, где говорят: "твое – твое, мое – мое", - он "обращается в соляной столб".

В сущности, сегодня весь мир хотел бы жить по этому принципу. А что может быть лучше? Мое – это мое, а твое – это твое, и твоего я не касаюсь. И даже если ты оставишь тут миллион долларов, я все равно до него не дотронусь, хотя и буду уверен, что меня никто "не поймает за руку", - ведь это твое. А если ты придешь на мою "территорию", - там мое.

Казалось бы, - абсолютная справедливость! И все это соблюдают: как в получении, так и в отдаче. Ты понимаешь, каким бы исправленным стал мир, если бы мы так поступали? Это называется "принципом Содома". И это самый уродливый принцип. Так вот, тот, кто видит и хочет построить мир именно таким, становится как "соляной столб": он не может продвигаться. Это его "смерть". А духовное должно быть над этим.

• Вопрос: Как оценка по шкале "горько – сладко" и "правда – ложь" связаны с работой в средней линии?

Все это наши свойства, наши внутренние определения: "правая", "левая", "правда", "ложь", "хасадим", "гвурот", "хохма", - неважно, что именно. Все это укладывается в ту же схему. Мы постепенно это изучим. А вообще, посмотрите, какое чудо происходит сегодня! Тысячи людей говорят о том, как объединить свои силы, как исправить свою душу. Это нечто очень особенное. И мы должны быть благодарны за то, что это с нами происходит.

• Вопрос: Разбиение келим произошло в парцуфе САГ дэ–АК мира Некудим. Но ведь и мир АК, и мир Ацилут существуют в потенциале, а не в действительности. Так как же это связано с разбиением в этом мире?

Мир Ацилут был построен после разбиения, из уцелевших частей, и поэтому он называется миром исправления. И поскольку он был создан после мира Некудим, в котором произошло разбиение, - все разбиение уже исправляется в нем.

Мы находимся под миром Ацилут в мирах БЕА, - там находятся наши души. Миры БЕА – это своего рода прозрачная сфера, в которой мы существуем, и внутри этой сферы мы вместе поднимаемся в мир Ацилут, где происходит наше исправление. То есть, все устроено так, что вследствие разбиения появляется мир исправления, который знает, как нас исправить. А наша работа - лишь просить о том, чтобы подняться в Ацилут.

• Вопрос: Устремление к правой линии должно быть только в намерении?

Да. Вся наша работа только в намерении. Написано: "Все выяснится в мысли". Мы не должны выполнять никаких физических действий.

Для того, чтобы вы поняли, что такое духовное, представьте себе, что в этом зале никого нет. Есть некое пространство, в котором находятся искры – точки в сердце. И эти точки стремятся соединиться. Вот и все. Так вы должны видеть действительность. Все эти физические тела только запутывают нас.

Конечно, позже мы поймем, какая польза в их существовании, и почему Творец создал этот иллюзорный мир, за материей которого мы не видим духовного. Но сквозь эту материю мы должны добраться до качества. И единственное, что мы пока что можем распознать, - это точки в сердце своих товарищей.

Поэтому, мы должны думать о том, что здесь находятся только точки в сердце, и нам нужно соединить их в одну большую точку, которая своим единством действительно стремится раскрыть свет, чтобы себя исправить. И тогда это случится.

• Вопрос: Мы говорим о том, что не нужно уничтожать ни правую, ни левую линии, то есть средняя линия включает в себя их обе. А где же все таки находятся такие части, которые мы не должны получать от левой линии (Амалек, Аман)?

Наука каббала учит нас тому, что света пробуждают келим, что света выясняют и исправляют келим. Все делает свет. И та работа, которой мы занимаемся для исправления своей души, не называется работой "Коби", или даже работой "Яакова", - она называется работой Творца.

То есть мы имеем дело с работой Творца. А если есть Творец, и написано: "работа Творца", - так пусть Он ее и выполняет! Почему ее должен делать я? Ведь это Его работа. Верно. Работа - Его, только Он ее выполняет по моей просьбе, и без меня делать не будет.

Поэтому я не знаю, что такое Амалек, что такое Фараон, и кто такие Авраам и Яаков. Мне не известно, что такое добро и зло. Я ничего этого не знаю. И даже если я приму в расчет, что весь я - это злое начало, и что то, что я способен различить сейчас, - обратно истине, - я даже не могу быть уверенным в том, что это "обратно", на самом деле, обратно.

Поэтому, все, что я делаю, - это притягиваю свет, возвращающий к источнику. Он выполняет всю работу, - исключительно. И тогда внутри себя я раскрываю, что такое "Амалек", что такое "Фараон", что такое добро и зло. Все это мне откроется как результат воздействия света – как "преимущество света из тьмы". Только таким образом я раскрою, светит ли он мне. А пока светить не будет, я не узнаю, что такое добро и что такое зло. Я ничего не могу знать.

Поэтому, все, что нам нужно, - это устремиться к правой линии, соединиться с правой линией, объединиться друг с другом. Нам все время нужна правая и только правая линия, и соединение, соединение, соединение! Отдача! А эгоистическое получение, которое раскроется с левой стороны, - раскроется правильно – так, что мы будем в равновесии. И тогда увидим, что останется.

Если я буду все время находиться справа, на 125 ступенях отдачи, - слева раскроются 125 ступеней эгоистического желания наслаждаться.

Скажем, я изначально нахожусь в состоянии "1" (рис. 17). Когда раскрывается эгоистическое желание, оно распространяется до средней линии, и тогда я выстраиваю себя к следующей ступени. А то, что не могу присоединить к себе, остается здесь. И это уже клипа, которая не может раскрыться до Конца Исправления, когда и она будет исправлена. А пока что мы все время выделяем в себе все эти определения: "Амалек", "Фараон", "Билам", "Балак", "Аман", которые мы пока что исправить не можем.

Свет, который мне светит, когда я нахожусь в этом первоначальном состоянии "1", выясняет это желание и выделяет из него две части. Одна из них – это часть, которую я могу отнести к себе и исправить. И тогда это будет средней линией. Я поднимаю себя на высоту этого желания. Это уже называется ступенью души, на которую я поднялся. А то, что исправить не мог, "отторгается" от меня и как бы откладывается в сторону до Конца Исправления.

И так, постепенно, до Конца Исправления по левой линии добавляется все зло, а по правой – добро. И в состоянии Окончательного Исправления происходит особое действие: "Рав паалим у-мекабциэль", которое исправляет все злона добро.

• Вопрос: Мой вопрос связан с разными слоями народа Израиля, которые враждуют друг с другом. Как можно это объяснить с точки зрения восприятии реальности, о котором говорит каббала, а также исходя из средней линии?

Это очень глубокий и обширный вопрос. С точки зрения науки каббала народ Израиля делится на две части: на светских и религиозных, - по-другому невозможно. Как правило у светских нет противодействия науке каббала: они либо равнодушны, потому что у них еще не раскрылась точка в сердце. Либо они уже ощущают в себе некое устремление к ней, - приходят и начинают соединяться. И все потому, что полученное ими воспитание не отдаляет их от науки каббала и собственного исправления.

Что же касается религиозной части нашего народа, - это люди, которые не изменились со времен изгнания, пережитого нами. Мы должны понять, что они были такими все эти 2000 лет – от разрушения Храма. Они пока что следуют все той же системе, которая гласит, что нужно ждать до тех пор, пока что-то не произойдет само собой, а не самим продвигаться к исправлению. Поэтому они выступают против распространения науки каббала. Но мы видим, что это меняется.

Время течет, изменяется ситуация. Многие люди учатся и осознают, что иудаизм в глубоком кризисе. И мы видим это по тем неприятным событиям, которые происходят в последнее время.

Но мы должны воспринимать все эти вещи как данность. Ничего не поделаешь, - это наш народ, и мы должны терпеливо продолжать свое дело. Постепенно все изменится. Разумеется, религиозное воспитание все еще очень отдаляет человека от науки каббала. Она его пугает. Но, все-таки, это очень быстро меняется.

Надо подождать. Будем надеяться, что перемены наступят еще в наши дни. Хотя Бааль Сулам сказал, что только через 70 лет после того, как светские примут науку каббала и начнут себя исправлять, - религиозная публика приблизится к ней. Так он говорил. Но я думаю, что это произойдет значительно раньше.

Но, все-таки, в этой среде происходят большие изменения. Они учатся. Если 30 лет назад мне пришлось ехать в Иерусалим, в единственно существующий магазин, где продавались книги по каббале, - сегодня в любом книжном магазине - целые полки этих книг. Теперь уже не стыдно изучать эту науку. А когда-то на меня указывали пальцем. Сегодня же в этом нет ничего особенного.

Нас хорошо знают в ортодоксальных кругах. И многие оттуда соединены с нами душой и сердцем. Они связаны с нами через Интернет, присутствуют виртуально на тех же уроках, и вместе с нами находятся в процессе исправления. Мы приближаемся друг к другу.

Именно наука каббала приведет к согласию между нами. И только путем средней линии. Так будет во всем мире.

[1] – Тора, Ваикра, 2:13

[2] – Тора, Берешит, 49:21

[3] – Пророки, Малахим 2, 5:16

Над текстом работали: Л. Высоцкая, А. Либер

Видео / Аудиозапись урока >>

Все уроки конгресса в Израиле "Зоар-2010" >>