"Объединение как средство раскрытия Творца", урок 2 - 22 февраля 2010 г.
Написано, что Творец создал желание наслаждаться, и это вся материя. Творец, желание отдавать, хочет, чтобы это созданное Им желание наслаждаться приобрело форму отдачи, т.е. достигло свойств Творца - отдачи и наполнения, - ведь отдача свидетельствует о совершенстве. Творение должно стать свободным, совершенным и самостоятельным, как Творец, и это называется насладить творение, сделав его подобным Себе. А дать менее этого - не значит насладить.
Но возможно ли, что Творец создаст нечто как свою копию? Если Он совершенен, может ли существовать еще одно совершенство? Поэтому, с одной стороны, Он создал так называемое «сущее из ничего» - желание наслаждаться. С другой стороны, это желание должно приобрести свойство отдачи. Как? - Очень просто.
Таким способом мы учим детей: рисуем картинку и разрезаем ее на кусочки. Получается лего – каждый знает, что это такое. Ребенок должен собрать лего. Собирая, он постепенно начинает понимать, зачем и для чего ему дали это занятие, и так взрослеет. Все зависит от сложности лего, которое он должен собрать. Можно представить это иначе - в виде скульптуры.
Творец создал свою копию – она называется Малхут мира Бесконечности или состояние 1, в котором вся материя, все желание находится в совершенном виде. Затем Он это состояние разбил. Получился этот мир, эгоизм, состояние 2. Мы должны из разбиения собрать состояние 3, в котором вновь будет Малхут мира Бесконечности. Это называется Окончательным исправлением: состояние 3 подобно состоянию 1, но мы достигаем его самостоятельно. Тогда мы понимаем и чувствуем Творца, потому что стали такими же вечными, совершенными и самостоятельными, как Он.
На этом пути есть особое действие, называемое разбиением келим, разбиением души, ведь Малхут мира Бесконечности представляет собой одну душу – Адам. В нашем мире души находятся в состоянии разбиения, а в Окончательном исправлении мы должны вернуться к состоянию Адам. В чем различие? Изначально Адам создан Творцом и существует, не осознавая и не чувствуя себя. А после того, как он собирает себя из разбитых частей, то знает, понимает и чувствует наравне с Творцом – в том же статусе. Мы должны этого достичь, пройдя весь кругооборот.
Поэтому если полюс творения - объединение между нами, то наша жизнь крутится вокруг эгоизма. Каждый чувствует себя существующим отдельно, не желающим и не способным связаться с другими людьми. Мы хотим лишь использовать ближнего и отдалиться от него. А если и сближаемся, то только ради выгоды. Если мы чувствуем, что можем достичь безопасности или получить какие-то услуги, то строим нечто вместе. По сути человек живет в самом себе и нуждается в ближнем только в меру возможности использовать его.
Однако в соответствии с описанной картиной творения понятно, что объединение является средством раскрытия Творца, условием нашего духовного состояния. И чем больше мы будем опаздывать на пути к объединению, тем сильнее будем чувствовать себя проигрывающими, получающими удары и страдающими. Ведь программа творения рассчитана на определенный срок. После распространения 5 высших миров - Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия – в течение 15 миллиардов лет развивается материальная Вселенная, состоящая из неживой, растительной, животной и человеческой природы.
Человеческий уровень мы отсчитываем от человека по имени Адам, который первым раскрыл духовную силу. Это было 5770 лет тому назад. А весь процесс, который мы должны пройти от Адама до Окончательного исправления, должен занять 6000 лет. Выходит, для реализации исправления нам осталось 230 лет.
Поскольку мы не выполняем его вовремя, то силы природы, которые уже должны были объединиться, превратив эгоизм и ненависть в связь и любовь, ощущаются нами как отрицательные. Нам плохо: болезни, разводы, войны, финансовые проблемы не дают нам покоя сейчас и ждут в будущем. И это зависит от того, насколько правильно мы стараемся реализовать программу творения.
А правильная ее реализация может быть при очень простом условии: все время устремляться к т.н. правой линии – отдаче, любви и соединению. И тогда всякий раз, когда в нас пробудятся эгоистические желания, мы сбалансируем их подготовленной заранее силой отдачи. Что это значит?
Мы находимся в процессе эгоистического развития: наш эгоизм возрастает от поколения к поколению и на протяжении нашей жизни. Из-за усиления эгоизма предыдущее поколение не понимает следующее – это совершенно иная жизнь. Мы видим, насколько отличаемся от своих родителей, а наши дети отличаются от нас. И это не происходит ни с какой частью мироздания, кроме человека. Что же делать со всеми теми желаниями, которые прорываются в нас?
Каббалисты говорят так: если ты хочешь жить спокойно, то должен позаботиться о том, чтобы сила отдачи у тебя всегда была больше силы получения, всегда опережала рост эгоизма. Скажем, если ты приобрел 15кг силы отдачи, а эгоизм вырос лишь на 10кг, то наверняка ты сможешь с ним совладать и подняться над ним. Ты как бы сам себя строишь, и у тебя есть силы делать это правильно. Это значит, что ты всегда обращаешься вправо - в сторону объединения.
Именно в этом состоит процесс, который мы проходим. Об этом, в частности, говорится в событиях исхода из Египта. Это был период, когда возрос эгоизм в народе Израиля. И когда они, испытывая большие страдания, от безвыходности захотели от него избавиться, то им было поставлено условие: объединиться «как один человек с одним сердцем». А если нет – «здесь будет место вашего погребения».
И так каждый раз, когда эгоизм растет, мы должны понимать, что наша цель – правильно его использовать, ведь это помощь с другой стороны: помощь, но - против него. Правильно его использовать - значит, объединиться над ним. Ведь мы не сможем объединиться, если у нас не будет, над чем: над отторжением, над ненавистью.
Когда мы объединяемся и собираем эгоистические желания, формируя из разбитых частиц первоначальную скульптуру, то в этом общем кли раскрываем Творца. Мы строим Творца внутри себя, и поэтому Он называется Борэ: бо (приди), рэ (увидь). Мы постигаем и чувствуем Его внутри себя, и ничего не раскрывается снаружи. Эта вечная духовная сила раскрывается внутри нас, когда мы начинаем объединяться.
Сейчас наши души – я имею в виду точки в сердце – разобщены, но влекут нас к объединению. Обо всем остальном – телах, свойствах, желаниях – мы не говорим, все это остается внизу, в этом мире. Мы объединяем между собой только точки в сердце в самых разных связях и возможностях. И то, что раскрывается в этой связи, называется Творец.
Иными словами, Творец - это система связи между людьми, а ощущение этой связи воспринимается нами как вечная жизнь. Она существует, только скрыта от нас. Мы и сейчас находимся в море света, но не чувствуем. Написано: «Будете есть давно припасенное». То есть мы не обнаруживаем ничего нового: все новое для нас уже существует, и нужно только развить наше восприятие, чтобы почувствовать себя в вечном существовании. До разрушения Храма мы были «как один человек с одним сердцем», были «народом Израиля». Тогда, как написано, не было ребенка, который не отличал бы нечистоту от святости.
Но почему наше общее кли, наше объединение разбилось? Потому что мы, в конечном счете, являемся лишь маленькой частью человечества. Мы должны объединиться между собой, чтобы послужить примером для других. Это называется «быть светом для народов мира». Не достаточно, что мы объединены сами – мы лишь показательная группа.
Поэтому, говорит Бааль Сулам, хоть мы сегодня и вернулись в землю Израиля, и у нас вроде бы есть государство, но на самом деле этого еще нет. Народом Израиля называется та группа, которая вышла из древнего Вавилона, объединившись на основе простой формулы – любви между собой. Согласно этому принципу, т.е. только на основе идеологии объединения, Авраам собрал вокруг себя вавилонян – тех, которые согласились его слушать, и с ними ушел в землю Кнаан.
Затем эта группа прошла этапы духовного развития. Но, как пишет Бааль Сулам в статье «Поручительство», это лишь начало исправления мира. Мы должны объединиться, чтобы показать пример всему миру. После 2000 лет скитаний мы получили разрешение вернуться в землю Израиля, и это произошло не само собой, а при участии народов мира. Однако условием нашего пребывания здесь по-прежнему остается объединение и любовь, существовавшие до разрушения Храма.
Только выполнив это условие, мы будем называться народом Израиля. Исра-эль означает «прямо к Творцу»: к объединению, отдаче, любви. И тогда мы будем жить в «земле Израиля». Земля (эрец) – это желание (рацон) прямо к Творцу, т.е. мы будем жить в желании, полностью направленном к Творцу. Эти явления существуют и в материальном, и в духовном, а потому если реализуются, то только вместе. А иначе – нет. Поэтому наше существование здесь зыбко и ненадежно, ведь мы все еще не народ и не государство, и все зависит от связи между нами.
Бааль Сулам пишет в «Статье к завершению Книги Зоар»: Наше поколение – это поколение Машиаха. Поэтому удостоились мы избавления нашей земли от власти чужаков. Но удостоились мы этого лишь в качестве дара Творца, однако сами еще ничего не получили. Этим нам лишь дана возможность начать духовное возвышение и исправление своей природы намерением ради Творца. И тогда удостоимся мы великого достижения – получить все, что обещано поколению Машиаха, чего не знали все предшествующие нам поколения: «совершенство постижения» и «полное избавление».
Слова «объединение» и «любовь» употребляются всеми, но мы должны относиться к ним по-другому. Все их просто произносят, чтобы с большей выгодой себя продать, а для нас это цель, потому что мы обладаем средством ее достижения. Если весь наш мир основан на эгоистическом желании наслаждаться, которое порождает ненависть между людьми, то мы должны это осознать и вместе с тем обнаружить, что есть средство исправления. Этим средством является Книга Зоар, раскрывающаяся сейчас.
Наше поколение, живущее в состоянии отторжения и ненависти, разочарованное в существовавшем до сих пор развитии, вместе с тем получает лекарство против проявившейся болезни – волшебную Книгу Зоар. Зоар раскрывает ту высшую силу, которая создала эгоистическое желание и разбила его на мельчайшие части. В результате разбиения каждый из нас чувствует лишь самые ничтожные эгоистические желания. Однако эта сила может исправить и нас, и связь между нами. Поэтому все свои надежды мы возлагаем на изучение Книги Зоар - только с ее помощью мы продвинемся.
Перед началом чтения Зоар, мы должны направить себя на объединение, ведь исправление заключается в установлении связи между нами. Как только из осколков мы начинаем собирать чашу, скульптуру или лего – не важно, как это назвать, - причем не из всего человечества, а только из небольшой группы, то уже в самых маленьких образовавшихся 10 сфиротах начинают проявляться капли духовного света. Тогда мы начинаем подниматься над этим миром и чувствовать духовную реальность - Зоар изучают только для этого.
Поэтому до тех пор, пока мы не поняли, что живем неправильно, что эгоистическое развитие ведет в тупик, что мир глобален, и мы в нем связаны друг с другом, но отрицательной связью – пока все это зло не проявилось, Книга Зоар была скрыта. Ей просто не для чего было раскрываться. Сейчас зло стало очевидным, и соответственно этому возникла потребность в Книге Зоар. Поэтому перед учебой мы должны поставить эти два явления друг против друга: «Я создал злое начало, и создал Тору для его исправления».
Несмотря на то, что я отталкиваю других людей, ненавижу их, не хочу объединяться, мне противно об этом думать, - я должен заставить себя связаться с ними. И это касается всех – и мужчин, и женщин. А Книга Зоар будет тем клеем, который нас свяжет.
Мы этого не хотим? – Отлично! Ненавидим? – Верно. Обо всем готовы думать, только не об этом? – Ясно. Именно в таком ощущении мы занимаемся, чтобы свет на нас подействовал. И тогда учеба плодотворна. А тот, кто не осознает, что отторгается от других, не действует ради исправления связи, не получит от учебы желаемого результата. Она подействует на него, но гораздо слабее, чем при правильном намерении.
Поэтому главная тема в науке каббала – любовь товарищей. Об этом есть много высказываний: «Весь Исраэль - товарищи», цель творения – объединение «как один человек» и т.д. И в Книге Зоар тоже говорится о любви между товарищами.
ЛЮБОВЬ ТОВАРИЩЕЙ
«ЗОАР» С КОММЕНТАРИЕМ «СУЛАМ», «КИ ТИСА», 54
54) Все те товарищи, которые не любят друг друга, уходят из мира – из духовного мира - прежде, чем пришло их время. У всех товарищей в дни РАШБИ была любовь идеи и духа (нэфешвэ-руах) среди них. Поэтому в его поколении были тайны Торы в раскрытии. Они раскрыли их, потому что благодаря связи между собой построили сосуд для раскрытия света. Поэтому свет проявился. Ведь главный и единственный духовный закон – равенство свойств. Если мое желание хочет получить свет для себя, то свет в него не входит, потому что они противоположны друг другу.
Но если желание намеревается отдать в ответ – я передаю свет другим, - то свет через меня проходит. По мере раскрытия себя для других, я превращаюсь в сосуд получения света. Поэтому говорится, что в поколении РАШБИ «были тайны Торы в раскрытии»: то, что для нас скрыто, у них было в раскрытии.
И говорил он: «Все те товарищи, кто не любит друг друга, – приводят себя к тому, чтобы не продвигаться прямым путем. Многие люди хотя и занимаются каббалой, но не идут прямым путем. Кроме того, они еще и создают брешь в Торе – потому что воспринимают ее как сборник рассказов. В таком случае они просто неправильно учатся.
Обращаясь к Торе, человек должен ответить на вопрос: для чего я это делаю. У Торы есть четкое предназначение: «Я создал злое начало и дал Тору для его исправления». Если человек не намеревается исправить в себе злое начало, то пусть не касается Торы: в зависимости оттого, как ее изучать, она может быть и эликсиром жизни, и смертельным ядом.
Всем известен медицинский символ – змея, обвивающая чашу. С одной стороны, яд убивает, с другой стороны, является основой всех лекарств. То же самое относится к Торе. Если человек хочет себя исправить, то поступающий свет своим воздействием высвечивает в нем эгоизм и обращает его в доброе начало. Но если человек учится не для того, чтобы исправить в себе зло, то свет, заключенный в Торе, делает его еще большим эгоистом.
К сожалению, мы видим такой результат - в особенности в Израиле. Люди, не изучающие Тору правильным образом, становятся более эгоистичными. Они думают, что им полагается почет, что все им обязаны – ведь они учат Тору! Они не понимают, что не это называется изучением Торы. Тора – это свет, возвращающий к источнику. Если ты учишься с целью себя исправить, то ничего не должен требовать от других.
Поэтому Зоар говорит, что такие люди не продвигаются прямым путем и, кроме того, создают брешь в Торе, потому что думают, что Тора – это тексты, которые они изучают. А Тора – это намерение притянуть к себе свет! Это не написанные в книге рассказы и не ученые рассуждения. Это свет, возвращающий к источнику, и я читаю книгу, чтобы его притянуть. Поэтому каждый человек может читать и изучать Тору, и каждый получит в той мере, в какой действительно хочет себя исправить. Только для этого дана Тора.
Иными словами, есть некое произведение - написанное Моисеем, пророками или авторами Зоар, - которое не относится к нашему миру, полностью от него отключено. Мы никак не связаны с этим текстом, не понимаем в нем ни одного слова. Это сначала и до конца одно предложение, серия букв, не разделенных на слова. И что подразумевается под каждой буквой и их сочетанием, мы не знаем. Это некое поле знаков, на которые я смотрю, как осел, желая, чтобы они мне помогли.
Мне нужно просто хотеть – не включая свой животный разум и не рассуждая, будто я что-то понимаю, - чтобы свет мне помог. Для этого я должен сожалеть и чувствовать болезнь, как смертельно больной, который вдруг нашел способ излечиться. Если мы таким образом относимся к учебе, Тора действительно становится средством исправления. А если ее не используют по назначению, то она ничего не стоит.
Как раз об этом говорит Книга Зоар, и мы видим это на практике. Некоторые люди вообще не хотят заниматься Торой, потому что видят плохие примеры. А другие к ней обращаются, но неправильно. Ни тех, ни других нельзя обвинять или наказывать, потому что таково следствие изгнания, наша общая беда. Мы обязаны увидеть истинный смысл Торы и Книги Зоар и в соответствии с этим приспособиться к новому этапу, который сейчас наступил.
Ибо Тора – любовь, дружба и истина находятся в ней». Любовь, дружба и истина есть в Торе, и это мы должны от нее получить. Авраам любил Ицхака, Ицхак – Авраама, - это не отец и сын, а два противоположных свойства Хэсэд и Гвура. Поэтому было необходимо такое действие, как «связывание Ицхака». Они находились в тесном объятии друг с другом – над эгоизмом каждого из них, и это происходит в каждом человеке. Яаков – оба были сплочены в нем в любви и дружбе и привносили свой дух друг в друга.
Нам рассказывают не о семье. Мы исправляем себя согласно системе, основанной на трех линиях. Левая линия – наш эгоизм, Гвура. Правая линия – свет, свойство милосердия, Хэсэд. Эти силы противоположны друг другу. Мы должны получить желание с левой стороны и силу света, экран – с правой стороны. Тогда мы формируем себя в средней линии: у меня есть кли для получения раскрытия. Правая линия называется Авраам, левая – Ицхак, а средняя – Яаков. Эти три линии – основа нашей работы, суть правильной методики.
Товарищи должны быть как они, и не создавать брешь в них. Ведь если будет им недоставать любви, образуют изъян в своих высших ценностях, в Аврааме, Ицхаке и Яакове - в трех линиях, спускающихся к нам из мира Бесконечности, олицетворяющих ХАГАТ (хэсэд, гвура, тифэрэт) – главные свойства отдачи. Поэтому они называются Праотцы, а мы, если соответственно им поднимаемся по трем линиям, - сыновья, т.к. хотим им уподобиться, связав свой эгоизм со светом. Тем самым мы уподобляемся Творцу.
ТОВАРИЩИ ВРАЖДУЮЩИЕ И ЛЮБЯЩИЕ
«ЗОАР» С КОММЕНТАРИЕМ «СУЛАМ», «АХАРЕЙ МОТ», 65
65) «Вот как хорошо и как приятно сидеть братьям, и также вместе». Что это значит? В науке каббале у каждого слова есть свое назначение. Положение «сидя» означает малое состояние, катнут, а положение «стоя» - большое состояние, гадлут. Когда стоят, то один может быть выше другого, а когда сидят, то все на одном уровне.
В состоянии катнут не используются получающие желания – сфирот НЕХИ (нэцах, ход, есод). Каждый себя уменьшает и оставляет лишь желания уровня ХАГАТ – келим взаимной отдачи. Поэтому это состояние приятно, и в нем есть дух объединения: сидят вместе. Получающие келим каждого свернуты, и все вместе создают связь.
Это и есть товарищи – речь идет о группе РАШБИ - в час, когда сидят вместе, они не отделяются один от другого. Их связь между собой настолько сильна, что они не отделяются друг от друга. Сначала они кажутся людьми, враждующими между собой, т.е.обнаруживают в себе созданное Творцом злое начало, желающими убить друг друга - до такой степени это зло проявляется. Когда это происходит? Когда работают над собой с достаточной силой, то обнаруживают, насколько действительно не способны объединиться. Убей меня – не могу! Это состояние должно чувствоваться крайне остро: сто процентная зависимость от объединения и не способность его реализовать!
Затем снова возвращаются к братской любви. Творец говорит о них: «Вот как хорошо и как приятно сидеть братьям, и также вместе». Они раскрывают зло, стараясь объединиться. «Также» приводится, чтобы включить вместе с ними Шхину. Присутствие Творца в связи между людьми называется Шхина.
Но мало того, еще и сам Творец внимателен к их речам. И есть у Него наслаждение, и Он радуется за них.
Чему радоваться, если они хотят друг друга убить? Он радуется тому, что они хотят объединиться поверх ненависти. И сказано об этом: «Тогда говорили друг с другом боящиеся Господа; и внимал Господь, и выслушал, и написана была памятная книга пред Ним» [1]. И тогда в этом объединении каждый удостаивается вечной жизни.
То есть путь пролегает по двум линиям: лево – право, ненависть – любовь, спуски – подъемы. За раскрытием зла и ненависти вдруг вспыхивает любовь. Потом вновь следует падение. И так мы все время катимся. Поэтому нужно большое терпение, крепкие нервы и самое главное – поддержка группы, в которой есть общее поручительство. Группа чувствует общую проблему и понимает, что она посылается Творцом намеренно. Вся игра состоит в том, что проявление зла в разных местах должно показать нам те болезненные точки, в которых мы должны исправиться. За счет этого мы продвигаемся.
Представьте себе, что в таком объединении, какого мы достигли на конгрессе, был бы весь народ Израиля. (Аплодисменты). Если бы только люди почувствовали связь между собой и беспокойство за общество! Если бы они поняли, что все проблемы зависят только от этого! Тогда были бы решены не только проблемы этого мира – в области воспитания, безопасности, финансов, мироощущения, - но и достигнут большой выигрыш: совершенство и вечность, которых мы не понимаем. Эти вещи находятся выше нашего мира, и к ним мы должны прийти.
МОЛИТВА МНОГИХ ПРИНИМАЕТСЯ ПОЛНОСТЬЮ И БЕЗУСЛОВНО
ЗОАР С КОММЕНТАРИЕМ «СУЛАМ», «ВАЕХИ», 514-516
514) Все молитвы мира, т.е. молитвы многих, – это молитвы. А молитва одного предстанет пред святым Царем только при большом усилии. Ибо прежде, чем молитва войдет, украсившись на своем месте, наблюдает за ней Творец и вглядывается в нее, рассматривая прегрешения и заслуги этого человека. Но не делает Он этого в отношении молитвы многих, ведь много молитв исходит не от праведников. Все они предстают пред Творцом, но Он не следит за их прегрешениями.
Мы существуем в замкнутой системе, словно в некоей сфере, тотально друг с другом связанные и друг от друга зависимые. Никто никуда не может убежать – все будто скованы кандалами. Ноги, руки, головы – все органы связаны между собой десятками тысяч нитей. Желания, мысли, чувства – все общее. Каждому лишь кажется, что он существует сам по себе. Если бы мы эту связь увидели – пришли бы в ужас. Ни у кого нет ни своего желания, ни своей мысли, ни действия – ничего! Ни у кого нет ничего личного – все связаны единой системой!
И Творец не считается ни с одним из нас. Он считается только с усилием каждого относительно других. Поэтому говорится о молитве многих, а молитва одного не принимается. Ведь что такое один? Он кричит, что ему плохо? - Но это Творец посылает ему такое состояние. Так что в его крике нет ничего нового. Известно, что если надавить на меня с определенной силой, то я буду кричать громко, а если надавить по-другому, то буду плакать и т.д. Что же такого есть в этом крике, к чему надо прислушаться, на что ответить?
Слышат и отвечают на крик человека поверх посланного ему зла, когда он просит исправления не самого зла, а своей связи с другими людьми. То есть человек рассматривает все плохое, что с ним происходит, как пробуждение и приглашение к исправлению связи между ним и остальными людьми, а не как необходимость исправить нечто личное. Это принципиально иной подход.
Если бы мы правильно понимали управление, то с легкостью соединялись бы с Творцом. Ведь Он ждет, что, уколов тебя, услышит в ответ, что ты желаешь связаться с другими. А ты говоришь: «Ой!» Это «ой» Он не слышит! Поэтому ты можешь кричать, сколько угодно – Он знает твою реакцию, поскольку сам вызвал в тебе это «ой». Ведь «Нет иного, кроме Творца» - все приходит свыше. А от тебя зависит правильная реакция. Если это будет не «Ой», а «Спасибо, я вспомнил, о чем должен просить и к Кому обращаться», то Он немедленно отвечает. Так с Ним связываются.
515) Переворачивает Он молитву, рассматривая ее со всех сторон, и смотрит, с каким желанием она совершена, кто тот человек, который вознес ее, каковы его деяния. То есть Он смотрит на намерение: чего человек хочет. И потому должен человек возносить молитву в обществе, поскольку не пренебрежет (Творец) их молитвой, хотя не все они вознесены с намерением и желанием от всего сердца. Сказано: «Обратился Он к молитве одинокого»[16] – только к молитве одиночки Он обращается, внимательно следя за ней, однако молитвой многих не пренебрегает, хотя они и нежеланны.
Самая маленькая просьба об объединении, молитва об общем - чтобы общее было как частное, чтобы объединились вместе и уподобили себя Творцу, - немедленно прорывается вперед. А крик о себе остается без ответа. Поэтому сколько бы на протяжении тысячелетий человечество ни кричало – реакции нет, и не будет.
516) «Обратился Он к молитве одинокого»: Творец принимает его молитву, однако, это одиночка, включенный во многих, и потому молитва его – как молитва многих. Кто же этот одиночка, включенный во многих? Из сказанного следует, что это Яаков, который включен в две стороны: правую и левую, в Авраама и Ицхака. Он призвал своих сыновей и вознес свою молитву о них. Какая же молитва полностью принимается наверху?
Это молитва, чтобы не погибли сыновья Исраэля в изгнании. Ведь каждая молитва о Шхине, об общем, об объединении разбитого кли, принимается полностью и немедленно. А когда Исраэль - те, которые хотят объединиться и уподобиться Творцу, - в изгнании, т.е. чувствуют себя отдаленными от этого состояния, Шхина с ними. Творец пребывает между ними как связывающий их клей при условии, что они хотят объединиться. И потому рассматривается это как молитва о Шхине, как будто уже есть связь, и она принимается полностью. Тогда поступает свет и наполняет эти души.
Вопрос: Мы говорим о важности намерения, но и встреча на физическом уровне, когда мы вместе изучаем Книгу Зоар, не менее важна. Как объяснить это людям, которые считают, что связи через телевидение вполне достаточно?
Мы не случайно живем в физическом мире, где наши тела, относящиеся к животному уровню, могут друг с другом связаться. Вообще трудно представить себе полную картину устройства этого мира. Создается впечатление, что все в нем происходит естественно. С одной стороны, мы относимся к животному уровню: живем, рожаем и растим потомство, как животные. Вместе с тем мы должны достичь уровня Человек.
Поэтому существование нашего мира обязательно, и чтобы подняться из него на уровень Человек, его нужно использовать полностью. Ты должен работать, быть женатым, решать возникающие в жизни проблемы, чувствовать страдания, участвовать во всех происходящих в обществе событиях. Запрещено отдаляться от общества, жить отшельником. Мы не понимаем, что согласование между уровнем материальным и духовным все-таки существует.
О том, что, находясь вне общества, невозможности достичь осознания зла, каббалистами написаны тысячи статей, Зоар говорит об этом постоянно. 10 великих каббалистов, написавших эту книгу, сидели в тесной пещере, буквально касаясь друг друга. Они должны были находиться в связи, называемой «уста в уста», почти телесной связи друг с другом, чтобы достичь духовного объединения. Прежде всего, они должны были почувствовать друг друга на физическом уровне, ощутить ненависть и любовь, способность и неспособность объединиться. Без этого человек не может узнать, что исправлять.
Поэтому нет сомнения в том, что люди, сидящие перед экраном компьютера или телевизора, крадут у себя продвижение. Я готов ехать на край света, чтобы встретиться с нашими учениками на конгрессах в Чили, Аргентине, Мексике. Недавно была встреча в Риме, перед этим – в Германии, в России. Мне это легко? Нет.
Я не люблю выходить из своей комнаты, готов сидеть с книгой с утра до вечера - больше мне ничего не надо. Бааль Сулам месяцами не выходил из дома – такова природа людей, занимающихся каббалой. Рабби Шимон, сидя в пещере, не чувствовал, что должен выйти. Но объединиться с другими нужно, и потому мы выходим.
Тот, кто не бывает на встречах объединения, не может продвигаться. Мы будем проводить их постоянно. Сначала трудно понять, что это нам дает. Многие из вас занимаются в кампусах, приходят на еженедельные лекции, смотрят уроки по телевидению – но всего этого не достаточно. Такое событие как конгресс, оказывает огромное воздействие именно потому, что длится несколько дней. Во второй день вы почувствуете это воздействие сильнее, а в третий - еще сильнее. Это ощущение накапливается.
Нельзя такой возможностью пренебрегать, принимая земным разумом решение относительно духовного продвижения. Нужно прислушаться к словам каббалистов об объединении. Поэтому мне жаль этих людей. Им предоставили возможность, а они ее упустили. Будто человек идет к врачу, платит за лекарство, но в последний момент его не принимает.
Мы затрачиваем огромные средства на телевидение и делаем все, чтобы привести каббалу в каждый дом, потому что видим в этом насущную необходимость. Без этого невозможно дальнейшее развитие, ведь в нашей истории наступил критический момент. Поэтому жаль, что после всех усилий, которые мы приложили – а в нашей системе работают сотни людей, к которым присоединяются тысячи добровольцев во всех уголках мира, - кто-то равнодушно проходит мимо. Его очень жаль.
Речь не идет о тех, кто не хочет. Это нечто другое: не пришло их время, им не дали пробуждение свыше, они еще не чувствуют точку в сердце. Но если человеку дали пробуждение, а он им пренебрегает, то это очень огорчает. Ведь он, в сущности, вызывает на себя большие страдания и препятствует связи с нами, а это большая сила.
Поэтому я вновь обращаюсь к людям, все еще сидящим перед экраном: «Приходите и объединяйтесь!» Один день такой встречи равен году учебы и многочисленным усилиям в установлении связи. Более того, потери невозможно подсчитать, потому что в духовном принимается во внимание качество, образовавшееся из количества. А такой связи, которая установилась на конгрессе, нет в обыденном состоянии. Разве можно ее сравнить с ощущением, когда каждый сидит в кресле перед экраном? Это вообще не объединение. Постараемся еще раз всем это объяснить и притянуть к себе с любовью, чтобы присоединились к нам.
Вопрос: Вы сказали, что Тора может быть эликсиром жизни и ядом смерти. Эликсир жизни я чувствую, но что такое яд смерти и как он может проявляться во время учебы?
Бааль Сулам говорит об этом в Предисловии к «Учению десяти сфирот». Ядом смерти является тот же свет в случае, если он поступает к желанию наслаждаться, которое не хочет с его помощью исправляться, а хочет его получить. Допустим, у меня есть желание, в которое я хочу получить свет. Величина моего желания – 1 кг, и я притягиваю в него 1 кг света. Хотя свет бесконечен, но я могу притянуть его только согласно желанию. Если я притянул 1кг света, то мое желание увеличивается до 2 кг. Получается, что я стал вдвое большим эгоистом.
Это называется ядом смерти: я чувствую двойное страдание, двойную потребность, двойную опустошенность. Что дальше? Дальше у меня нет иного выхода, как притянуть 2 кг света. Тогда, разумеется, мое желание увеличивается до 4кг, и я чувствую еще большую беду. Так изо дня в день, от поколения к поколению наши беды только увеличиваются: воздействие света приносит нам ужасное состояние. А если бы я попросил у света экран, и он построил бы его во мне, то я получил бы свет ради отдачи. Тогда я насладился бы и от света, и оттого, что отдаю, т.е. получил бы 2кг наслаждения. Это называется, что праведники получают вдвойне.
Выходит, свет может быть эликсиром жизни и продвижения, доставляя наслаждение, связь и безграничность. Он же может быть ядом смерти, ведь в процессе увеличение желаний я спускаюсь до такого состояния, когда полностью отключаюсь от света и умираю.
Вопрос: Как известно, у рабби Акивы – учителя рабби Шимона – было много учеников, которые, как сказано, умерли во время эпидемии. Объясните, пожалуйста, что с ними произошло, и чем отличается РАШБИ от других учеников рабби Акивы?
Сказано, что 24.000 учеников рабби Акивы подверглись такому удару эгоизма, что упали с уровня братской любви в беспричинную ненависть. Только несколько человек из них спаслись, в том числе создатели Книги Зоар и Талмуда. Разумеется, речь идет о духовном действии, результатом которого в нашем мире стало разрушение Храма и изгнание.
Сейчас мы вновь должны подняться на тот высокий уровень. Поэтому раскрывается сочинение рабби Шимона, чтобы мы достигли состояния, в котором были ученики рабби Акивы до падения в беспричинную ненависть. Тем самым мы достигаем духовного состояния, называемого третьим Храмом.
После исхода из Египта мы были на уровне мохин дэ-хая. Это очень высокое состояние - первый Храм. Затем произошел спуск во время Вавилонского изгнания, после чего мы поднялись на уровень мохин дэ-нешама – второй Храм. А после нынешнего изгнания мы должны построить третий Храм – уровень мохин дэ-йехида, Окончательное исправление всех келим.
То есть когда мы возвращаемся из нашего изгнания, в котором находились среди народов мира, то достигаем самого высокого состояния. Поскольку наше изгнание предназначено не для нас самих, то рабби Акива с радостью принял разрушение Храма. Он сказал, что теперь уверен в реализации всего Замысла творения.
Вопрос: Что такое внутренняя работа? Что именно я должна делать? Я уже полтора года занимаюсь и все время слышу, что какие-то силы приходят с левой стороны, какие-то – с правой, но сама ничего не могу сделать. Вместе с тем я чувствую, что обязана что-то делать, но не знаю, что и как.
Я рад слышать о таком ощущении. (Аплодисменты.) Отвечу словами Бааль Сулама: «...нет более счастливого момента в жизни человека, как в момент, когда обнаруживает, что полностью ослаблен и не верит в свои силы, потому что приложил все возможные усилия, которые был только в состоянии приложить, но ничего не достиг. Потому что именно в такой момент, в таком состоянии готов к полной, явной молитве, молитве-просьбе, молитве к Творцу!» (Послание №57).
То есть единственное, чего вам недостает – почувствовать еще немного зла. (Аплодисменты.) Но это зло должно быть яснее очерчено, иметь правильную форму. То есть не просто человеку плохо, и он кричит. Когда плачет ребенок, мы не особенно обращаем внимание. Но плач взрослого человека свидетельствует о серьезной проблеме. Иными словами, крик должен быть осознанным: чего я прошу? Если я кричу о том, что мне не хватает объединения, что моя природа не позволяет мне его достичь, что я бессилен, а потому обращаюсь к Творцу, потому что только Он может мне помочь – то прихожу к т.н. «вратам слез». Слезы (дмаот) – это желание быть подобным (леидамот) Творцу. Тогда Он реагирует.
Вопрос: Люди, собравшиеся на конгресс, очевидно, поняли, что внешний мир никоим образом их не удовлетворяет. Какое усилие кроме учебы может приложить человек, обладающий обычным желанием, чтобы раскрыть духовный мир, в котором все живут как одно целое?
Духовный мир – это мир ясных и непреложных сил и законов. Из мира Бесконечности они нисходят в наш мир. И в нашем мире все функционирует детерминировано и четко, как часы. Но поскольку мы не ощущаем всю природу, то нам кажется, что у происходящего могут быть разные варианты. Мы так думаем, потому что слепы.
Написано: «Дан закон – и не преступить». Если мы не уподобляемся ему в той минимальной мере, которую предполагает конструкция из самых первых 10 сфирот, то не чувствуем духовный мир. Нам необходимо достичь этой минимальной величины. Не пытайся раскрыть всю Малхут мира Бесконечности – соединись с ее минимальной частью. Но этот объем тебе нужен, чтобы почувствовать в нем Творца.
Ты не должен соединяться со всем желанием, всеми душами. Тебе дали группу, распространение, Книгу Зоар, возможность ее изучать на ясном языке. Осталось лишь создать кли – вот и все. Сейчас мы находимся вместе, стараемся объединиться. Нужно еще нажать, приложить еще большее внутреннее усилие, и это случится.
Духовные явления происходят внезапно, в спешке – как исход из Египта: вдруг все поднимаются и убегают. Разумеется, это аллегорическое описание внезапности духовного процесса. Некое состояние длится какое-то время, а потом изменяется скачком. Затем опять длится, пока ты не накопишь 10 сфирот, и вновь меняется. Так действует этот принцип.
Поэтому нет другого совета, как продолжать работать. Сказано: «Грош за грошом – накапливается большой счет». Добавлять и добавлять: сегодня, завтра, послезавтра. Но давайте попытаемся сейчас хоть минимально почувствовать духовное ощущение. Это придаст вам силы. По крайней мере, будете знать, что оно существует.
Потом вы все равно получите утяжеление сердца и нейтральное состояние, иначе у вас не будет свободы выбора. Но раскрыть хотя бы на какое-то время духовную реальность можно – здесь есть огромная сила. А если не получится, то соберемся вновь и вновь – через месяц, полгода. Но мы уже находимся на прямом пути: нам открыт духовный счет, и он постоянно пополняется.
Вопрос: Какое количество людей должно заниматься каббалой, чтобы мир начал изменяться?
Трудно сделать такой расчет. Оттого, что мы здесь собрались, изменения в мире уже происходят. После конгресса они станут явными, ведь такое событие не относится к разряду обычных. Мир изменяется постоянно, и я надеюсь, что эти изменения будут большими.
Мы только должны понять, что между разными уровнями природы - неживым, растительным, животным и человеческим – есть огромное отличие в количестве. Посмотрите, сколько во Вселенной неживой материи: бесконечное число миллиардов тонн. Растительный мир меньше, животный – еще меньше. А людей всего 7 миллиардов. Получается абсолютно плоская пирамида: 99,9% - неживое, 0,001% - растительное, 0, 0001% - животное, а человек вообще в этой массе не виден.
Эта картина должна показать нам, сколько нужно духовных сил, чтобы произвести изменения в мире – ничтожно мало. Все человечество подобно пирамиде, в которой 99,9% составляет неживая часть. Все эти люди присоединятся к нам потому, что увидят в этом пользу и согласятся, что, очевидно, мы правы. Большего они не поймут, но этого достаточно. Растительный уровень поймет больше, животный – еще больше. И только те, у кого есть точка в сердце, действуют осознанно. Возможно, их будет несколько миллионов или даже меньше, и они произведут изменения в мире. Таково действие духовной природы. (Аплодисменты.)
Эта сила находится в наших руках, и мы способны действовать. Смотрите, как много уже сделано: доступны наука каббала и Книга Зоар, образовалась группа, к которой постоянно присоединяются новые и новые люди. Только скажите кому-то, что какая-то организация проводит съезд и готовит обед на 6000 людей! Представляете, что это такое?! И все делается своими силами. Это нелегко, но возможно, потому что подход иной. Вы увидите, что Творец благосклонен к нам и любит нас. (Аплодисменты.)
Перевод: Л. Клейнер. Оформление чертежей Клейнера Л.