Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Шамати / 43. Истина и вера / 43. "Истина и вера" - уроки / Статья "Истина и вера" - урок 10 сентября 2001 г.

Статья "Истина и вера" - урок 10 сентября 2001 г.

Книга "Шамати", статья 43
Лектор: Михаэль Лайтман

То, что есть в духовном в самых разных состояниях в одной душе, спускаясь в материальный мир, одевается в разные тела в одно и то же время. В духовном нет времени, а существует только смена состояний. В материальном мире время выражается, как смена чего-то одного другим в разных телах.

Мы видим в этом мире, что есть одни люди, которые достигают всего через страдания и с большими трудностями, но и когда достигают - недовольны, а другие проходят по жизни легко, всегда успешны, да и принимают их хорошо. У каждого своя судьба, свой удел удачи. И у всех - по-разному. Кажется, что как будто бы нет справедливости...

И на самом деле нет справедливости, если мы делаем расчет относительно тел. Когда человек все соизмеряет с телом, связан с телом, смотрит на все через призму своего тела, он не может оправдать Творца. И он прав, т.к. расчетом Творца совершенно не учитываются тела. Для тела нет никакого расчета, все расчеты - для души.

Если бы человек отождествлял себя с душой, то понимал бы свою жизнь так, что его тело - рубашка, которая используется как средство для того, чтобы душа выросла, очистилась и возвысилась, а потом эта рубашка выбрасывается как использованная. Тело выбрасывается, как грязная использованная рубашка, заменяется другим и так далее. В день можно поменять одежду несколько раз.

Если бы человек так относился к своему телу и ко всему, что происходит с ним в жизни, принимая в расчет только душу, то у него бы соединялось то, что кажется разделенным с помощью разных тел, и тогда бы он делал правильный расчет. Тогда бы человек смотрел на весь процесс глазами Творца, действительно оправдывая то, что происходит.

Он бы видел тогда, что для того, чтобы поднять душу из одного состояния в другое, с одной на другую ступень, скажем с 10-й на 11-ю, необходимо поместить душу в такое-то тело, с такими-то свойствами и организовать такие-то окружающие условия, и только при помощи всех этих условий душа сможет подняться с 10-й на 11-ю ступень. Тогда бы человек понимал все, что происходит с ним при пoдъеме и делал бы все неoбхoдимoе вместо Творца. И это то, что происходит, когда человек поднимается.

Что значит оправдывать? Это когда человек сам просит, поднимает МА"Н, желая что-то сделать, и видит, что это точно в соответствии с планом Творца. Это и называется оправданием. А не тогда, когда я согласен, чтобы Он что-то со мной сделал. "Oпрaвдaть" знaчит, чтo если Он не делает, то я сделаю этo сaм - когда берешь все на себя. Тут имеется в виду, что в конце концов человек приходит к состоянию, когда равен Творцу, когда весь путь проделывает сам. Даже если Творец и не будет ничегo делать. Это происходит при условии, когда человек начинает отождествлять себя со своей душой.

Весь путь того, кто переходит махсом, называется духовным, т.к. он согласовывается с душой. Он на все смотрит с точки зрения души, а тело воспринимается как средство. Тогда человек называется праведником. По-другому же, глядя только на тело, приходится только сокрушаться, как оно страдает, и в этом случае, конечно невозможно оправдать Творца.

Именно во время, когда душа находится в испорченном теле, когда тело является "эзер ки негдо", помощью против него, мы можем увидеть какие-то свои недостатки. Глядя на тело, видим, насколько оно испорчено, насколько испорчены его свойства, и насколько они используются неправильно для нужд души.

Если я в любом состоянии, в каждом свойствe, в каждом вопросе, где я чувствую отключенность от Творца в том, на что мне указывает тело - связываюсь с Творцом, это называется, что я исправляю свое одеяние, и что оно приходит в согласие с душой. А когда я исправил его, когда оно уже совершенно неинтересно душе, когда в нем уже нет необходимости, тогда я беру другое одеяние, которое не соответствует душе. И так я буду работать до тех пор, пока все одеяния, которые я получаю, не приведу в соответствие с моей душой.

Скажем, я прихожу к портному и получаю одежду, у которой один рукав длиннее другого, пуговицы сзади, воротник внизу. Эти неисправности в теле указывают на недостатки в душе, и если я исправлю одеяние, тогда и душа будет исправлена.

"Пгамим", или недостатки тела проявляются в том, что в различных моих качествах я не могу оправдать Творца. Когда тело соответствует душе, я его как будто бы не чувствую, оно мне не мешает, оно находится в согласии с душой.

С помощью исправления одеяний человек растит душу. Получив точку в сердце, которую создал Творец как нашу душу, с помощью смены разных тел развиваем ее до размера в 620 раз большего, чем она была изначально. Это то, о чем он пишет в письме на странице 63: "неoбхoдимo сoединить вместе: исраэль, Творцa и путь Тoры"... Этот путь заключается в том, чтобы постоянно присоединять к точке в сердце из левой линии помехи, исправлять их, увеличивая свою душу в 620 раз.

К точке в сердце, в которой имеется нулевой эгоизм, присоединяешь каждый раз все большее желание получать, и так, с помощью желания получать, точка в сердце растет.

В этом разница "нефеш де-нефеш", что ты получил от Творца, точки, которая связана со святостью, или как мы изучаем, что "малхут" - это точка позади "зеир анпина", и это то, что нам дано изначально; затем она проходит весь процесс развития и становится как он, приобретя 10 сфирот, "паним бe-паним", и это все происходит с помощью роста желаний тела.

Душе негде взять "мясо", все происходит только исправлением желания получать, которое ты каждый раз понемногу превращаешь в "ради отдачи". Так точка в сердце вырастает в 620 раз, и тогда будет называться, что ты это сделал - твое кли готово.

Характер человека не должен подвергаться исправлению, мы не занимаемся исправлением животного характера. Мы занимаемся тем, что несмотря на то, что все вещи, которые кажутся отделяющими нас от Творца, все время должны исправлять только свою связь с Ним, несмотря на все сопротивление тела. Мы не исправляем тело, а используем помехи с его стороны, чтобы соединиться с Творцом.

Скажем, если я встал в плохом настроении, мне не надо заниматься тем, чтобы улучшать свое настроение. Например, я бы мoг принять таблетку от отчаяния или от злости, или пойти смотреть какой-то смешной фильм. Нo я не использую такие лекарства, я должен взять "лекарство" из Торы, т.е. я хочу исправить свое состояние и быть довольным тем, что нахожусь в слиянии с Творцом. Творец и Тора - это "лекарство".

Получается, что тело постоянно "снабжает" меня помехами для того, чтобы я сблизился в Творцом. Цель слияния с Творцом я постигаю не в конце пути, а я постигаю ее сейчас, хотя, конечно, только частично. Всякий раз я постигаю часть от нее, и это происходит с помощью разных помех, которые называются "мое тело". Я смотрю на него как на средство, которое называется "эзер ки негдо", помощь против меня, которая помогает мне тем, что указывает с помощью чего я могу достичь слияния.

Каждый раз, когда мои желания меняются, называется, что я сменил одеяние, что я перешел на другой круг, другой гильгуль. Это называется "гильгулей нешамот", кругооборот душ. В один день можно пройти тысячи гильгулей, перевоплощений. Поэтому написано, что нет ни одного мгновения, похожего на другое, и человек не похож не себя, которым он был за мгновение до этого. Все - новое. Это происходит только при условии, если мы останавливаем мгновение, вспоминая о цели.

Что значит не забывать о цели?

Представляя себе цель, которая должна сейчас во мне воплотиться, т.е. моя связь с Творцом, я должен это почувствовать, представить, вообразить, и так пребывать в этом, пусть даже ложном ощущении, чтобы все внешние и внутренние мои условия являлись средством достижения связи с Ним, несмотря на то, что это как правило, помехи.

Конечно, может быть, что это и не помеха - это кто-то прокричал мне: "Не забывай о цели!"

Отождествить себя со своей душой, соединить себя с Творцом с помощью помех, приходящих со стороны тела заново каждый раз, это называется произвести "зивуг де-акаа".

Мы учимся это делать, хотя пока еще у нас нет ни масаха, ни других необходимых условий для настоящего полноценного "зивуга". Мы учимся писать буквы. Берем наши желания, являющиеся помехами, которые нам сейчас посылаются, и, несмотря на них, хотим написать на белом фоне, т.е. присоединить себя к Творцу, который называется белым.

От того, что я стремлюсь к слиянию, я начинаю видеть буквы, т.е. то место, где для меня обнаруживается связь. Именно там, где есть помехи, я чувствую, что с их помощью я нахожусь в связи с Творцом. А если бы не было помех, как бы я узнал, что я нахожусь в связи с Ним? При преодолении появляющихся помех, когда я давлю на то место, где есть помеха, достигая таким путем чувства слияния, я как будто указываю на буквы, пишу буквы на белом фоне.

Почему? Т.к. просто желание, просто помеха, которую я получаю, это просто черная туча, закрывающая от меня Творца. Но с его помощью я достигаю связи с Творцом. А когда эта помеха приходит уже не как помеха, а после того как я с ней справился, в этом месте мне открывается Творец. Т.е. эта помеха изменяет свой характер, становится не просто пятном между мной и Творцом, а определенной формой, называемой буква. И так я пишу. Чувство слияния, которое я получаю с помощью этой буквы, называется светом Торы, входящим в меня, т.е. это буквы Торы. И так, с помощью таких букв, написана вся Тора.

Постижение слияния с Творцом, называемое приобретением духовных качеств, приходит путем борьбы с помехами со стороны желания получать, а не со стороны животного тела. Если в животном теле имеются какие-то повреждения, можно заменить в нем части. Сегодня существует целая индустрия по пересадке органов. Люди продают части своего тела для пересадки. При нарушениях в животном теле можно пересадить различные органы, и неважно от кого, от японца, китайца или негра. Это не запрещено и в соответствии с Торой.

Запрещено изменять пол человека, т.к. этим ты изменяешь свое желание получать. А при пересадке органов, частей тела, ты не изменяешь желание. Т.е. животное тело не принимается в расчет. Берутся во внимание помехи только со стороны желания, т.е. со стороны одеяния души.

Так каково же тогда значение нашего животного тела? У души имеются одеяния в виде различных желаний, так зачем же ей нужно тело? Проблема в том, что у каждой вещи должно быть четыре ступени развития: "домем", "цомеах", "хай", "медабер". Не может случиться такого, что появится какая-то ступень, если она не будет закончена, совершенна в выражении своего желания. Поэтому, если уменьшаем желание получать до ступени этого мира, оно должно включать четыре ступени.

Каждое мгновение мы должны беспокоиться только об одном - быть вместе с Творцом, сейчас быть в Гмар Тикун. Что это значит? Т.е. ты должен беспокоиться о том, чтобы быть исправленным сейчас. Т.е. чтобы все мысли и все твои действия, как хорошие, так и плохие, взвешивались бы как плохие или хорошие только относительно связи с Творцом. И чтобы ничто не мешало тебе связываться с Ним.

Существуют разные уровни помех: когда человек страдает от болей в животном теле, например головные боли и боли в ноге, или есть помехи, относящиеся больше к человеческим проблемам - имеется в виду работа, денежные долги, или есть еще другой уровень помех - в отношении работы на Творца, по учебе или в отношении группы, в которой я нахожусь.

С помощью всех этих помех я должен увидеть связь с Творцом. Скажем, есть такие, которые можно разрешить с помощью врача. Я иду к врачу, веря в то, что я смогу вылечиться с его помощью, т.к. написано в Торе, что дано врачу право лечить.

Я иду к врачу, чтобы исправить свою связь с Творцом. Чтобы нога, например, не мешала мне я пойду к врачу, т.к. он получил сверху право лечить, хотя он и не знает об этом, и вообще он может не быть евреем, ему дано разрешение сверху исправить мне ногу, и таким образом он дает мне связь с Творцом. При помощи его лекарства нога не мешает мне в моей связи с Творцом.

Есть помехи, относящиеся к виду помех, которые я могу исправить в отношениях с другими людьми. И есть помехи, которые я могу исправить только своей внутренней работой, и мне запрещено заменять одно другим. И в этом заключается ошибка многих людей, которые думают, что ему поможет только если он будет сидеть и молиться, используя, например, Теилим от болей. Одно не относится к другому. Если к тебе приходит враг, который хочет тебя убить, тебе запрещено читать Теилим.

Потому что душа получила одеяние, называемое телом, где телом называются наши желания, и еще более наружные слои - животное тело, у нас существует несколько способов исправления связи с Творцом, несмотря на испорченное одеяние, имеющееся на твоей душе. И ты должен точно соответствовать тем указаниям, которые тебе даны о том, как исправить это одеяние. Но в чем цель исправления? В том, что еще находясь в периоде подготовки, ты должен достигнуть слияния с Творцом.

Все проблемы, которые существуют у тебя в семье, или на работе, или личные, ты должен разрешить так, чтобы уже сейчас пытаться достигнуть Гмар Тикун. Гмар Тикун тут имеется в виду в соответствии с твоими настоящими условиями. Т.е. чтобы ничто, что является одеянием на душе, где душой называется желание соединиться с Творцом, как мы изучаем, что есть малхут, которая присутствует в виде точки позади зеир анпина, и откуда начинается весь процесс, чтобы ничего не мешало этой точке. Эту точку ты получаешь сверху, а все прочее, что ты должен присоединить к этой точке, чтобы построить большое полноценное тело, как тело зеир анпина, ты получаешь с помощью помех, и эти помехи таковы, чтобы точно дополнить тебя от точки до целого кли.

В каждой точке за махсомом от нулевой точки до сто процентной ступени ты постигаешь Гмар Тикун каждый раз в размере все более полном, и каждый раз с помощью все больших помех. Эти помехи приходят из левой линии, но несмотря на все помехи, ты прилепляешься к Творцу, к правой линии, и получается, что каждый раз ты поднимаешься.

Все, что я сейчас говорю, относится к нашей работе до махсома. И только это является работой. Кроме этого ничего работой не является. Работой называется достижение связи с Творцом, несмотря на самую глупую помеху, какая бы не появилась. И только это называется работой и усилием. А все прочее может являться только средствами. Хотя конечно потом все объединяется. Но это уже не называется напрямую работой и, действительно, целенаправленным действием.

Я всегда говорю о состояниях до махсома, и никогда я не говорю о том, что происходит после махсома. Во-первых, мы все это учим по ТЭ"С, в части 15, а во-вторых, там нечего учить, т.к., как написано, чтo после махсома душа человека сама его обучает. Человек уже сам все видит, имеет пример перед глазами от парцуфа "АБА вэ Има", он берет НеX"И де ИМА, ЦеЛеМ, мы учим, что есть много парцуфов, спускающихся из БИНА. Тут каждый раз у человека имеется пример, что он должен делать. Когда он находится в духовном, у него другие отношения, другой тип продвижения. Это у нас еще все постоянно ускользает и мы должны каждый раз напоминать себе, укрепляя свое отношение к цели творения. После махсома у тебя есть уже точные указания.

Например, у меня произошло какое-то потрясение, я услышал что-то страшное, что вывело меня из равновесия, нарушилась связь с Творцом. Через некоторое время я прихожу в себя, начинаю вспоминать о своей связи с Творцом, о цели творения, что я должен делать, почему это случилось со мной.

Он напоминает нам в письме на стр. 70 в книге "При хахам", что надо помнить, что до того как человек просыпается для работы на Творца, до того еще как к нему пришла эта мысль, Творец будит его. Сначала Творец посылает помехи, а потом и напоминание, что Он сам находится тут.

После того как в человеке присутствуют эти две вещи, тогда только он может начать свою работу. А до этого он как животное, т.к. у него есть только одна точка, в которой он ощущает действительность, но у него нет второй точки, т.е. понимания того, что с помощью этой действительности он связан с Творцом. Когда имеется только одна точка - он называется животным, и с помощью 5-ти органов чувств воспринимает или только удары или только наслаждения.

Если вместе с этим 6-м чувством он осознает, что связан с Творцом, что стремится к Творцу, (шестое чувство - это точка в сердце, которая стремится к Творцу, можно сказать точка-кетер, корона, вершина его души), с этого времени и далее он должен начать пребывать только в этой точке.

Этим своим 6-м чувством он должен соединиться с Творцом, укрепив 6-е чувство насколько может по отношению к остальным 5-ти чувствам. Все, что он получает в 5-ть органов чувств, называется одеянием для точки в сердце, одеянием для души.

До какой степени он должен это исправлять? Чтобы все помехи, ощущаемые 5-ю органами чувств, были бы помощью в укреплении связи этой точки в сердце с Творцом. И так всякий раз дадут ему другую помеху, другое одеяние, что называется другим гильгулем, другим кругооборотом души. И каждый раз будет укрепляться связь с Творцом, а точка в сердце будет всякий раз расти еще и еще, будет расширяться. И в нее войдут все буквы Торы, т.е. каждая помеха, присоединяемая к пути слияния с Творцом, превращается в букву на белом фоне.

Если ты едешь к врачу лечить ногу, ты знаешь зачем ты это делаешь, т.к. тебе дали такое средство, и ты должен идти и платить, и ты должен именно с его помощью это делать. Он говорит об этом в одном из писем в книге "При хахам", что проснувшись утром, ты должен сказать: "Если не я себе, то кто мне?". А вечером, завершив все дела: "Нет никого кроме Него". В этом разница между частным и общим управлением.

Твоя работа заключается в том, ты должен верить в это, что ты должен это сделать сам, а не заменять дело молитвой. Необходимо работать тяжело, тяжело ладить с начальством, верить, что все связано с начальником, и что он может тебя уволить, и ты окажешься без средств к существованию. Если ты это используешь правильно, потом это можешь вечером связать с Творцом, и что это не было связано с хозяином... Начни это делать, и ты увидишь насколько она, эта помеха тяжела. Невозможно эту помеху разрешить пока не перейдешь в истинный мир.

Тот, кто учится в Колеле или не работает, не может пройти этого сам, не может развиваться. У кого нет помех со стороны семьи, если не хочет жениться, тот не сможет это пройти. Поэтому существует необходимость использовать этот мир, чтобы продвигаться в духовном.

Когда человек плачется, что не может закончить месяц(свести концы с концами), - это хорошо. Но вместе с этим должна быть вторая точка. Т.е. где осознание того, что кто-то посылает эти помехи, как он должен их разрешить. Даже когда выполняет какую-то работу, должен быть в связи с Творцом, и в тоже самое время ощущать, что кто-то ему это дает, и почему он должен разрешать это именно в такой форме.

Пустые рыдания - это удел животного. Но когда это связывается с Творцом, получается, что человек уже плачет не об этом, а производя работу физически, плачет о том, что не может связать это с Творцом. Это уже страдания об отсутствии совершенства в постижении управления Творца. Он страдает от того, что не может оправдать Творца в этом действии, а не от того, что не хватает денег до конца месяца. И это называется анализировать желания, поднимая их вверх. По-другому он остается животным с этими желаниями, получает удары как животное, но не поднимает их вверх, как человек. Я не говорю, что это - просто, это придет постепенно в процессе нашей работы. Так начинается наш путь.

Если тебе больно от того, что Творец исчез из твоего поля зрения, из твоего осознания, что Он существует, то дают тебе сейчас страдания. Это называется двойным сокрытием, когда ты только страдаешь без всякой связи с источником страданий, и не дают пока тебе сверху использовать это страдание, чтобы Его оправдать, реализовать правильно.

В статье "Нет никого кроме Него" написано, почему Творец пробуждает человека именно сейчас, а не раньше - мы не должны об этом заботиться. Он просыпается в тебе сейчас? Ты получил известие, что Он существует? Отсюда и далее - начинаем действовать. Т.е. почему именно сейчас это происходит, - это уже относится к полной структуре души, которую пока ты не можешь постигнуть, и понять, что это именно так должно происходить.

То, что ты говоришь, - не из реального мира.

Мне предстоит что-то сделать на работе. Надо мной существует какая-то власть, начальник, мысли и желания которого совершенно не соответствуют моим. Я чувствую что-то чужеродное над собой. Если бы у него было то же самое, что и у меня, я бы ничего не чувствовал, он как будто не существует. Почему я чувствую, что кто-то мной управляет? Т.к. его желания и мысли не соответствуют моим, но я должен к нему прислушиваться. Если ты говоришь, что ты можешь не обращать внимания на начальника, то это происходит потому, что ты не начал еще использовать твои внешние условия: работу, начальника и прочие помехи, такие как усталость тела, несконцентрированность разума, мыслей, не начал работать в направлении слияния с Творцом.

Поставь себе цель быть только в одной точке, в точке слияния с Творцом. Эта точка - начало твоей души, точка в сердце. Точка в сердце - это стремление к Творцу, к слиянию с Ним. А все прочие точки в моем сердце - это стремление к самому себе. Попытайся себя связывать с этой точкой, и увидишь, как через мгновение после этого обнаружишь у себя самые многочисленные разные посторонние мысли и другие помехи вне этого. И это называется началом работы. Если не соединил себя с этой точкой, получается, что ты еще не начал эту работу. Так тут не имеет значения важен ли тебе начальник или нет, это не имеет отношения к делу.

Работа начинается с того, что начинаем отождествлять себя с этой точкой, а не со всеми прочими животными желаниями. И тогда начинаем чувствовать насколько все прочие животные желания - помеха этой точке. И это создал Творец как помощь против тебя.

Сила группы тут огромна, невозможно даже сказать насколько. Когда человек находится в группе и притирается в ней, он получает от группы такие помехи, которые не смог бы получить ни от чего другого вокруг него. Есть у человека дом, жена, дети, проблемы заработка, пропитания, соседи, страна, все его прошлое, все приобретенные раньше понятия, проблемы здоровья. Все это дает ему помехи животного плана, помехи в этом мире. В группе он получает помехи духовные, и это совершенно другие помехи, т.к. он в конечном итоге должен прилепиться к точке в сердце. Но как это может осуществиться?

Говорят так, что если ты выбрал себе группу и можешь прилепиться к этой группе, склониться перед ней, дополнить ее, несмотря на все помехи, которые встречаются у тебя на пути к этому, этим ты растешь. Если и свои усилия по стремлению к духовному ты поместишь внутрь этой группы, то и от этого ты будешь расти. Т.е. тут тебе дали кроме точки в сердце еще положительного духовного помощника, не материального, как жена, зарплата и прочие проблемы, а совершенно другого типа.

"Помощника против тебя", которого ты находишь в группе: проблемы с твоими друзьями, проблемы всего твоего существования тут, как ты не можешь прилепиться к идее группы, как они тебе мешают, как ты их не можешь терпеть, как они на тебя давят, - сорт этих проблем настолько близок цели, что человек, который притирается с помощью этих проблем, получает значительный темп в продвижении, по сравнению с проблемами с женой, начальником по работе и т.д. Т.к. проблемы тут - из-за твоих трудностей присоединения к идее слияния с Творцом. Тут помехи именно этого сорта.

Поэтому группа - это ускоритель продвижения.

Ты говоришь со мной о состояниях, когда человек не чувствует одновременно двух составляющих: точку в сердце и все прочие помехи, а чувствует только что-то одно. Когда человек чувствует обе эти вещи вместе, тогда перед ним открывается, что делать, как объяснить свое отношение к ним обеим, как к одеянию, так и к душе. Одеяниями называются все помехи, если относиться к точке в сердце, желанию к Творцу, как к душе.

Ты даешь картину, которая пока не относится к работе на Творца, это пока еще до того, а до того я не говорю. Я говорю о человеке, у которого есть обе эти вещи, что кроме того, что он - животное, и у него есть всякие животные помехи, хотя они и не называются пока помехами, т.к. он пока не чувствует точку в сердце, и не начал себя пока еще отождествлять с этой точкой, являющейся началом его души, и когда все его прочие мысли - это помехи на пути слияния с Творцом, и он не смотрит на них как на одеяние души, которому надо придать соответствие душе. Так я не говорю о человеке до этого.

Это - начальная точка. Отсюда и далее начинается дорога: Исраэль, Творец и 620 заповедей, и все, что к нему сейчас приходит в виде помех, будет восприниматься как ступени усиления его связи с Творцом. Каждый его шаг на этом пути заключается в том, что он, несмотря на все помехи, будет связываться точкой в сердце с Творцом. И всякий раз будет как бы подниматься в его связи с Творцом, пока все помехи, приходящие к нему не станут усилителями связи с Творцом до такой степени, что он достигнет Гмар Тикун.

Кроме этого не надо ничего делать. В этом - все наше продвижение от нуля до Гмар Тикун. И не надо тут искать ступени из мрамора или железа, находящиеся в каких-то далеких мирах, ведь все это находится точно внутри человека.

Я не могу тебе сказать, что такое связь с Творцом. Только если ты получил какое-то понимание или чувство, что кроме пяти чувств, все помехи, которые тебе встречаются тебе кто-то посылает, это будет называться, что Он показал тебе связь с Ним. Он это должен сделать первым. В соответствии с письмом на стр. 70, как Бааль Шем Тов говорил, что конечно же первая попытка связи приходит сверху, а усилить эту связь возложено на тебя. Но пробуждает тебя - Он.

До того как ты почувствуешь после всех проблем и помех, что это Он тебе посылает, не будет называться, что ты перешел от двойного скрытия к простому, и нечего тебе делать. Простое скрытие - это когда кроме страданий тебе открывается посылающий их, Творец. С этого момента ты начинаешь работать. До этого на мне не лежит никакой обязанности.

Хотя желательно даже просто приблизиться, учиться, читать статьи... Так начинают все, кто приходят к нам учиться, и так проходят месяцы и годы, пока не начнет в нем открываться эта точка. Когда действительно открывается эта точка, а не то, что ты думаешь, что это пришло от Творца. Это не то, когда все говорят, что все сверху, а когда это - твое чувство, ты чувствуешь это посредством Окружающего света.

Очень трудно кому-то объяснить, что это такое эта точка в сердце. Есть много людей, которые несмотря на что страдают, чувствуют, говорят, что это пришло от Творца, но чувство, которое приходит к нам - это чувство совершенно другое. Оно приходит долгим путем двойного скрытия, которого нет у народа, и может быть проверка, именно в этом.

Через несколько лет после того как человек приходит учить каббалу, он входит в период, называемый периодом двойного сокрытия. Вначале он просто приходит, сидит, слушает, выполняет, делает все. И этот период двойного скрытия тоже может продолжаться несколько лет. Пока на каждом этапе он не закончит то, что ему предназначено, и чего он не знает заранее. А потом у него начинаются духовные проблемы, когда он начинает чувствовать, что у него нет связи с Творцом.

Это приходит после многочисленных разочарований, когда он начинает ощущать, что Творец открывается в нем как источник, как причина этих страданий. Это может произойти через много лет, но это уже называется, что человек попадает в период простого скрытия, когда он работает в связи с Творцом на основании помех, т.е. он уже начинает на самом деле учиться как писать мелом на доске, т.е. как найти связь с Творцом несмотря на помехи.

Потом у него начинается, тоже не короткий, период, когда он учится это осуществлять на самом деле. И это обучение заканчивается внезапно, неожиданно ему дают настоящую работу с настоящими келим. Что это такое - невозможно объяснить.

Потом, как мы учим в ТЭ"С, малхут растет из точки, присоединившись позади "хазе" зеир анпин, и так начинается процесс.

Я не думаю, что это можно отнести к понятию оправдывать. Это не только оправдание. Оправдывание - это первое чувство, которое появляется у человека, когда он открывает причину своих страданий. После оправдания приходит наслаждение от этого, приходит чувство благодарности, и как результат этого приходит любовь. Далее, как результат любви, приходит желание отдавать, а как результат желания отдавать приходит поиск с помощью чего он исправляет все, используя всю свою природу для отдачи. Нами вообще не чувствуется, что такое быть рабом Творца. Мы думаем, что раб - это что-то очень плохое.

Я приведу тебе пример. Я люблю свою младшую дочь. Что значит любовь? Я наблюдаю по себе: она как-то раз пришла ко мне и увидела на моем столе ручку, которая ей очень понравилась. Если я вижу, что это ей очень нравится, у меня появляется сильное желание дать ей эту вещь, я не могу сдерживаться, это - чудо. Я хочу, чтобы она это взяла. Хотя эта вещь очень важная и любимая мной, но в тот момент, когда я вижу, что она это хочет, я не могу не дать, наоборот, я ищу как ей дать.

Любовь связывает и обязывает человека, заставляет его давать в форме, что он становится рабом этого чувства. Тут не нужны устрашения, доказательства, любовь - это самая огромная обязывающая тебя сила. Посмотри как люди любят своих детей. Это же чувство приводит человека к состоянию, когда он становится рабом Творца.

Тут раcчет в соответствии ветви и корня.

Я могу дать тебе расчет животный, духовный расчет я тебе не могу дать: я связан с ее келим, и я, давая, наслаждаюсь больше, когда она наслаждается, чем если бы наслаждался только я сам. Я наслаждаюсь от отдачи. В духовном, когда получаем ради отдачи, и отдаем ради отдачи, - это не похоже на наше чувство, невозможно объяснить, нет примера в нашем мире, на котором можно было бы объяснить.

Отдача с настоящим намерением отдавать в этом мире... Скажем, я привязан к своей дочери по-животному, я даю ей, и наслаждаюсь, как каждая мать, отдавая своему ребенку. Но это действие животное, то же происходит и у животных. Это - природа. Я смотрю на себя и вижу, что я, действительно, должен это сделать, и по-другому я сильно страдаю. Если я этого не сделаю, я не смогу успокоиться. Это интересно исследовать. Любовь - это самая большая обязывающая сила, большая, чем любая другая причина.

Рабство в наших глазах - вещь презираемая.

К тому, чтобы стать рабом Творца, мы приходим от любви, "ради отдачи" не может быть не от любви, а по какой-то необходимости. Если кто-то меня обязывает, то как это может быть ради отдачи? Самое маленькое желание быть в духовном от точки и далее - это уже свободное желание, когда я сам его построил, совершенно свободно, и я мог бы не делать этого, это происходит не из-за страха, а когда я, находясь на самой низшей ступени слияния с Творцом, из всех прочих дел предпочитаю это совершенно свободно. Это называется быть в "ради отдачи", хотя бы даже в виде зародыша, когда неважно, если мне предлагается золото и серебро всего мира.

Работа в группе идет в том же направлении, что и приближение к Творцу. Нет в этом мире вещи более близкой в работе на Творца. То, что ты производишь расчеты с женой, с начальником на работе, с обществом, со страной - это расчеты животные, несмотря на то, что ты хочешь их использовать, чтобы усилить связь с Творцом, но они относятся к животным помехам. Но помехи со стороны группы - это помехи духовные.

Поумнеть с помощью помехи - это когда ты каждый раз не уменьшаешь своего внимания, а все время с ее помощью стараешься соединиться с Творцом внутри этой помехи. Он говорит, что те, которые проходят страдания, именно внутри этих страданий начинают чувствовать каплю единения, и от этого страдания становятся слаще. Поумнеть - это как в выражении, что нет более умного, чем опытный. Этого невозможно объяснить.

Если ты начинаешь обращать внимание на саму войну, а не на ее цель, эта война превращается в помеху. Все должно быть приведено в порядок в соответствии с причиной. Это похоже на то, как вы кричите: "Не забывать о цели!" Или как я говорю: "посмотри в конец дела" - тo есть, нужнo смотреть на то, что должно произойти в конце жизни - cлияние с Творцом. Теперь от этого начинай двигаться обратно к твоему состоянию и смотри, что тебе мешает или не мешает, и стоит ли это использовать.

Тебе разрешено начать разбираться в помехах с условием, что ты не покидаешь точку, к которой прилепился. Но если ты, прилепившись, начинаешь разбираться с помехами, и они тебя запутывают, нельзя тебе дальше в это входить. Человек всегда должен быть настороже.

Если помеха может мне помешать в слиянии, я ее зачеркиваю, нельзя мне больше входить в нее, а только до границы, где она меня не сбивает с пути слияния, я должен постоянно максимально пребывать в слиянии, используя помеху. Это - внутреннее ощущение, и это невозможно объяснить.

Скажем, кто-то кричит на тебя, и ты чувствуешь, что это тебе, действительно, мешает на пути слияния с Творцом. Ты должен, насколько ты можешь, начать с ним разговаривать, войти в какую-то связь, увидеть какие-то помехи, и должен в это время прислушиваться к внутреннему чувству: - да или нет, да или нет... Ты должен так себя чувствовать, как правило, это не внешний вопрос, а внутренний, это приходит не как что-то касающееся другого человека или его тела, а приходит как твои внутренние помехи. Тут поможет только опыт, и нет ничего кроме этого...

Перевод: Р. Готлиб

наверх
Site location tree