В то время, как человек находится в состоянии подъема, ему стоит изучать «слова Торы» (заниматься Торой), даже если он ничего не понимает. И даже, несмотря на то, что уже не видит в них ничего во время подъёма, всё же следует снова и снова читать их.
Здесь возникает множество вопросов. Почему нужно быть "на связи" именно с Торой, а не с Творцом? И почему именно в состоянии подъёма – казалось бы, это необходимо как раз в состоянии падения, упадка, как сказано: "Я сотворил "йецер hа-ра" ("злое начало") – я дал Тору как приправу (для исправления)"? Ведь "йецер hа-ра" проявляется, ощущается, как раз во время падения. И что вообще означает "читать слова Торы"?
Дело в том, что во время подъёма, когда человек ощущает окружающий свет, приходящий свыше – именно в это время ему стоит быть на связи с Торой, поскольку Тора, это окружающий свет, готовый войти внутрь и наполнить его «келим» (сосуды). Но пока что этот окружающий свет лишь "окружает" человека. В "Предисловии к ТЭС" (п. 155) говорится о том, почему каббалисты обязали каждого изучать каббалу – не думать о Творце, а именно учить: поскольку во время учебы этот окружающий свет действует на человека, готовит его и приближает к святости.
А почему не говорится о том, что человек должен думать о Творце? Потому как мысли о Творце, это уже внутренняя работа человека – работа с помощью тех сил, которые он приобретает в процессе учебы во время подъёма. Хотя, конечно же, связь с Творцом - это центральная точка всей нашей работы.
Итак, почему в состоянии подъёма? Потому что «подъём» означает, что у человека есть окружающий свет. Почему изучение Торы (каббалы)? Поскольку это способствует еще более сильному воздействию окружающего света на человека.
Почему должен читать снова и снова, пусть даже не понимает? Потому что дело ведь не в понимании! А в том, чтобы притянуть к себе окружающий свет – чтобы он влиял на человека все сильнее и сильнее. Напротив, чем сильнее человек ощущает свое непонимание, тем больше это ощущение способствует усилению влияния окружающего света! Ведь растет его "хисарон" (недостаток, ненаполненное желание).
И как пишет Бааль Сулам в "Предисловии к ТЭС": когда человек изучает, несмотря на то, что не понимает того, что изучает – то своим желанием и стремлением он пробуждает свечение окружающего света на него. Поэтому учеба должна основываться не на ощущении понимания или непонимания материала, а на осознании необходимости выхода из своего состояния – без всякой связи с тем, насколько человек талантлив, насколько он понимает... Всё это не важно.
Конечно, важно, в каком порядке изучать, поскольку если человек вообще не понимает ни одного слова, то нет у него никакой связи с учебой. Бааль а-Сулам пишет в "Предисловии к ТЭС" о том, что когда человек изучает материал, в котором он хоть немного ориентируется, то он "понимает, что не понимает". В то время как если человек читает просто так - в качестве "чудесного средства", "сгулы", даже если он вообще не знает иврита – то и это, конечно, дает некий результат, благодаря окружающему свету, но гораздо менее значительный, чем если бы относился к изучаемому материалу, как к науке и стремился бы понять его.
Необходимо связаться с материалом посредством понимания. Не потому, что понимание – это желаемый мной результат. Результат учебы - это подготовка моего кли, моего желания, окружающим светом. Но это достигается посредством моей связи с текстом как с учебным материалом – ведь пока у человека нет чувственных, духовных келим.
Благодаря тому, что мы изучаем материал и желаем понять его, и кроме того работаем над всеми теми состояниями, которые проходим, – мы приходим к такому состоянию, когда изучаемый материал начинает пониматься нами, как рассказ, повествующий о том, что происходит внутри человека. Мы начинаем понимать, что речь идет только лишь о человеке и тех событиях, этапах, через которые он должен пройти. И тогда связь с материалом становится очень и очень личной. И я уже не полагаю, что это некая "чистая наука", никоим образом не связанная со мной. Ведь наука Каббала – это раскрытие Творца творению, человеку!
И тогда человек начинает читать о самом себе: как он устроен, что должно с ним произойти. И всякий раз он воспринимает изучаемый материал как все более и более близкий. В этом материале есть все: и силы для достижения цели, и описание того, что же человек должен достигнуть.
Пока у человека нет духовного постижения, этот материал служит ему окружающим светом, исправляющей силой. Когда же он приобретает исправляющую силу, экран – тогда изучаемый материал сам по себе становится для человека раскрытием!
Итак, все заключено в правильно поставленной учебе. Однако, для того, чтобы правильно организовать учебу, мы нуждаемся во множестве внешних поддерживающих факторов: в раве, группе, товарищах, приложении усилий... Здесь есть множество разных вещей... Построение рамок: группа как реализация свободного выбора – той единственной возможности выбора, которая дана нам. И это необходимо для усиления важности цели творения.
Написано, что счастлив тот, кто превращает Тору в молитву. Это значит, что если ты приступаешь к учебе, и в процессе учебы ощущаешь личный "хисарон" (недостаток, желание, требующее наполнения), ощущаешь, что тебе не хватает сил, чтобы совершить что-либо, спасти себя – и ты это отчетливо чувствуешь, и приступаешь к учебе как к возможности спасти себя – тогда это благословенная учеба.
Вопрос: Но почему все-таки в состоянии подъёма, а не падения, упадка?
Во время подъёма человек лучше подготовлен к тому, чтобы притянуть к себе окружающий свет. Можно возразить: ведь окружающий свет "притягивается" в соответствии с разностью уровней кли и самого окружающего света? Это ощущение напряженности между мной, когда я ничего не понимаю, и окружающим светом? Но ведь и во время подъёма человек тоже ощущает, что он не понимает.
Вопрос в том, что такое подъём и падение – относительно чего человек измеряет свои подъёмы и падения. Все зависит от того, что человек выбирает в качестве эталона, по которому он это меряет. Мы говорим, что человек находится "в подъёме", когда он ощущает прилив желания, стремления – когда он еще более возвышает духовное и сильнее стремится к нему! А вовсе не погружение в ощущение "наполненности", как животное, когда ему уже ничего не нужно...
Такое состояние – это отрыв от духовности, а не подъём; напротив - это падение! И если мы говорим о подъёме, то есть, о стремлении к духовному, то ясно, что в таком состоянии окружающий свет действует на человека еще сильнее. Тогда как "падением" для человека должно называться состояние, когда он начинает понемногу оставлять учебу, уже не обращает на нее внимания, и нет у него уже ни сил, ни желания... Он с трудом понимает, с трудом движется... Все для него второстепенно.
В таком состоянии – если человек все-таки продолжит учебу и приложит усилия, то, конечно же, окажется в выигрыше – но окружающий свет действует на него в таком состоянии лишь "издали". РАБАШ пишет об этом, что человек, готовый воспринять внутреннюю часть Торы, человек, более близкий к духовному и отдаляющийся от материального, больше находится в состоянии раскрытия; и далее о том, что такое подъём и падение...
Он говорит, что для того, чтобы войти в духовный мир, человек должен подготовить свое истинное, духовное кли. И у этого кли должно быть только одно желание. То есть, не могут к этому желанию примешиваться никакие другие, личные желания!
Допустим, человек стремится к Творцу: стремится, потому что любит Его, желает соединиться с ним – пусть, "аль менат лекабель", для самонаслаждения, ведь речь пока идет о состоянии ниже махсома – за миг до махсома. Такое состояние называется желанием "не позволяющим уснуть"; о нём говорится: "Больна любовью я", "весь день и всю ночь"... И это называется "ягати у-мацати" ("трудился и нашел") – то есть, обязан приложить усилие, которое заключается в стремлении к страстному желанию, направленному только к Творцу, к желанию объединиться и соединиться с Ним.
Как в таком случае проверяют, действительно ли человек окончил свою работу и желает только этого? Ему посылают свыше всевозможные помехи: страхи, ощущение стыда - все, что только может быть. А человек все равно не оставляет связь с Творцом - для него она важнее, чем что бы то ни было, и он совершенно не принимает в расчет все остальное! Как сказано: "Пусть даже острый меч опускается на его шею - не отчается в (Его) милосердии".
Речь не о том, что человек должен делать из себя такого героя – просто важность связи с Творцом становится настолько велика (и это – посредством очень неприятных "упражнений", посылаемых свыше), что человек приобретает такую меру желания, стремления к Творцу, что все остальное, посылаемое Творцом, он использует для того, чтобы с помощью этих вещей, на их фоне, преодолеть и усилить еще более свою связь с Творцом, своё стремление к Нему! И кроме это ничего у него не остается, только этого он желает.
Как человек может узнать, что он исчерпал все помехи и укрепился с их помощью, и у него теперь есть только одно желание, и теперь он может войти в духовный мир? Он узнаёт он этом, когда входит в духовный мир! Ведь причина этому именно в том, что приобрел лишь одно желание. А до этого человек не знает об этом. И это называется: "Трудился и нашел".
Труд, приложение усилий направлено на то, чтобы человек пришёл к очень сильному желанию получить "аль менат лекабель" (ради получения), пожелал соединиться с Творцом, потому что ему будет хорошо, потому что он любит Творца – по всем причинам, которые только можно представить в "келим де-каббала" (в получающих келим)! Ведь даже если человек представляет себе каким-то образом и отдачу - все это пока относится к получению... И тогда он входит в духовный мир.
Итак, цель всех помех, приходящих к человеку,- показать, в чем еще он должен укрепить свою связь с Творцом. Каждая помеха называется "ахораим" (обратная сторона), и если человек привносит в эти "ахораим" присутствие Творца, то они обращаются в "паним" (лицевую сторону). И так всякий раз - до тех пор, пока не приобретет множество таких "паним", и все его кли не станет исправленным. И тогда человек готов к раскрытию Творца.
Вопрос: Каково самое сильное средство - в нашем мире, - при помощи которого человек может прийти к страстному желанию, направленному на Творца и только на Творца?
Для того, чтобы понять какую-либо вещь, мы должны прийти в ее конечное состояние, а уже оттуда - к началу. Итак, мне известно, что у меня должно быть как можно более сильное желание к Творцу, и желаемое состояние - это такое, в котором я был бы постоянно связан с Ним - например, как младенец, боящийся потерять связь с матерью - пусть хотя бы так. Тогда каково кли посредством которого я хотел бы быть связан с Ним? Кли, суть которого в том, что без связи с Ним мне очень плохо.
Я могу представлять себе, что такое "плохо без Творца", или, быть может, я еще не очень хорошо представляю себе это - и я подожду, пока мне действительно не станет плохо... Так или иначе, это кли - необходимость ощущения Творца. Осознание того, что без этого я совершенно безнадежен.
Очевидно, что это ощущение ужасно – человек чувствует себя потерянным, лишенным всякой надежды. И тогда, из этого состояния, он открывает для себя, что только Творец может его спасти! Это ощущение не приходит сразу. Оно приходит лишь после того, как человек исчерпывает поиски во всех своих желаниях, во всём своём эго – поиски «чего-то», что могло бы его спасти. И он видит, что у него ничего остается, и тогда в самом конце его поисков ему раскрывается: "Ведь есть Творец, и Он может мне помочь!"
Человек проходит сквозь множество угроз, и к этому нужно быть готовым. Подготовиться к этому можно только с помощью имеющихся у нас средств: с помощью группы, учебы. Но нужно быть готовым и понимать, что путь Торы противоположен пути масс: чем ближе человек подходит к Творцу, тем более слабым, плохим, безнадежным, испорченным он себя ощущает. И самые незначительные вещи, которые раньше он не считал преступлениями или плохими качествами, раскрываются ему вдруг, как нечто ужасное. Об этом говорится: "Творец сводит счеты с праведником с точностью до волосинки."
Нужно привыкать видеть в себе и в товарищах всевозможные неприятные состояния. Таков путь: только при помощи раскрытия этих вещей человек приходит к Цели. И нужно быть готовым к тому, что самая, казалось бы, глупая путаница может настигнуть человека даже в очень близких к Цели состояниях. Написано о рабби Шимоне, что перед своим последним подъёмом к Концу исправления, он упал до состояния "Шимон с рынка" - состояние, в котором человек, как наивный младенец, верит всему, принимает всё, любая помеха может сбить его с правильного направления... Таково падение!
Человек не остается при своих особых свойствах, которые он приобрел, со своим знанием... Падение - оно и в "моха" (разум) и в "либа" (сердце)! И нужно быть готовым к тому, что это может произойти и со мной на моем пути, и с моими товарищами – они могут получить подобного рода помехи, и я должен быть готов увидеть их такими и понять, что это состояние желаемо и достойно, что и оно тоже случается на нашем пути. Это очень непросто.
Понять товарищей человек сможет, только если он сам хорошо подготовлен к этому. Но помимо этого, к такой ситуации должна быть готова и группа: в своём уставе, во всех своих системах она должна иметь соответствующую надежную защиту – с тем, чтобы не выбросить за борт человека из-за его неудачи, а всегда оставлять ему возможность укрепиться. Группа должна поддерживать и укреплять человека – что бы с ним ни стало! Разве что через некоторое время, если мы видим, что, быть может, высшее управление выводит человека из группы... Если на протяжении длительного времени он делает все неправильно... Но это исключительный случай.
Если же имеет место просто помеха, то насколько бы она ни была неприятной - мы должны понимать, что это всего лишь одно из препятствий. И в нашей группе были такие случаи: и со мной, и даже с Равом - с таким великим человеком. Бывали настолько серьезные помехи и порой случались такие серьезные "неудачи" (конечно, неудачей это выглядело в нашем мире)!
Итак, необходимо строить рамки, которые сохраняли бы наше правильное отношение друг к другу - несмотря на то, что каждый может находиться в совершенно невыносимых состояниях. Быть может, в каком-то другом обществе от такого человека стремились бы избавиться – но не у нас. Если с ним это происходит вследствие развития – мы должны дать этому соответствующее место, зафиксировать это состояние – и идти дальше.
Вопрос: Как может быть, что во время падения у человека ничего не остаётся от былого подъёма, что он ничего не помнит и не знает?... Разве у него не остаётся каких-либо «решимот» от своего прошлого состояния?
Если во мне есть силы, и мне добавляют помеху, несмотря на которую, я могу сохранить в себе силы, то это не будет называться помехой! Я преодолеваю её – и всё! Это моя работа – это даже не «йегиа», не усилие, а просто – рутинная работа. РАБАШ определяет «усилие» как нечто, что выше человеческих сил.
Что значит «выше человеческих сил»? Допустим, я приобрел экран на «15 килограмм», а мне дают помеху на «16 килограмм». Это выше моих сил! И тогда я теряю весь свет, все силы, все свойства, которые я приобрел, и весь я – под этим «катком», под этим прессом помехи. Ведь если бы во мне осталось что-либо от прошлого - это не называлось бы падением!
Уже после падения, когда я ощущаю свое состояние таким, какое оно есть, без всякого духовного уровня, который был у меня раньше – тогда я возвращаюсь к предыдущему состоянию, из которого начинаю анализировать и осознавать свое состояние тем разумом, который я теперь приобрел. РАБАШ пишет об этом: есть Тора и есть Заповедь – «Тора спасает и защищает и в то время, когда человек занимается ею, и тогда, когда не занимается ею. Заповедь же спасает и защищает человека только в то время, когда он занят ею».
То есть, я приобретаю некий путь – осознание причинно-следственной связи, опыт – и упав, я затем могу возвратиться к, так сказать, учебной части пройденного, которая осталась во мне – к накопленному опыту. И исходя из него, я начинаю рассматривать свое падение, обрабатывать его, и прихожу к его осознанию. Это называется Торой, которую я приобрел. Об этом есть статья в «Шамати»...
Если же человек пока еще не приобрел путь Торы, то работать, преодолевать, использовать свои силы он может только во время «выполнения Заповеди». То есть, в то время, когда ему свыше дают силы, понимание и всё, что необходимо, и тогда он, будто бы, понимает что-то, и что-то делает.
Итак, переходя со ступени на ступень, человек падает в пропасть – и это потому, что от одной ступени до другой, более низкой (даже если речь не идет о разбиении, а, скажем, о переходе с Гальгальты на А”Б) – бесконечная пропасть. Мы это изучаем в третьей части ТЭС: «малхут» высшего, становится «кетер» низшего. Между ними – пропасть, как между Творцом и творением! Как от «эйн» («нет») до «ани» («я») и от «ани» до «эйн».
И это – сверху вниз внутри Святости («кдуша»), не выходя за ее пределы. Не говоря о том, что после разбиения Адама его келим упали к намерению «ради самонаслаждения» («аль менат лекабель»), и все они совершенно разрознены и не связаны друг с другом, и в каждом из них присутствуют разбитые решимот, также не связанные друг с другом – решимот от всего пути, от самого низкого состояния, после разбиения Адама, и до частного Конца исправления этой души.
Таким образом, в душе есть цепочка решимот, «духовных генов», которые раз за разом отдают душе приказы – как ей продвигаться, как расти. И каждое такое «решимо» не связано с другим, поскольку экран, «склеивавший» их, разбился. Поэтому после реализации определенного «решимо», после связанного с ним исправления и до получения следующего «решимо», человек, будто бы, падает на дно «клипы», неисправленного состояния - еще худшего, чем предыдущее! Ведь исправления совершаются от простого к сложному. Поэтому вначале человек падает в самое «светлое» «решимо», затем во все более и более неисправленное...
Все эти падения – под «махсомом» (духовным барьером), ведь человек пока целиком находится под махсомом. А затем, когда он будет находиться уже в духовном мире, то это будет уже «движением» между двумя мирами: АБЕ”А Святости («Кдуша») и АБЕ”А Нечистоты («Тума») – и эти падения уже иные.
Конечно же, это все равно падение, ведь человек падает в клипот, в духовную нечистоту – но все же это АБЕ”А, то есть, все помехи – они против Творца. Таковы помехи «Фараона»: «Кто такой Творец, чтобы я ему подчинялся?!» и т.п.. Эти помехи направлены против Творца, т.е., человек не выходит за рамки связи с Творцом, но при этом его связь становится отрицательной. Тогда как у нас все подъемы и падения – это чуть больше ощущения Высшего или чуть меньше. Приходящая помеха отрывает меня от учебы, от моего пути, от Цели, и тогда я нахожусь в рамках своих 5 органов чувств, в рутине этой жизни: семья, дети, деньги, почет, страхи, неуверенность... Таково падение.
А во время подъёма меня издали освещает окружающий свет; он даёт мне ощущение Высшего, и на этом фоне меня уже не интересуют ни почёт, ни деньги, ни мои страхи – ничто в этой жизни. Соотношения между падением и подъёмом до и после махсома, конечно же, сильно различаются.
Вопрос: Что Творец видит в нашей группе? Чего Он желает от нашей группы?
Что Творец видит в человеке? Как это можно узнать? РАБАШ пишет, что если человек получает какое-то желание, стремление к духовному, то должен понимать, что прежде Творец обратился к нему и послал ему это желание – и потому он сейчас ощутил желание. Как сказано: «Творец – тень твоя» («При хахам», Игрот, стр. 70). И исходя из этого, можно понять, как Он к тебе относится. Он желает приблизить тебя к Себе.
Что же касается группы – здесь всё совсем иначе! Если Он дал возможность такому большому количеству людей соединиться друг с другом с общей целью – приблизиться к Нему, то конечно же таково его желание, намерение, и у Него есть план относительно этих людей. Ведь тот факт, что мы собрались здесь вместе, говорит о том, что Он отыскал все эти души и привел их, соединил их, поставил их в определенные условия – именно их!
Мы живем в мире следствий. Все, что мы видим здесь, есть следствие Его работы – это и называется «аводат а-Шем» («работа Творца»). Это – не твоя работа. Ты можешь лишь приложить усилия, но что из этого выйдет? А выйдет из этого то, что Он пожелает. И потому ты видишь то, что Он пожелал, чтобы произошло.
Но все это не дает совершенно никаких гарантий на будущее. Бааль а-Сулам пишет об этом неоднократно: «И возымеет успех, не дай Бог, план Сатаны...». Могут происходить такие неожиданные повороты, возникать настолько плохие ситуации, что мы нашим разумом не способны ни понять откуда они пришли, ни объяснить их...
Эти вещи уже относятся к так называемой «общей порче», «общему ухудшению». И преуспевающая, продвигающаяся группа вдруг распадается, или даже сохраняется, но начинает заниматься вещами, не ведущими к Цели. Эти изменения могут прийти настолько незаметно, что никто и не почувствует, как место Цели заняли совершенно иные вещи... И невозможно будет ни проверить, ни остановить этот процесс.
Сейчас я привожу в порядок архив группы, и там, среди прочего, есть фотографии. Я вижу на них людей, которые были с нами, и занимались, и работали – и где же они теперь?... Так где же гарантии, что с каждым из нас такого не случится? Я смотрю на человека на фотографии – невозможно было на тот момент предсказать, что он исчезнет. Я всех их помню – помню, насколько велико было их желание, прилагаемое ими усилие. А другие, те, кто пришел, быть может, даже просто так, из любопытства – вдруг остались надолго и находятся здесь с нами и по сей день...
Вопрос: Если человек видит, что он вредит группе, должен ли он уйти?
Уход, отдаление от группы – это всегда ухудшение состояния («килькуль»). Если человеку дали свыше увидеть, что он вредит группе, то это для того, чтобы исправил себя! Исправить себя – значит еще более приблизиться, еще сильнее связаться с группой, - а не удалиться! Разве может быть иначе?!
Если человеку дали поручение, и он с ним не справляется, то мы либо научим его, либо сменим ему поручение. Ведь должность есть должность. И в группе это так же, как и на работе: если человек не может быть поваром, то совершенно ни к чему ему быть именно там, портить продукт и причинять всем остальным неудобства! Но всё это не имеет никакого отношения к внутренней работе, а относится лишь к моим способностям к тому или иному виду работы. Должности должны распределяться в группе, так же как и на предприятии, – в соответствии со способностями каждого. И, в конечном итоге, так оно и получается...
Мы оцениваем человека по уровню его желания, по тому, насколько большое усилие он готов приложить, работая на той должности, которая ему подходит. Однако, если человек не умеет строить, то сколь велико бы ни было его желание, ничего путного он построить не сможет – и с этим ничего поделать нельзя! Да и сам человек не будет доволен. То есть ни группе, ни ему самому такая работа не принесет никакой пользы. И нет в этом никакой надобности.
Вопрос: В чем причина того, что человек, стремившийся к духовному, вдруг оставляет учебу?
Причина этому в том, что Творец забрал у него желание. Творец не дает ему более желания. И это – прежде всего; мы всегда должны видеть причину и следствие. Почему же Творец не дает ему вновь и вновь желания к духовному? Здесь есть переплетение множества факторов, нам не известных. Это может быть связано и с корнем его души... Но, с другой стороны, можно сказать – разве возможно, что бы Творец лишил человека возможности продвигаться?.. Всё это – выше нашего разумения.
РАБАШ пишет об этом в статье «Нет никого, кроме Него» («Шамати», стр. 2, второй столбец): «...И это означает, что «понравится» ли человек Творцу или нет – не зависит от него самого, а всё это зависит от Творца. И то, почему сейчас человек «нравится Творцу», а потом «не нравится» - не в силах он понять своим «внешним» разумом.» То есть бывает и так, и иначе – конечно же, всё это не случайно, всё здесь происходит как следствие структуры парцуфа «Адам Ришон», со всеми душами и их взаимодействиями – но мы этого не понимаем.
Для того, чтобы это понять, нужно достичь очень высоких духовных ступеней – тогда мы увидим, что, к примеру, некая душа совершила определённое действие – и теперь она должна «подождать»... Затем то же самое происходит с другой душой... То же самое относится и к тому факту, что именно мы сидим здесь сейчас, а не какие-то другие люди.
Каббалисты не скрывают всей картины, они говорят: «Ты получил это свыше. Всё, что ты можешь сделать – это «укрепиться» с помощью группы, книг и их авторов. Тебе дали желание, а ты должен его укрепить, усилить, насколько это возможно. И знай, что следующий миг, или даже это, текущее мгновение может стать последним. Твоим последним мгновением в духовном. По-крайней мере, на данный момент... Ты должен об этом знать, и укреплять, усиливать то, что тебе даётся».
И потому сказано: «Всё, что в твоих силах – сделай». Сделай сейчас! Потому что если ты откладываешь это на потом, ты тем самым «хоронишь» себя! Ведь может так случиться, что возможности уже не представится...
Что же произойдет, если человек усиливает желание, укрепляет себя, идет по этому пути – может ли он потерять желание, потерять путь? Этого мы не знаем. Человек должен работать в соответствии с тем, что ему даётся свыше. Если ему вдруг больше не дадут желания, то это уже будет совершенно другой человек – он вернется к рутине своей жизни... «Всё во власти Небес, кроме «трепета пред Небесами» («йират Шамаим»)».
Необходимо трезво оценивать эти вещи: мы должны действовать лишь в тех рамках, в которых можем, а не рассеивать наши силы во всевозможные русла, в которых мы ничего не можем сделать. Существует даже молитва, в которой человек просит Творца дать ему возможность отличить вещи, которые он сделать в состоянии, от тех, что он не в состоянии сделать, а также просит силы, чтобы сделать то, что должен.
И это великая вещь! Ведь 99% того, что мы делаем всю свою жизнь, как правило, совершенно бесполезно – оно не способно ничего изменить. Но нам так не кажется, и потому мы вкладываем в эти действия так много сил.
На животном уровне: в семье, на работе – человек может прилагать усилия в различных направлениях и соответственно продвигаться. Во внутренней же работе человек может вложить силы только в одно – в группу. И от группы он получит обратную связь, и его желание увеличится. И нет никакого другого способа продвигаться по этому пути. Ведь увеличить свое желание – двигатель человека на его пути – можно лишь подставив себя под влияние группы... А ведь сколько всего человек делает, чтобы продвигаться! И только о самом главном он забывает.
Вопрос: Что значит «вкладывать свои силы» в группу?
Человек вкладывает свои силы во что-либо в той мере, в какой он это любит. Например, в детей. Или же в деньги, в своё «кресло», в достижение почета... Человек любит что-то, желает чего-то, он стремится быть в чем-то – и в соответствии с этим он прилагает усилия. Он не может заставить себя вкладывать свои усилия во что-то ненавистное.
Вопрос: А если я пока не приобрел любовь к группе?
Ты должен проверить, насколько тебе это важно. Что значит: «Я пока не приобрел любовь к группе?» Конечно же, нет у меня любви к ней – она будет только в состоянии Конца исправления («гмар тикун»). Ведь любовь к группе будет возможна только после раскрытия Творца – и не раньше! Так же как я отношусь к Творцу, так я отношусь и к группе – это очевидно.
Однако, если я вижу необходимость в группе, в товарищах, то отношусь к ним соответственно и вкладываю в них свои силы. Если я знаю, что завишу от чего-либо, то начинаю это любить... Даже если я ненавижу это – все равно оно приобретает важность в моих глазах, и я начинаю его, как будто, любить.
«Как будто», и это может быть даже самая ужасная вещь – но если моя жизнь от нее зависит, то я начинаю, как будто, любить её. Бывает, что человек любит негодяя, который не дает ему жить – всё потому, что человек ощущает себя зависимым от него...
Нам говорят – хоть мы пока этого и не слышим, – что связь с Творцом может возникнуть в нас лишь в той мере, в какой мы осознаём Его важность, необходимость, а осознание этого человек может получить только от своего окружения. Таким образом, я должен постоянно улучшать своё окружение.
Что значит «улучшать свое окружение»? Значит, улучшать влияние окружения на меня. Для этого я должен ощутить себя хуже, чем группа; я должен ощутить, что я испытываю уважение к группе, к товарищам, что я люблю их, боюсь их – не важно в какой форме описать, выразить эту связь. Главное заключается в том, что ты находишься под их влиянием. Это и есть желаемый результат.
РАБАШ пишет («Игрот», стр.70), что в итоге получается, что отличие пути Торы от пути страданий заключается в том, что человек может найти силы, помимо тех, что даются ему во время «пробуждения свыше». Т.е., он может добавить к этому пробуждению дополнительную силу. Об этом говорится: «Творец – твоя тень» - исходя из того, что человек ощущает стремление к связи с Творцом, он должен понять, что и Творец желает связи с ним. И тогда он должен увеличить прилагаемые им усилия.
Существует «желание» («рацон») и «страстное желание», «тоска» («hиштокекут») – первое человек получает свыше, второе же он должен добавить сам, «снизу». Откуда же человек возьмёт это страстное желание? Как он сможет сам еще быстрее устремиться навстречу Творцу? Ведь, свыше ему дали только «кли»?
Этого можно достичь только с помощью соединения, связи со своим окружением – с группой. В этом-то, в сущности, и заключается отличие пути Торы от пути страданий.
Мы нередко путаемся, полагая, что «путь страданий» – это действительно путь. На самом деле, это не путь – человек просто стоит подобно ослу, и получает удары до тех пор, пока не поумнеет. И тогда он делает шаг вперед... и снова останавливается, подобно ослу – и вновь получает удар. И так до тех пор пока мера страданий не достигнет такого уровня, что человек поймет, что необходимо продвигаться, необходимо изменить свое отношение. И снова сделает один шаг...
И этот, все же, проделываемый человеком шаг – путь Торы. Но тот факт, что он стоит на месте в течение года-полутора, под градом ударов, называется «путь страданий». Таким образом, страдания это не путь, это лишь ожидание, длящееся до того момента, когда количество страданий возрастет до такой степени, что человек образумится.
Так вот, вместо того, чтобы получать удары на протяжении длительного времени, можно «образумиться» с помощью группы. И вместо того, чтобы бежать вперед, будучи подталкиваемым страданиями, человек сможет продвигаться за счет того, что группа будет тянуть его вперед, увеличивая важность Цели в его глазах. И об этом в группе необходимо постоянно говорить. Именно эта тема должна стать основной: необходимо говорить об этом вновь и вновь – даже если это уже надоело. Ведь наш разум лучше всего воспринимает именно такие простые упражнения.
Конечно же, связь человека с группой продиктована эгоизмом. Эгоизм подталкивает человека к этому, чтобы выйти из-под града ударов. Да и связь с Творцом нужна человеку именно для этого – чтобы перестать получать удары.
Бааль а-Сулам пишет в «Предисловии к ТЭС», что Творец намеренно посылает человеку ужасные условия существования, и одновременно посылает ему луч света, словно из-за зарешеченного оконца, из беспросветной тьмы. И когда человек видит, что у него есть возможность спастись – он бежит к Творцу! Всё это подстраивает ему Творец. Он играет с человеческим эго – а с чем еще можно работать? Что еще в нас есть?
Поэтому, очевидно, что на всём пути, который мы проходим до махсома, в состоянии «ло ли-шма», мы движимы эгоизмом. Стремлюсь ли я сейчас отдавать Творцу? Я не ощущаю такой потребности, такого «хисарона» (желания, требующего наполнения). Разве я вижу Его, чувствую, знаю Его? Разве нахожусь с Ним в столь тесной связи, что Его желание становится моим? Разве я пробуждаюсь утром с ощущением, что мне не хватает Его? Разве ощущаю естественным образом вместо своего собственного «хисарона» Его желание – подобно матери, просыпающейся с мыслью о том, что хочет ее ребенок? У меня такого нет!
Всё то, что мы приобретаем находится пока на уровне «аль менат лекабель» (ради получения): группа, товарищи, учеба, Цель... И во всех помехах, посылаемых Творцом, мы пока не ощущаем Его! А когда начнем Его ощущать, это уже будет называться простым, а не двойным сокрытием. Именно чувствовать, а не просто знать, что это Он скрывается за этими помехами.
И всё это – еще до махсома, в состоянии сокрытия. Но даже тогда человек желает связи с Творцом, Его ощущения лишь потому, что это облегчает ему страдания – лишь потому, что это спасает его от двойного сокрытия. Ведь в двойном сокрытии он чувствует только страдания: страх, стыд, неуверенность... И человек держится за Творца, потому что Творец – его спасение, ведь Он велик...
Говорится, что необходимо прийти к наивысшей точке состояния «ло ли-шма», чтобы перейти затем на наинизший уровень состояния «ли-шма». То есть человек должен реализовать всё своё эгоистическое кли по отношению к Творцу. Человек должен желать, чтобы Он наполнил всё его кли целиком – кли этого мира. А после этого – махсом.
Перевод: И. Рубинов