Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
"Суббота между Рош-аШана и Йом-Кипуром имеет два названия. Первое - Шабат шува - она получила по первым словам "афтары", которую читают в этот день: "Шува, Исраэль!" ("Вернись, Израиль!") (Гошеа, 14:2). Второе - Шабат тшува, потому, что эта суббота - один из Десяти дней раскаяния."
"Кицур Шульхан Арух"
Почему субботу (перед Йом Кипуром) называют “Шаббат Тшува* (шува)” – Субботой Покаяния (возвращения)? Потому что в конце десяти дней раскаяния в Судный день (Йом Кипур) говорят «о грехe», и каждый всматривающийся (в текст молитвы «о грехe»), естественно не нaхoдит, чтoкaсaется егoшестьдесят прoцентoв (из нaписaннoгoтaм). Aпо поводу остальных сорока процентов можeт с некоторой долей сомнения допустить, что может быть он и находится там, но не чувствует, (что coгрешил). Oднaкoв шестидесяти процентах из написанного в молитве «о грехe» не видит себя ни в коем случае.
Поэтому есть чудо Субботы – что в свете Субботы можно увидеть себя находящимся в ста процентах грехов, которые описываются в молитве «о грехe», и что написанaэтaмолитвaтолько для него, а не для других. А без света (Субботы) не чувствуют этого, и потому называют (субботу перед Йом Кипуром) «Шаббат Тшува» - Суббота-возвращение, покаяние, ответ. Так как суббота помогает покаянию - чтобы смогли почувствовать грех, и должны признаться в грехе, и тогда можно просить прощения.
Но если говорят «о грехе» и не чувствуют, что coгрешили, - какое же это признание!? Ведь в сердце он говорит, что не грешил. А то, что говорит устами, а не в себе самом, конечно же такое признание ничего не стоит!
Почему субботу (перед Йом Кипуром) называют “Шаббат Тшува (шува)” – Субботой Покаяния (возвращения)? Потому что в конце десяти дней раскаяния в Судный день – Йом Кипур говорят «о грехe»…
Как говорится «И грехи, которые мы перед Тобой совершили» и.т.д…
…и каждый всматривающийся (в текст молитвы «о грехe»), естественно не нaхoдит, чтo кaсaется егo шестьдесят прoцентoв (из нaписaннoгo тaм). A по поводу остальных сорока процентов можeт с некоторой долей сомнения допустить, что может быть он и находится там, но не чувствует (, что coгрешил). Oднaкo в шестидесяти процентах из написанного в молитве «о грехe» не видит себя ни в коем случае.
Поэтому есть чудо Субботы – что в свете Субботы можно увидеть себя находящимся в ста процентах грехов, которые описываются в молитве «о грехe»,…
Грехи о которых говорится «И грехи, которые мы перед Тобой совершили» и т.д.
…и что написанa этa молитвa только для него,...
Только о человеке говорится во всей этой молитве.
…а не для других…
Когда человек читает это, он себя спрашивает, обо мне ли говорится здесь, о моих ли грехах, ведь я не убивал, не насиловал и не воровал? Может и совершил какое-то небольшое прегрешение, но и об этом даже не очень помню, но ведь не убивал же, а там говорится, что каждый без сомнения совершил эти прегрешения, а Тора ведь не говорит зря, просто для красивого слова.
Если все так и есть, как я могу увидеть в себе эти неисправленные свойства (грехи), и что я действительно совершаю все эти грехи и все это не пустые слова?
Мудрецы, большие Каббалисты, члены Великого Собрания, составившие все наши молитвы, знали о чем писали, - они писали о душе, которая раскрывает в себе зло эгоизма во всей его полноте. И тогда естественно душа видит, что всё это находится в ней. И хотя внутри самих себя мы сомневаемся, что действительно обладаем такими свойствами: “не может быть, неужели я такой”, и тем не менее; тот, кто приходит к осознанию зла эгоизма посредством света, возвращающего к Нему, чувствует себя в точности так, как это описали каббалисты.
Если человек не проходит через это, значит, он еще не пришел к осознанию зла эгоизма. Все «Слихот» (молитвы о покаянии), описывают нам осознание зла эгоизма, которое «кли» чувствует до того, как приходит к исправлению. И после того как «кли» действительно ощутило всё зло эгоизма, оно возносит истинную молитву, и тогда свыше нисходит свет и исправляет «кли».
Таким образом Бааль Сулам говорит нам в статье, что посредством этого света, человек получает возможность увидеть во всей полноте, все сто процентов насколько он, то есть его свойства неисправлены. Этот свет может прийти только в субботу, и поэтому эту субботу называют «тшува»- возвращение, покаяние.
...и что написанa этa молитвa только для него, а не для других.
То есть человеку необходимо почувствовать, что весь этот текст составлен только для него, а не для других, в общем. Но без света невозможно ощутить всю плачевность своего состояния, и поэтому субботу, в которую светит этот особенный свет, свет, который раскрывает нам наше истинное состояние, называют «шабат-тшува» – суббота-ответ, покаяние.
А без света (Субботы) не чувствуют этого, и потому называют (субботу перед Йом Кипуром) «Шаббат Тшува» - Суббота-возвращение, покаяние, ответ. Так как суббота помогает покаянию - чтобы смогли почувствовать грех, и должны признаться в грехе…
Почувствовать грех, значит действительно признаться, что я действительно такой, как в зале суда, когда я признаюсь в содеянном и говорю: «Да, именно я, я сделал это» и не под каким-либо давлением, и не образно говоря, а конкретно, потому как вижу в глубине своих желаний, что это действительно так. И тогда можно просить прощения, после осознания зла,
…и тогда можно просить прощения.
Опять же, повторяю, что тот, кто действительно приходит к осознанию зла эгоизма, он действительно чувствует внутри себя, что он совершил все эти преступления.
Но если говорят «о грехе» и не чувствуют, что coгрешили…
Тот, кто действительно приходит к осознанию зла, реально ощущает эти вещи внутри себя. И здесь не имеются ввиду преступления материального мира, а когда человек глубоко внутри себя ощущает насколько его эгоистическая природа противоположна духовной. То есть, если я чувствую, что я «убил кого-то», и страдаю от этого, это не потому, что теперь меня за это накажут, а потому что это ощущение моей ущербности относительно духовного. Это намного больше чем первое.
… какое же это признание!? Ведь в сердце он говорит, что не грешил. А то, что говорит устами, а не в себе самом, конечно же такое признание ничего не стоит!
Вопрос: Могу ли я подойти к товарищу и показать ему, что он неисправлен, и этим привести его к осознанию зла эгоизма?
Мы сделаем так: мы все будем сидеть в ряд, а ты подойдешь к каждому и постараешься найти в каждом плохие свойства, и ты не найдешь их. Мы тебя даже обяжем это сделать. Мы в твоих глазах абсолютные Праведники. Но все-таки мы тебя обяжем, ты должен будешь искать их и не найдешь. Но именно потому, что не найдешь ни в ком плохих свойств, ты скажешь наоборот, скажешь что это не так. И это будет твоей обязанностью, а не в соответствии с твоим желанием.
Вопрос: А каково наше состояние?
Наше состояние называется неосознанным. Что я ни делаю - убиваю, ворую, лгу и насилую, и я тем не менее ощущаю себя праведником. Я действительно себя так чувствую, потому что просто не способен видеть плачевность своего состояния, это можно увидеть только посредством особенного света. А почему называется в «шаббат-тшува», посмотрим, что пишет об этом Бааль Сулам:
Поэтому есть чудо Субботы – что в свете Субботы можно увидеть себя находящимся в ста процентах грехов, которые описываются в молитве «о грехe»...
Должен быть очень большой свет свыше, пробуждение свыше («итарута де леила») и человек подготавливает себя к этoй Суббoте. Но это осознание приходит свыше, без свечения свыше невозможно увидеть свою истинную природу, своё желание получить. Ведь желание получить («кли») это божественное творение и мы ничего не чувствуем и не можем постичь его изнутри.
Поэтому пробуждение, которое приходит к человеку и приводит его к осознанию зла эгоизма, к покаянию и к просьбе об исправлении - это пробуждение, приходящее к человеку свыше, как следствие подготовительного периода.
Вопрос: Так значит «шаббат-тшува» это чудо?
Да, «шаббат–тшува» это чудо. Каждая Суббoтa это чудо. Каждая Суббoтa это пробуждение, нисходящее к человеку свыше. Мы не говорим о Суббoтe в общем, мы говорим о человеке, который работает над собой и подготавливает себя и чувствует насколько ему необходимо исправление и продвижение вперед. И он заслуживает такого состояния, когда ему вдруг раскрывают и показывают, кто он и что он на самом деле, и тогда это называется «шаббат-тшува». «Тшува» имеется ввиду, что человек возвращается, хочет вернуться. В преддверие Пейсаха так же есть такая Суббoтa - «шаббат-hа-гадоль» (Великая Суббота).
Чувство покания не обязательно ощущается именно в период десяти дней покаяния. Это можно почувствовать и при встрече с друзьями, и за кружкой пива. Не важно. Ощущение того, что я хороший или плохой может прийти в любой ситуации, а не только, когда все в синагоге, все молятся, плачут и просят прощения. Духовные состояния приходят к человеку без предварительного предупреждения, просто приходят и все. Творец знает, когда послать человеку эти состояния.
Как правило, это происходит безо всякой подготовки, неожиданно и мгновенно, - без предупреждения, поэтому и называют это пробуждением свыше. Это иначе, чем в синагогах, когда нанимается кантор с красивым и трогательным голосом. Расчувствовшись его пением, люди начинают плакать... Я не отрицаю, что и это называется некоторым пробуждением свыше.
Но каббалисты имеют ввиду другие, более глубинные, личные вещи. И то, и другое необходимо и они не противоречат друг другу, и нельзя пренебрегать ни этим, ни тем, и через такие внутренние переживания, как при пении кантора, тоже иногда приходят к Каббале, к личным, внутренним состояниям.
* "Тшува" переводится на русский язык как "возвращение", "покаяние", "ответ" (ком. редактора).
Перевод: Н. Гольдман, О. Басс