"Молитва" - урок 25 октября 2001 г.

Сказано (Масехет Таанит, стр. 2): "Для любви Творца, Создателя вашего, и для Его работы служит молитва. Вопрос: молитва ли это или "просто" работа? Сказано в Талмуде: "Это работа всем сердцем вашим. Что же это за работа, что в сердце? Ответ: это и есть молитва"...

Вывод из этой статьи прост – человек не в силах что-то изменить, мы только результат действий свыше. Как сказано в статье «Всё в руках небес, кроме страха небес».

Страх перед Творцом («ират шамаим») – это то, что находится в наших руках, а не определяется Свыше. Но это не говорит, что Творец в чем-то слаб или имеется дефект в Его управлении нами, это не значит, что Создатель просто упустил это из виду и случайно оставил нас в чем-то без контроля. Нет, Творец преднамеренно оставил во всей огромной системе управления действительностью некий параметр, который мы должны растить и развивать и на этом мы должны сосредоточить наши усилия, так как через него мы сможем выйти из состояния марионетки и подняться до ступени «человек» – «адам».

Человек («адам») – значит, уподобиться свойствам Высшего, принять участие в управлении всей действительностью, всеми мирами и, в том числе, нашим миром, управлять своей жизнью, своей судьбой. Если мы воспользуемся этим параметром, в котором Творец оставил нам право выбора, этого нам достаточно для того, чтобы стать похожими на Него.

Нам не нужно вникать во всю систему, но человек должен сосредоточиться только на одном – страх перед Высшим Управлением. И выражение (форма) этого страха очень проста, человек должен понять, что он сам не способен на духовное действие, потому что он не Творец и система не находится под его контролем. А как ребенок, который просит о чем-то мать, и она из-за своей любви к нему выполняет то, что он хочет, несмотря на то, что она умнее и взрослее его. Так и Творец оставил нам этот шанс, эту лазейку, чтобы мы ею воспользовались, и Он готов к этому, ждет и желает этого.

Именно тут наш выбор, чтобы мы могли просить у Него, и Он исполнил нашу просьбу. И прося Творца, мы не остаемся в состоянии марионетки, «маленькими» как беспомощные младенцы по отношению к матери, а наоборот мы становимся такими же «большими» как Он.

Поскольку сама просьба (молитва) в духовном является действием, ведь этой просьбой мы должны выразить наше понимание, наше осознание, наше большое состояние (гадлут), что же мы хотим от Него. Если мы желаем чтобы Он исправил нас, значит мы уже поднялись с нашего низшего уровня на уровень Творца, ведь мы уже не хотим оставаться в роли беспомощной марионетки, мы желаем уподобиться по свойствам Творцу.

А большего и не надо. У нас есть возможность осознать зло эгоизма, исследовать характер нашей эгоистической природы, сотворенной Творцом; далее исследовать природу Творца и прийти к ясному окончательному решению. Нам необходимо прийти к решению, что мы хотим выйти из нашей эгоистической природы и быть такими как Он.

Если человек приходит к такому решению, значит он совершил действие, все остальное довершает Творец, но и это человеку засчитывается, так как в духовном намерение, принятие такого решения (как в «рош», голове духовного тела, парцуфа) – это и есть действие. Поэтому человек, который приходит к пониманию и к просьбе о духовном действии – он, только благодаря этому, уже становится подобным Высшему.

Иногда видишь человека в начале его пути, когда он еще не знаком со всей системой, он сидит и терзает себя: «какой я плохой» или «какой плохой мир» или «какой плохой Творец», и как он не в силах что-либо изменить. Все это потому, что этот человек еще не может определить правильное отношение к Высшей Силе. Необходимо понять, что нам не нужно действовать вместо Творца, а нужно найти с Ним контакт, найти связь с Ним и требовать от Него исполнения твоей просьбы.

Это называется «победили Меня сыны мои». Что же это значит? В чем Творец желает, чтобы Его дети победили и почему любит, когда это происходит? Творец создал эгоистическую природу и дети требуют от Него, чтобы эгоистическая природа обратилась в природу отдающую («аль менат леhашпиа»), это значит дети требуют стать такими, как Он.

Если человек правильно определяет систему отношений между ним и Творцом, то есть, человек просит, а Творец исполняет, тогда человек больше не злится на весь мир, он уже не ищет ответов, почему он сам не может что-либо сделать, и почему мир так плох – он уже знает, что всё находится под управлением Творца, и Творец готов изменить это по его просьбе. И тогда проблема исчезает, человек понимает, что он должен требовать изменения своей природы.

Вопрос: Человек просит что-то, что за пределами Замысла Творения?

Человек не может просить что-то, что не находится в рамках Замысла Творения - насладить творение. Но сам факт того, что человек просит, говорит о том, что он открыл, в чем заключается замысел творения.

Вопрос: Что значит «победили Меня сыны мои»?

Есть множество комментариев и среди них есть очень красивые, но по сути это означает следующее: У Творца есть желание отдавать, исходя из этого желания, он создал желание получать. И когда творение, не желая быть получающим, требует от Творца изменения своей природы (желания получать), природы созданной самим Творцом, это и означает «победили Меня сыны мои». Но есть еще и другие объяснения этому, и они все правильные.

Вопрос: Говорится, что от меня не зависит ничего, кроме установления связи с Творцом и просьбы о своем исправлении. Но о каком отношении можно говорить до выхода в духовное, до махсома, если я Творца никак не ощущаю?

Как мы еще до выхода в духовное можем всё время помнить о Творце, выстроить правильное отношение к Нему? Мы не можем, мы все время забываем. Творец не находится в моих ощущениях. У меня нет кли, чтобы ощутить Его, поэтому ощущение Творца все время исчезает. Иногда я вспоминаю и думаю о Нем, но это не в кли, которое ощущает, а пока еще только в кли моего разума, то есть не в сердце, а в разуме. Иногда в сердце, в кли ощущения, тоже раскрывается Творец – происходит переход от двойного сокрытия к простому. И это уже хорошо.

Но как я, находясь в состоянии обычного или двойного сокрытия, могу требовать у Него, просить Его, быть в контакте с Творцом? Это именно то, что творение должно делать: стараться быть в контакте с Творцом и всеми своими силами, и при помощи системы, которую оно строит и которой окружает себя (группа, товарищи, книги, рав). Это система, которая пробуждает его, вспомогательная система, которая постоянно напоминает ему о существовании Творца. Система как бы заменяет Творца, пока мы не ощущаем Его в своих келим.

Конечно, есть еще много полезного, получаемого от общества - общество увеличивает мое желание к духовному, я использую свою зависть, честолюбие и т.д. чтобы увеличить свое желание. Но самая важная роль общества, системы которую я строю - это постоянное напоминание о Творце, общество как бы компенсирует мне сокрытие Высшего Управления. Вместо Него есть общество, которое все время как бы напоминает мне: «ты знаешь, Творец существует». Но на самом деле вся моя работа, посредством общества и самостоятельно, - это вернуться к состоянию, в котором я как будто нахожусь в контакте с Творцом.

Вопрос: Что означает состояние, когда человек пытается совершить бескорыстное действие («hашпаа») и не может это реализовать ни в намерении, ни в действии? Просто не может при этом «пошевелить пальцем»?

Что значит, что человек не в состоянии совершить никакое бескорыстное действие по отдаче? Теоретически я могу это понять, я читаю в наших книгах, что творение - это только желание получать, и пока человек не получает экран (выход в высший мир), все, что человек делает, все действия без экрана называются действиями с намерением получить ради себя. Экран дает возможность действовать с бескорыстным намерением, возможность думать с бескорыстным намерением («аль менат леhашпиа»). Сама мысль - это и есть действие в духовном.

И это несмотря на то, что я, находясь в этом мире, не могу сказать, что я действую с эгоистическим намерением (желанием получать ради себя), так как эгоистическое намерение раскрывается только, когда раскрывается его противоположность (бескорыстное намерение). Ведь постигнуть что-то можно, только раскрыв противоположное ему свойство, когда есть две противоположные вещи. Только таким образом можно изучать, исследовать, познавать. И если я нахожусь только внутри желания получить, то я не могу познать его истинную сущность, и мне остается только верить книгам, где написано что я - это желание получать. И я не могу выйти из этой иллюзии до тех пор, пока я не пройду махсом и не выйду в духовное.

Тут и там я прослеживаю в моих мыслях осознание зла эгоизма, но все это по отношению к окружающему свету (ор макиф), светящему мне. Если бы не окружающий свет, у меня бы вообще не было осознания зла эгоизма до самого махсома. Поэтому в степени свечения мне окружающего света, я могу изредка осознать свою эгоистическую сущность. Но действовать или не действовать – тут человек не может определять. То есть, если я нахожусь под властью природы желания получать, как результат этого все мои действия с намерением получать ради себя («аль менат лекабель»).

Я не должен думать, что если все мои действия с эгоистическим намерением, то теперь я не должен вообще что-либо делать, это не так. Я должен понять, что природу меняют, и если Творец создал желание получать, то только в Его силах изменить эту природу и дать этому желанию бескорыстное намерение. И тогда я опять прихожу к состоянию, когда я критикую действия Творца, но в конце всей моей критики должна прийти просьба об исправлении моего положения, исправлении моей природы. И именно это пишет рабби Барух в статье, что невозможно постичь что-либо, но только молитву.

Молитва - это работа сердца, нам остается только молитва, а перед молитвой вся работа. И если человек не понимает, что такое просьба к Творцу и о чем она должна быть и в какой связи, то молитва лишена всякого смысла. Ты сам должен написать свою молитву – «напиши на скрижалях сердца твоего», То есть, у тебя имеется сердце (общее желание человека), и на этом желании ты должен написать твои просьбы, и это и есть молитва. Молитва это поднятие Ма”Н, поднятие твоего желания (хисарон) к Творцу. И это поднятие твоего желания к Творцу (хисарон) может быть, только если ты хочешь, чтобы твоя молитва поднялась к Высшему, вверх.

То есть, молитва может быть только о духовном подъеме, в противном случае, все твои просьбы о удовлетворении твоих желаний здесь «внизу» не будут услышаны Творцом. И вся наша работа, которая предшествует этой молитве – о том, как прийти к молитве, как поднять правильную молитву.

Что значит правильная молитва? Молитва, которую услышит Творец. Что улавливает АХА”П высшего? В АХА”П высшего абсорбируются только те просьбы, которые АХА”П высшего может исполнить для низшего. А что АХА”П высшего может дать низшему? Он может дать низшему большое состояние («гадлут»). Ма”Н поднимает или решимо, или маленький парцуф, чтобы получить или состояние «ибур» (зародыш), или «еника» (вскармливание), или же «мохин» (большое состояние).

Если ты молишься с намерением получить именно эти вещи, это значит, ты молишься Творцу. Если же в своей молитве ты просишь о чем-то другом, значит твоя молитва подобна крику животного, но и это слышит Создатель во внешней системе.

Бааль Сулам приводит пример о жителях киббуца в пустыне Негев, если все эти люди, которые в большинстве своем светские будут очень сильно желать, чтобы пошел дождь, необходимый для выживания их хозяйства, то дождь начнет лить. Это молитва другого вида, эта молитва не о духовном возвышении, а о животном выживании. Просто ради существования, но и это является молитвой к Творцу, и ее тоже слышит Творец, потому что здесь тоже присутствует прямая связь с Ним.

Но если речь идет о излишествах - тут уже нет. Есть две точки, которые слышит Творец: первая, самая низшая называется необходимость, более молитвы о необходимом Творец ничего не слышит. После просьб об излишествах, которые Творец не слышит, человек приходит к состоянию, когда он желает духовного. И именно это желание к духовному является необходимостью для человека, эти две точки и слышит Творец.

Значит есть у тебя две точки и расстояние между ними. Одна точка о необходимом, чтобы существовать как животное, вторая же - это высшая точка, находится над первой. Во второй точке желание к духовному является необходимостью для человека, это то, что я требую у Творца и Он это слышит. Но между этими точками человек желает деньги, уважение, знания, желания клипот (желание духовного с намерением ради себя) - эти вещи Творец не слышит и поэтому нельзя сказать, что человек возносит молитву или прилагает усилия. Расстояние между двумя точками это путь выяснения, которые человек должен пройти, но уши Создателя не улавливают их.

Вопрос: Если у человека есть сознание важности Творца, то у него есть силы кричать к Творцу, а если нет?

Ты говоришь: если человек осознает, чем именно Творец может ему помочь, то это все что нужно? Ты слышал, что главное, что нам нужно, это работать на Творца, а чтобы работать на Творца мы должны ощущать Его значимость. Если я ощущаю важность Творца, то у меня есть силы для работы, и что я делаю? Что я должен делать? У тебя сейчас есть силы для работы, что ты сейчас делаешь с этими данными?

После того как ты пришел к осознанию важности и величия Творца, тебе ясно, что ты должен обратиться именно к Нему. Работа, которую человек должен сделать, чтобы получить силы - это работа выяснений и исправления. Выяснение («бирур») производиться посредством света свыше. Свет который проясняет (анализирует) келим (желания) - это свет А”Б - СА”Г. Свет А”Б - СА”Г дает тебе возможность различения, разделения и отдаления между келим, уже готовых к работе и тех, которые еще нет. Это своего рода фильтрация решимот и желаний. И потом свет, который исправляет кли и дает кли экран - это тоже свет А”Б - СА”Г. Свет А”Б - СА”Г выполняет несколько функций, в зависимости от стадии духовного развития.

Когда же кли обретает экран, тогда и раскрывается наслаждение светом. Все эти вещи выполняет свет, а где же работа человека? Человек является тем, кто поднимает решимот в правильной последовательности, правильной просьбой, с пониманием что ему нужно от Высшего, что он требует от Высшего и что Высший должен дать и сделать ему. То есть, человек пользуется Творцом, так же как и маленький ребенок использует своих родителей, а они выполняют его просьбы.

Но в духовном не происходит так, как в материальном мире, когда младенец просто кричит, а родители сами догадываются, что ему нужно и делают это для него. В духовном просьба низшего должна быть осознанной и конкретной, а высший действует в соответствии с этой просьбой. Даже для того, чтобы стать духовным зародышем, низший должен поднять об этом просьбу к высшему. В материальном мире невозможно себе представить, что семя кричит, прося мать включить его в себя в виде зародыша. В материальном мире такого нет. В духовном же необходима просьба, исходящая от низшего.

На каждое действие, которое делает низший, начиная с самого нулевого уровня, с “авиют” шореш, когда ты хочешь войти в духовное, прилепиться к высшему, желаешь быть семенем, быть зародышем, и далее, во время всего периода духовного зарождения, все дни малого состояния – человек сам производит выяснения и целенаправленно требует эти состояния и действия у Высшего. Это не происходит автоматически, как в нашем мире, когда ребенок вообще не понимает, что с ним происходит, работает генетический код и.т.д. Каждая деталь, каждый шаг в работе на Творца называется познанием действительности Высшего Управления в определенной степени.

Вопрос: Кли образуется от наполнения светом и исхождения света. Что значит человек сам должен сделать из себя кли?

Сделать - означает что человек должен уметь просить. Мы не производим никаких действий, мы - это только желания (хисарон). Но для того, чтобы получить на него ответ Сверху, желание должно быть правильным. Это ты можешь сделать. Это верно, что ты ничего не можешь, но ты можешь прийти к осознанию этого, и прийти к осознанию, чего именно ты не можешь и чего именно ты желаешь. Это и есть молитва.

Значит здесь есть две вещи: с одной стороны не затушевывать “хисарон”, с другой стороны увеличить и выделить его правильно, чтобы ты не сидел и не терзался, что у тебя есть только неудовлетворенные желания и ничего больше нет. Кроме этого, ты не должен отталкивать никакие желания, которые придут к тебе потом, стараясь о них просто не думать. Это тоже плохо. Ты должен осознанно работать со своим желанием, так чтобы это было эффективно для твоего духовного развития. Чтобы это дало тебе в результате достичь контакта с Творцом и правильной просьбы к Нему.

Это большая работа, это не тривиальная вещь. В этой работе мы должны сломать себя, мы должны принизить свою гордыню, и еще много других вещей. Но если человек медленно, постепенно и правильным путем определяет свое отношение к действительности, тогда он должен установить свое отношение к Творцу (свою молитву) в центре всего, а весь его путь, все что он ощутит в пути, все его состояния - все это называется «предисловием» к этой конечной точке.

То есть, единственной целью человека является прийти к правильному требованию - требованию, которое будет услышано Творцом. Скажем, кто-то у нас занимается рассылкой почты, я прихожу к нему, даю пачку писем, адреса, деньги и он посылает. Значит я должен прийти к этой точке, я должен знать, что я посылаю, кому я посылаю, что должно быть в посылке, как она должна быть обернута, сколько денег стоит посылка, как я вообще выполняю всю процедуру.

Если я выполняю все правильно, посылка отправляется автоматически. Почта сама работает, система работает сама, я только должен знать что я хочу послать. Все мои действия до этой точки, когда я уже точно знаю что, как и к Кому я должен обратить свою просьбу, называются работой на Творца. После этого Творец делает всю работу, остальное уже не мое дело.

Можно сказать, что я активизирую систему автоматически, ведь мы знаем что свыше, из Мира Бесконечности, через все ступени души спустились до этого мира. Души прошли через все Духовные Миры, и есть постоянная неизменная система. В этой системе есть постоянные законы, и мы не можем ничего в них изменить. Но, если я знаю, как влиять на эту систему, это называется, что я посылаю посылку по правильному адресу, и она дойдет до адресата. Посылка посылается и уже сама выполняет свою функцию, то есть включает систему. То, что я прихожу к состоянию, когда я поднимаю МА”Н, это верный признак того, что я изучил систему и знаю, как правильно ее задействовать.

Задействовать систему, это не значит, что я поплакал, попросил и Творец уже услышал меня и сделал мне одолжение. Задействовать систему, - значит, что я пришел к ее пониманию и осознанию. Это подобно нашим действиям над природой этого мира.

Например, несколько столетий назад жил философ по имени Мальтус, и он подсчитал, что мир должен вступать в войны периодически, чтобы уничтожить часть населения планеты. Он считал, что если не уменьшать население планеты посредством войны, то просто начнется голод. Но наука так развита в наши дни, что мы при помощи биотехнологии можем прокормить всех. То, что люди в Африке голодают, это не потому что еды нет, просто еду туда не поставляют в достаточном количестве, но есть излишки в другом месте. Земной шар имеет ресурсы для всех.

Так в чем секрет биотехнологии? Секрет в том, что мы используем природу правильно, мы внедряемся в природу, изменяем в ней различные вещи, а она работает на нас. Это называется, что я молюсь на природу, прошу у нее? Нет, это называется, что я, как ученый нахожусь как будто выше природы, тем что я изменяю ее. То же самое можно сказать об отношении человека к Высшему Управлению.

Я изучил эту систему, я возношу МА”Н, свою просьбу, свое требование, когда я знаю точно чего же мне нужно от этой системы. И этим я изменяю систему в отношении меня. В этом месте мне важно, прояснить и пояснить все детально, чтобы не было вопросов. Когда я требую у Творца, я уже не в состоянии марионетки, я больше не маленький ребенок, тут нет какого-то уменьшения - наоборот, человек здесь действующая сила. Поднятие МА”Н, просьба, молитва и даже благодарность, различные виды обращения к Творцу - все это никак не умаляет достоинство человека.

Вопрос: Так как я могу прийти к состоянию, когда я смогу поднять МА”Н, правильную просьбу к Творцу? Как я могу познать и изучить систему Высшего Управления?

Это то, что мы учим, мы изучаем Высшую Систему (Талмуд Эсер hа-Сфирот, Зоар, другие наши книги), мы только читаем о происходящем в пространстве, которое наши органы ощущений, наши келим не ощущают. Но когда я изучаю каббалистические источники, я возбуждаю на себя некое влияние Высших Миров, это влияние называется Окружающий Свет. И его влияние на меня, постепенно строит во мне правильное отношение к системе, и тогда это правильное отношение к системе постоянно совершенствуется, постоянно созревает, пока не становится абсолютно верным и точным в отношении этой системы, начинает соответствовать этой системе и тогда оно активизирует ее работу.

Что значит оно активизирует эту систему? Это не нажатие какой-то пусковой кнопки, когда сразу после этого человек получает что-то особенное. Я как “хисарон”, вся моя природа это “хисарон” (желание получать), и я развив свой “хисарон” до нужного, зрелого состояния, просто внедряюсь в эту систему, я занимаю там свое место, которое доселе пустовало. Это как в детской игре, где чтобы довершить некое построение, нужно просто подобрать и вставить недостающие части. И я подобно этой игре просто дополняю недостающую часть.

Этим примером я хочу пояснить, что я не включаю систему каким-то особенным образом в отношении меня, но я вхожу в нее своими чувствами, в своем сознании, хотя я и раньше был частью этой системы. Но сейчас я постигаю самого себя, который находится в этой системе на более высокой ступени. Каждый раз мы просто раскрываем себя в системе Высшего Управления. Я там уже нахожусь, нахожусь во всех 125 ступенях, я есть там даже в состояние Гмар hа-Тикун, но просто в процессе своего духовного роста, я открываю на какой ступени я нахожусь в данный момент в системе Высшего Управления.

Я не могу на этом пути, от моего сегодняшнего состояния и до Гмар hа-Тикун, выбирать какие состояния я хочу пройти, а какие нет. Все мои повороты влево, вправо, вверх, вниз и все петляния на моем пути, все это неизбежно, я не могу этого избежать. Корень моей души, спустившись сверху вниз уже определил, как я буду подыматься снизу вверх. Но я только толкаю себя, толкаю, чтобы раскрыть себя каждый раз в более продвинутых состояниях. Я нахожусь внутри этой системы, и просто раскрываю там свое место в каждом состоянии.

Вопрос: Во время подготовительного периода, что конкретно должен делать человек, что он должен сломать в себе?

«Все что в твоих силах сделать – делай». Ты наверное уже хочешь отфильтровать что-то, чтобы было поменьше работы. Лень это хорошее качество, как и любое другое качество. Лень хороша тем, что ты не делаешь бесполезные вещи, а то, что остается кроме этого?

Вопрос: Каково преимущество действий, которые ты выполняешь с группой товарищей над действием индивидуума? Т.е. чем отличается молитва общества («тфилат hа-цибур»), от молитвы индивидуума («тфилат hа-яхид»)? Возьми книгу «Шулхан Арух», есть книги с разъяснением молитвы и там прочтешь, что такое молитва общества. Есть ситуации когда нельзя молиться, если нет “миньяна” (минимального количества из десяти человек), и в наших книгах есть множество статей об этом.

Миньян имеет и каббалистический, внутренний смысл. В соответствии с правилами нашего материального мира ты можешь присоединить к миняну любого еврея с улицы, а согласно духовному в миньяне, могут участвовать только те, кто достиг определенной духовной ступени только они могут участвовать в молитве.

Я приведу такой пример: Гаон из Вильно, уже в девятилетнем возрасте достиг раскрытия Божественного, он был каббалист уже в этом возрасте, но ему было не разрешено участвовать в миньяне нашего материального мира. В духовном же, он был присоединен к миньяну очень высокого духовного уровня. Ты можешь из этого примера понять силу молитвы, силу миньяна, что значит молитва общества (тфилат hа-цибур) в духовном.

В духовном молитва общества - это общее кли, и если нет у тебя такого кли из десяти полных сфирот, то не раскрывается все духовное наслаждение. Т.е, есть вещи, которые может просить каждый, а есть вещи, которые можно просить лишь на уровне «миньян», когда ты имеешь полное кли из десяти сфирот. «Миньян» - это определенная ступень в духовном, когда человек находится в духовном месте и состоянии, когда он уже соединяется с другими душами, когда человек страдает от неисправленных желаний всего общества, тогда он удостаивается правильной молитвы (поднятие МА”Н) и получает наслаждения всего общества.

Значит, есть вещи, которые невозможно сделать, если еще не пришел к ступени, которая называется «миньян». «Миньян» - это группа. Группа это определенная ступень, это уже отмена природного желания получать, чтобы получать с намерением ради отдачи, и ты уже готов соединиться с остальными душами в одно кли. И действительно, прийти в группу, в «миньян» - это уже вещь относящаяся к очень высокой ступени. Это ступень Мира Ацилут, именно там соединяются души.

После двойного сокрытия, после обычного сокрытия и ступени «награда и наказание», приходят к ступени «аhава» (любовь). Есть четыре стадии этого состояния «аhава» в духовном, т.е. эта последняя ступень делится на четыре части, и здесь уже начинается соединение всех душ – «миньян».

Вопрос: Какова связь между Торой и молитвой?

Тора - это сила, которую человек получает свыше для своего исправления. Тора так же - это свет, которым человек наполняет себя. Все, что приходит от Творца, называется Тора, от слова «ор» (свет). Для нас свет Творца делится на свет исправления («ор тикун») и свет наполнения («ор милуй»).

Так делится сила Торы, и несомненно, что без Торы нет молитвы, а без молитвы нет Торы. Т.е, без просьбы снизу, без МА”Н («женских вод») нет МА”Д («мей дхурин» - мужских вод), спускающихся свыше, и наоборот без влияния свыше («мей дхурин») нет просьбы снизу.

Все молитвы были написаны для нас членами Великого Собрания (великими каббалистами), и в этих молитвах есть все четыре части: Пшат (простая), Ремэз (намек), Друш (иносказание), Сод (тайная) . Все эти молитвы несут очень глубокий каббалистический смысл, в этих молитвах есть описание МА”Н на каждую ступень до Гмар Тикун, чтобы подняться по всей духовной лестнице. То есть, если я хочу в каждом моем состоянии знать, какую просьбу я должен поднять Высшему, чтобы прийти к следующему состоянию на духовной лестнице, то все это написано в молитвиннике (Сидур).

Написать такие высокие вещи могли только каббалисты, находящиеся на очень высокой духовной ступени. Они написали эти молитвы в преддверие нашего последнего изгнания (галут), чтобы этим пользовались будущие поколения. Им было известно, что во времена изгнания Каббала будет скрыта, и только в конце периода четвертого изгнания, когда уже не останется больших каббалистов, Каббала вновь начнет раскрываться людям. Именно в поколении, которое называется «лицо поколения, как лицо собаки», именно для этого поколения великие каббалисты составили сборник молитв (Сидур).

Вопрос: В чем заключается сила группы?

Группа - это «дмут Адам» (образ человека). Есть общая сила общего кли, называемая Адам hа-Ришон. Группа - это минимальная часть души Адам hа-Ришон, которая может функционировать как отдельное тело, и это тело содержит все детали, элементы и характеристики того, что содержит общая душа Адам hа-Ришон, и поэтому каждый член группы может получить от нее пользу, продвигаться посредством группы и получить от нее помощь.

То есть эта группа может получать с альтруистическим намерением (леhашпиа), потому что, будучи маленькой частью большого, содержит все его части, и благодаря этому может отдавать, но только в меньшей степени. И таким образом группа может отдавая, влиять не только на какую-то часть населения, но и на весь мир. И тогда такая группа становится проводником - связным между человечеством и Высшей Силой. Своими действиями группа может поднять правильную просьбу к Творцу, правильный МА”Н, и тогда работа этой группы приносит пользу всему миру. Эта группа продвигает все человечество, и в соответствии с этим группа получает особенное отношение Свыше.

Это значит, в нашей работе мы должны понять, что мы делаем, в чем и насколько мы равны, чувствовать свою ответственность и знать свои обязанности - это прежде всего. Потом можно подумать и о продвижении. Продвигаясь, ты должен тоже спрашивать себя «для чего и почему я продвигаюсь», чтобы быть кли для всего человечества, для тех, кто еще не удостоился духовного роста. И это подобно большому по отношению к маленькому.

Мы должны учиться на отношениях Высшего к Низшему в духовном. Зачем есть АВ”И? - чтобы заботиться о ЗО”Н. Так же и мы должны прийти к состоянию, когда мы заботимся о всем населении земного шара, заботиться о всех душах, которые еще не пришли к познанию Божественного. И тогда действительно мы будем соответствовать духовному механизму.