Г. Копач: Приветствую всех присоединившихся к нашей очередной беседе о недельной главе Торы. Как обычно, с нами каббалист Михаэль Лайтман, и мы читаем главу «Шофтим» (Книга Дварим, глава 16):
СУДЕЙ И НАДСМОТРЩИКОВ ПОСТАВЬ СЕБЕ ВО ВСЕХ ВРАТАХ ТВОИХ, КОТОРЫЕ БОГ, ВСЕСИЛЬНЫЙ ТВОЙ, ДАЕТ ТЕБЕ, ДЛЯ КОЛЕН ТВОИХ, ЧТОБЫ СУДИЛИ ОНИ НАРОД СУДОМ ПРАВЕДНЫМ. НЕ КРИВИ СУДОМ, НЕ ЛИЦЕПРИЯТСТВУЙ И НЕ БЕРИ МЗДЫ, ИБО МЗДА ОСЛЕПЛЯЕТ ГЛАЗА МУДРЫХ И ИЗВРАЩАЕТ СЛОВА ПРАВЕДНИКОВ (16:18,19).
М. Лайтман: Мы с тобой почти завершаем Пятикнижие – попробуй сам прокомментировать эти слова. Кто такие эти судьи и надсмотрщики, если речь идет о желании человека, которое необходимо исправить? Сказано: «Я создал злое начало», т.е. кроме злого начала ничего не сотворено, все творение – эгоизм, «и дал Тору для его исправления». Так о каких судьях и надсмотрщиках идет речь?
Г. Копач: Я понимаю, в какую сторону вы меня направляете, но хочу прежде кое-что спросить.
М. Лайтман: Начни с этого, и тогда, возможно, получишь все ответы.
Г. Копач: Сказано: К ПРАВДЕ, К ПРАВДЕ СТРЕМИСЬ, ДАБЫ БЫЛ ТЫ ЖИВ И ОВЛАДЕЛ СТРАНОЙ (16:20).
М. Лайтман: О какой жизни говорится? О жизни духовной.
А под «владением страной» подразумевается желание, которое ты исправляешь, превращая в Исра-эль (прямо к Творцу). Это значит, что все твое желание направлено на отдачу ради ближнего – «возлюби ближнего как самого себя».
Г. Копач: Но если все находится во мне, то о какой правде и справедливости идет речь? Ведь справедливость может проявляться только в моих отношениях с другими людьми.
М. Лайтман: Вовсе нет. Это не является справедливостью. Поскольку изначально «Я создал злое начало», то твоя правда – это твой эгоизм. Какая же может быть справедливость? Никогда ты не будешь справедливым, истинным, ты всегда подкуплен эгоизмом, который составляет твою природу. Но если ты привлекаешь на себя свечение света, возвращающего к Источнику, который сообщает тебе другую природу – отдачу вместо получения, то между ними можешь судить. Тогда перед тобой две возможности: добро, т.е. раскрытие Творца, или зло – осознание своего эгоизма относительно Творца. Без Творца осознать свой эгоизм невозможно, как сказано: «В свете Твоем увижу я свет».
Г. Копач: Мы говорили об этом состоянии в предыдущей беседе. Человек называется тогда «средним», поскольку состоит наполовину из добра и наполовину из зла.
М. Лайтман: Верно. Когда у него есть одно против другого, то он может сказать, что сейчас на него возложена заповедь: «СУДЕЙ И НАДСМОТРЩИКОВ ПОСТАВЬ СЕБЕ ВО ВСЕХ ВРАТАХ ТВОИХ».
Что такое «твои врата»? Если так сделаешь, то поднимешься к вратам Царя – на более высокую ступень, приближающую к Творцу.
Г. Копач: Я уже выучил, что страна (арэц) – это желание (рацон), Моше – точка во мне, влекущая вверх…
М. Лайтман: Кроме того, есть, так называемые, «народы, населяющие страну» – твои неисправленные желания.
Г. Копач: И народы находятся во мне?
М. Лайтман: Абсолютно все находится внутри.
Г. Копач: А что такое все эти чужие народы, которые необходимо изгнать?
М. Лайтман: В тебе есть желания, которые необходимо стереть, разрушить, т.е. вообще не использовать – будто они не существуют. Желание является материей, а потому ты не способен его уничтожить. Ты просто подавляешь его и опускаешь ниже уровня использования.
Г. Копач: Что же мне делать с судьями и надсмотрщиками? Я должен их назначить?
М. Лайтман: Ты лично должен выстроить такую систему, чтобы она помогала тебе в каждом состоянии рассудить, с кем правда.
Г. Копач: Сказано: «Не суди своего товарища, пока не попадешь на его место». Иными словами, не суди никого, потому что никогда не будешь на месте другого?
М. Лайтман: Нет. Разве ты не можешь быть судьей? Есть судья, и он судит! Это особая ступень, с уровня которой можно судить все желания.
Человек взвешивает свои желания и решает, где добро, а где зло, как каждое из них можно использовать, т.е. с каким из них правда. Сказано в Гмаре: «Двое держат талит», – злое начало и доброе начало держат человека и говорят: «Мое!» Кто рассудит их спор? Сам человек.
Г. Копач: Судья, находящийся внутри человека?
М. Лайтман: Да.
Г. Копач: А как узнать, что этот судья не лицемерит, не подкуплен, что он справедлив?
М. Лайтман: Только за счет света, возвращающего к Источнику. Ты забываешь, что у нас есть средство, которое дается свыше. Нужно постоянно притягивать его, вбирая все больше и больше. Тем самым ты исправляешь свои желания и наполняешь их светом.
Г. Копач: Допустим, я стремлюсь к этому. Каждое утро просыпаюсь с молитвой о том, чтобы пришел возвращающий к Источнику свет и подействовал на меня.
М. Лайтман: Нет, это возможно только посредством учебы – другого способа нет. Помнишь, что написано в 155-ом пункте «Предисловия к ТЭС» Бааль Сулама?
Г. Копач: Прочтем еще раз:
И СЛЕДУЕТ СПРОСИТЬ: ПОЧЕМУ ОБЯЗАЛИ КАББАЛИСТЫ КАЖДОГО ИЗУЧАТЬ НАУКУ КАБББАЛА? …ПОСКОЛЬКУ СУЩЕСТВУЕТ НЕОЦЕНИМО ЧУДЕСНОЕ СВОЙСТВО ДЛЯ ЗАНИМАЮЩИХСЯ НАУКОЙ КАББАЛА.
То есть само по себе изучение Каббалы вызывает свет, возвращающий к Источнику.
Но в предыдущих программах мы говорили, что иногда изучение Торы пагубно влияет на людей.
М. Лайтман: Причина в том, что люди не изучают Каббалу. Пренебрегающий наукой Каббала не притягивает исправляющий свет. Человек изучает части Торы, которые предваряют науку каббала, а этого недостаточно, чтобы исправить желание. Поэтому он остается там, где был – в темноте.
Г. Копач: Кстати, о темноте. Выражение: «СУДЕЙ И НАДСМОТРЩИКОВ ПОСТАВЬ СЕБЕ ВО ВСЕХ ВРАТАХ ТВОИХ»(16:18), – поясняется мудрецами так, что врата – это нос, уши, рот, т.е. каналы восприятия.
М. Лайтман: Прекрасно, но речь идет о восприятии не через отверстия в нашем теле, а через желания. Все, что служит для восприятия: рот, нос, уши, глаза, – обозначает 5 уровней желаний: 0, 1, 2, 3, 4. Они также называются: Кетер, Хохма, Бина, Зеир Анпин и Малхут – пять ступеней души. На каждом уровне в душу входит соответствующий свет. Поэтому мы должны перед входом света "поставить судей и надсмотрщиков".
Г. Копач: В качестве фильтра или экрана, чтобы не ослепнуть от света?
М. Лайтман: Да, это экран, который, прежде всего, не дает свету войти. Когда ко мне поступает свет и хочет войти, я делаю на себя сокращение: «Зачем мне свет и для чего? Как я могу использовать его правильным образом, чтобы не просто прожить свою жизнь, а в течение ее достичь вечного, правильного, доброго результата?» И тогда я ставлю экран.
Только за счет учебы приходит сила, которая строит мне экран. Начиная с этого момента и далее, мои желания ограничены экраном. Теперь я могу использовать их ради отдачи, чтобы приходящий ко мне свет возвратил меня к Источнику, к связи с Творцом. Тогда я достигаю полной совершенной вечной жизни.
Г. Копач: В книге «Вавилонская башня – последний ярус»вы говорите о восприятии реальности человека. В сущности, мы представляем собой некий «черный ящик», который питается тем, что воспринимают наши пять органов чувств. Получаемые впечатления отпечатываются на «кинопленке» нашей души. Получается, что мы идем, как слепой в тумане, не понимая, что происходит на самом деле?
М. Лайтман: Я повторю сказанное тобой другими словами.
В нас есть различные желания. Вокруг нас – свет. Мы находимся в океане простого белого света. Наши желания находятся напротив экрана и отражаются на нем, как тень руки отражается на бумаге в свете прожектора. Эти желания рисуют нам мир, и мы видим его с обратной стороны экрана с помощью своих нервных окончаний. Желания рисуют нам различные картины. Я вижу людей, неживое, растения, животных, – неважно что. Все это я не вижу снаружи – снаружи есть только свет прожектора.
Г. Копач: Допустим, я хочу увидеть этот апельсин…
М. Лайтман: Нет апельсина вне тебя, – его рисуют тебе твои желания. И это не только согласно науке Каббала, – современная наука говорит об этом теми же словами. Мы всё видим внутри себя. Есть животные, которые воспринимают мир иначе.
Г. Копач: Выходит, этот оранжевый предмет…
М. Лайтман: Твое некое желание, не более того.
Человек – малый мир, все находится внутри него. Вне него – Высший свет. Если бы нам удалось открыть себя, то мы бы увидели, что это на самом деле так. Ученые подходят к этому с одного конца, а каббалисты – с другого, через духовный мир. Сегодня об этом начинают говорить с двух сторон границы, разделяющей материальный и духовный мир.
Я писал об этом в своей книге «Каббала, наука и смысл жизни». Восприятие реальности объясняется во «Введении в Книгу Зоар». Там говорится, что на самом деле мы видим мир не снаружи, а внутри себя. Поэтому, когда мы меняем свои свойства, мир вдруг меняется. Если вместо поглощения мы меняем свои свойства на отдачу, то выходим из своей коробочки наружу, и тогда начинаем воспринимать Высшую силу, духовный мир.
Г. Копач: Как же тогда понять слова: «К ПРАВДЕ, К ПРАВДЕ СТРЕМИСЬ, ДАБЫ БЫЛ ТЫ ЖИВ И ОВЛАДЕЛ СТРАНОЙ»? (16:20)
М. Лайтман: Это необходимо, чтобы изменить наше видение реальности.
Г. Копач: В настоящее время в судебной системе Израиля, да и в системе в целом, полно злоупотреблений, – это ни для кого не ново.
М. Лайтман: Это злое начало, как сказано: «Сердце человека злое с рождения». Все мы преступники. Ну и что?
Г. Копач: Как исправить это состояние, развенчать «порочные чары» взяточничества и злоупотреблений?
М. Лайтман: Только тем, что это состояние станет невыносимым. В процессе развития мы всегда продвигаемся и меняем состояния только при условии, что предыдущее состояние нестерпимо. Таков закон природы.
Г. Копач: Получается, что до полного кризиса человек будет держаться за старое?
М. Лайтман: Он не будет ничего менять. А зачем? Он, конечно, страдает, но если страдают все, то приходится терпеть. Люди всегда так рассуждают.
Г. Копач: Вы ожидаете, что злоупотребления будут расти?
М. Лайтман: Все негативные проявления будут усиливаться, чтобы мы осознали в них зло настолько, что должны любой ценой изменить. Тогда мы поднимемся с нашей сегодняшней ступени на духовный уровень.
Но здесь есть два варианта развития событий. Согласно первому произойдет усугубление страданий, войны, бедствия и проблемы на всех уровнях существования. Сегодняшний кризис, когда он проявится в полную силу, затронет климат, здоровье, отношения между людьми – мужчинами и женщинами, взрослыми и детьми – до такой степени, что «человек возненавидит домочадцев». Ему некуда будет деться, и тогда за неимением иного выбора он захочет уйти из этого мира, но и умереть не сможет.
Г. Копач: Вы считаете, что кризис ощутят только те, кто еще не созрел?
М. Лайтман: Все. Весь мир.
Но до этого мы, согласно указаниям каббалистов, распространяем науку Каббала, чтобы человек понял, что его ожидает. Тогда ему не понадобиться проживать ужасные тяжелые состояния. Сказано: «Мудрец видит будущее». Если я знаю, что вода в стакане загрязненная, то не пью. Зачем мне пить, травить себя, а потом болеть? Еще неизвестно, вылечусь ли я. Поэтому нужно заранее рассказать миру, к чему мы идем, и показать, что есть способ уже сейчас подняться с помощью света.
Г. Копач: Но из ваших слов следует, что страдания неотвратимы.
М. Лайтман: Вовсе, нет. С помощью науки каббала, распространение которой во всем мире называется «Трубным зовом Машиаха», мы сэкономим удары.
Ты можешь спросить: «Но принцип, согласно которому мы оставляем предыдущую ступень и поднимаемся в следующее состояние только при условии, что предыдущее стало невыносимым, не прекращает действовать?» Не прекращает! Но ты не в силах выносить нынешнее состояние потому, что его осознаёшь, а не потому, что ощущаешь страдания на своей шкуре. Ты понимаешь, что больше не можешь так жить.
Г. Копач: То есть понимание приходит через разум, а не через страдания?
М. Лайтман: Именно так! В этом вся разница. Поэтому сказано, что «Исраэль ускоряет время»: тот, кто стремится к этому хорошему состоянию, которое называется «Исра-эль» (прямо к Творцу), ускоряет время, желая подняться уже сейчас!
Г. Копач: ПОСТАВЬ НАД СОБОЮ ЦАРЯ, КОТОРОГО ИЗБЕРЕТ БОГ, ВСЕСИЛЬНЫЙ ТВОЙ: ИЗ СРЕДЫ БРАТЬЕВТВОИХ ПОСТАВЬ НАД СОБОЮ ЦАРЯ, НЕ МОЖЕШЬ ПОСТАВИТЬ НАД СОБОЮ ЧУЖЕЗЕМЦА(17:15).
М. Лайтман: Ты не сам выбираешь, а коронуешь того царя, которого для тебя избрал Творец. Человек не может сделать этот выбор самостоятельно.
Царем называется Кетер. Ты все время идешь за ним, и он предписывает тебе абсолютно все.
Г. Копач: Следовательно, есть некий царь во мне?
М. Лайтман: Царь в тебе – это Кетер в твоем парцуфе(духовной структуре). Он целиком является выбором Творца.
Г. Копач: Мы говорили, что во мне есть Моше, и он не входит в Землю Израиля. И во мне есть царь. В чем различие между ними?
М. Лайтман: Только когда ты входишь в Землю Израиля, у тебя может быть царь. Из всех своих желаний ты выбираешь то, которое, как ты видишь, слито с Творцом. Этим желанием ты действуешь, а все остальные, как в пирамиде, присоединяются к нему.
Г. Копач: Когда я прихожу в Землю Израиля, то царь – главный представитель моих желаний?
М. Лайтман: Это главное желание. У тебя есть желания, которые ты должен исправить. Вход в Землю Израиля означает начало их исправления: чтобы устремились к Творцу. Поэтому ты должен выделить в себе главную точку, которая связана с Творцом и зависит от Него. Творец на нее светит, и тогда ты начинаешь выполнять исправления.
Г. Копач: Я должен осознавать, что во мне есть Кетэр – связь со светом Бесконечности?
М. Лайтман: Да. И в этом главная проблема в наши дни: у человека нет этой точки, и он живет, как говорится, «без царя в голове».
Г. Копач: Далее говорится:
ТОЛЬКО ПУСТЬ НЕ ЗАВОДИТ ОН СЕБЕ МНОГО КОНЕЙ И НЕ ВОЗВРАЩАЕТ НАРОД В ЕГИПЕТ ДЛЯУМНОЖЕНИЯ КОНЕЙ (17:16).
М. Лайтман: Здесь дается определение истинного царя: он развивает тебя в государстве, т.е. во всех желаниях, тем, что объединяет их в верном направлении:
НЕ ЗАВОДИТ МНОГО КОНЕЙ И НЕ ВОЗВРАЩАЕТ НАРОД В ЕГИПЕТ.
Г. Копач: Кстати, что такое «конь» во внутреннем понимании? И как понять фразу «пусть не заводит себе много коней»?
М. Лайтман: Понятие «конь» относится к Фараону. Это сила, которая ведет человека или к цели, или в другую сторону.
Здесь подразумевается, что у царя будет колесница, ведущая к цели. У него должна быть поддерживающая его опора, и это называется «конь».
Бааль Сулам использует этот образ в статье «Прямое и косвенное воздействие»: человек, словно конь относительно всадника, старается двигаться согласно движениям того, кто им управляет. В этом смысл фразы «ПУСТЬ НЕ ЗАВОДИТ ОН СЕБЕ МНОГО КОНЕЙ», – у него должно быть одно направление, и туда он должен идти.
Г. Копач: Подразумевается вектор движения?
М. Лайтман: Да. Конь – это то, что тебя ведет.
Г. Копач: НЕ НАЙДЕТСЯ У ТЕБЯ …КУДЕСНИКА, ВОЛХВА, И ГАДАТЕЛЯ, И КОЛДУНА (18:10)
Говорится о запрете на колдовство и гадание.
М. Лайтман: Ты не должен верить своим желаниям, которые поставляют тебе различные философии, теории, религии и т.д. Неужели ты поверишь красным ниткам, святой воде, картам Таро и т.д.? Между прочим, все это связывают с каббалой, хотя она абсолютно противоположна. Она тянет человека к духовному миру, говоря, что достичь его можно только за счет высшего света.
Г. Копач: И все же 98% верований основаны на гадании.
М. Лайтман: Не 98%, а все 100% верований человека являются идолопоклонством и ложью.
Г. Копач: Все 100%? А как же каббала?
М. Лайтман: Каббала – не верование, а раскрытие Высшей силы. Сказано: «Знай, Творца, Отца своего, и служи Ему». Это – наука, знание.
Я должен верить с закрытыми глазами в то, что кто-то мне рассказывает?! Ни в коем случае! Я должен сам раскрыть!
Г. Копач: То есть познать силой разума?
М. Лайтман: Конечно! Познать тем, что у меня есть – разумом и чувством.
Кроме разума и чувства у меня ничего нет. И только то, что в них происходит, является моим. Кроме этого, я ничего не знаю.
Мне рассказывают о Творце, творении, духах, ангелах – я ничего о них не знаю, они для меня не существуют. Я начинаю с чистого листа: раскрываю это в своих чувствах и разуме с помощью средства, которое развивает мои органы восприятия.
Я не верю тому, кто мне пишет, – это для меня не аксиома. Я обязан проверить все сам, иначе не достигну исправления, подобия Творцу. Я должен раскрыть Его, постичь, подготовить себя так, чтобы Он в меня облачился.
Г. Копач: Здесь приводится перечень действий, относящихся к идолопоклонству:
КТО ПРОВОДИЛ БЫ СЫНА СВОЕГО И ДОЧЬ СВОЮ ЧЕРЕЗ ОГОНЬ, ЗАКЛИНАТЕЛЯ, И ВЫЗЫВАЮЩЕГО ДУХОВ, И ЗНАХАРЯ, И ВОПРОШАЮЩЕГО МЕРТВЫХ (18:11).
Кстати, сегодня очень популярны, так называемые, «сеансы». Как к этому относиться?
М. Лайтман: Люди хотят чем-то украсить свою жизнь. Они чувствуют себя несчастными. Я эти якобы таинства возбуждают, добавляют краску в серую жизнь, создают приятное ощущение – не более.
Наше желание растет, и с его ростом мы теряем интерес ко всяким чудесам. Надо немного подождать, и все эти занятия исчезнут. Люди поймут, что в них нет смысла.
Г. Копач: Дело даже не в том, правду или ложь говорят духи – их просто нет?
М. Лайтман: Какие духи?! Разве есть различие между мертвым животным и телом мертвого человека, которого хоронят, и он находится в могиле?
Бааль Сулам говорил, что его не волнует, где закопают его кости. Физическое тело относится к животному уровню. Наша душа вечна, а не тело – можно заменить в нем все органы.
Г. Копач: Но говорят, что человек умирает, а его душа странствует…
М. Лайтман: Душа – это частица Творца свыше. А Творец – отдача и любовь. Если ты приобрел отдачу и любовь от света, возвращающего к Источнику, если он хоть на миллиметр приблизил тебя к Творцу, то называется, что у тебя есть душа. А если ты не приобрел отдачу и любовь – нет у тебя души, о чем сказано: «Все подобны животным».
Г. Копач: Но разве после смерти душа не возвращается…
М. Лайтман: Ты имеешь в виду смерть тела? После смерти тела с душой ничего не происходит. Если ты пребываешь в желании отдачи и любви ближнему, то это остается и тогда, когда тело живо, и когда оно умерло. Как это связано с телом? Нет никакой связи.
Г. Копач: Но сейчас моя душа находится в моем теле…
М. Лайтман: Душа не находится в теле! Ты можешь, как мы уже говорили, заменить все органы так, что от тебя нынешнего ничего не останется, даже лицо. Ну, и что с душой? Душа не относится к этому телу! Тело умирает, а душа остается, если ты ее достиг.
Г. Копач: Но где она остается? Что с ней происходит? Она присоединяется к свету Бесконечности?
М. Лайтман: Она находится в том же месте, что и сейчас – в другом измерении относительно тебя и того, что ты сейчас воспринимаешь. А тело не относится к ней и ни в малейшей степени на нее не воздействует. Если вдруг в теле отсутствуют какие-то органы, то некоторые люди думают, что это сказывается на душе! Это суеверие!
Г. Копач: Главу «Шофтим» обычно читают в месяц Элуль – время раскаяния и, так называемых, «слихот» (просьб о прощении). Что такое слихот, и у кого мы просим прощения?
М. Лайтман: Слихот – очень высокое состояние. Написано: «Мы виновными были, изменяли, обирали, порочили» и т.д. Как это может быть? Ты вор, убийца, преступник? Что ты сделал? Но это якобы есть в тебе, ведь сказано: «От лживого слова отдались». Все произносят эти слова и бьют себя в сердце! То есть в нас существуют эти понятия: мы все – преступники и дети преступников, но должны это обнаружить. Когда человек это раскрывает, то достигает состояния, которое называется слихот: он действительно хочет от этого избавиться и тогда приходит к Рош а-Шана (началу года).
Г. Копач: И даже если я не убил, не ограбил…
М. Лайтман: Нет такого, что не убил! Мы говорим о духовном уровне, о том, что ты в своем желании хочешь убить, ограбить, взять насильно, обмануть и т.д.
Г. Копач: Но ведь я эти преступления не совершал!
М. Лайтман: Неважно! Это есть в твоих желаниях, а совершил или не совершил на физическом уровне – не имеет значения. Важно только то, что ты раскрываешь с помощью света, возвращающего к Источнику. Это состояние называется осознанием зла, – наконец ты знаешь, кто ты такой.
Это знание означает, что ты находишься в месяце Элуль в состоянии слихот. Ты устанавливаешь связь с Творцом тем, что видишь себя противоположным Ему, и благодаря этому приходишь к Началу Года, т.е. начинаешь исправление.
Г. Копач: У кого же мы просим прощения – у себя или у Творца? Кто прощает, а кто прощаемый?
М. Лайтман: Почему я должен просить прощения у Творца? Ведь именно Он создал меня таким. Прегрешения, которые я в себе раскрываю, были во мне всегда – это творение. Но сейчас я раскрываю эти свойства в свете Творца, т.е. понимаю, что Он создал их во мне как средство, с помощью которого я свяжусь с Ним. И тогда я благодарю Его за это и радуюсь раскрывающимся «грешникам», потому что только за счет их исправления могу с Ним связаться – другого способа у меня нет.
Г. Копач: Но почему это осознание называется раскаянием, если мы ни у кого не просим прощения? Это касается взаимоотношений человека с товарищем?
М. Лайтман: Нет, это также касается Творца, – осознание, что я в своем сердце противоположен Ему, называется раскаянием.
Г. Копач: Мы продолжим эту тему через неделю. Спасибо, д-р Лайтман. Сегодня я многому научился. До встречи!
М. Лайтман: До свидания!