Пинхас
Г. Копач: Здравствуйте! Я очень рад, что вы присоединились к нашему уроку по главам Торы. А вместе со мной в студии находится д-р Михаэль Лайтман.
Прошлую главу «Балак» мы закончили на том, что этот злодей Билам, изо всех сил пытался проклинать Израиль, но из его уст исходили только благословения.
КАК ПРЕКРАСНЫ ШАТРЫ ТВОИ, ЯАКОВ, ЖИЛИЩА ТВОИ, ИЗРАИЛЬ! (Бемидбар, 24:5)
Не получилось у него проклясть Израиль!
М. Лайтман: У него это не вышло потому, что он раскрыл через свою материю, через своего осла (осел – хамор, от слова хомер – материал), и через повеление Бога… Ведь Билам говорит: «То, что говорить будет Бог, то я и буду говорить». И получается, что, с одной стороны, он очень сильно привязан к материи (и потому у народов мира не появился такой пророк, как Билам), а, с другой стороны, он – пророк и связан с Творцом.
И в самом деле, то состояние, к которому приходит человек, когда он находится между двумя силами природы, подобно тому, когда он находится на вершине горы. И когда все его эго находится внутри него, один раз он будто бы пребывает внутри, а другой – над этим состоянием, и снова – внутри него, и опять – над ним. И этот статус действительно особенный.
Г. Копач: И у него выходит, что вместо проклятия он благословляет?
М. Лайтман: Вместо проклятия он произносит благословение.
Г. Копач: Тем самым он помогает, как никто не помогал.
М. Лайтман: И Зоар говорит нам, что исходя из этого, мы понимаем, в какой мере человек растет как раз посредством злых сил – с помощью Балака, с помощью Билама, пока не пойдет в сторону добра. А по мере того, как человек растет, возрастает и его желание. Но оно растет также под воздействием света, возвращающего к Источнику. И если человек желает быть хорошим, то, как только он становится немного лучше, то тут же снова падает вниз.
Г. Копач: Мудрецы говорят, что прежде, чем Билам расстался с Балаком, он дал ему маленький совет: если он хочет захватить народ Израиля, то сделать это нужно через его сексуальные вожделения.
И Балак осуществляет это и наводняет пустыню шатрами с медьянитянками, которые ведут распутный образ жизни, что является, по сути, их религией. Известно, что в Индии существуют такие ашрамы (общины), где занимаются сексом во имя какой-то высокой идеи, подобно этому и медьянитяне жили в пустыне.
М. Лайтман: Это очень древние культуры. Однако какова связь этого явления с духовным миром? В духовном мире мы, разумеется, не говорим о сексе в такой форме, потому что действие получения человеком наслаждения ради себя называется распутством. То есть он использует связь с Творцом, чтобы насладить самого себя.
Г. Копач: Значит, если сказано:
«И ПОСЕЛИЛСЯ ИЗРАИЛЬ В ШИТИМЕ, И НАЧАЛ НАРОД РАСПУТНИЧАТЬ С ДОЧЕРЬМИ МОАВА» (Бемидбар, 25:1),
как мне понимать это высказывание?
М. Лайтман: «Народ Израиля» означает «желания человека». Они были в относительно исправленном состоянии и вдруг получили раскрытие своего большего эго. Наша проблема состоит в том, что мы должны подниматься с одной высоты на другую.
Скажем, я нахожусь на определенной высоте, и на этом уровне я будто бы праведник. Но вдруг мне раскрывают еще большую глубину моего эго, и я уже ничего не могу с этим поделать. Я нахожусь в его власти, теряю голову, и это покоряет мое сердце, – и тут я уже не способен ничего сделать. Вот тогда мне необходима дополнительная высшая духовная сила, свет, возвращающий к Источнику, чтобы подняться над эго. А когда я пребываю в этом эгоистическом желании, исправленном ради отдачи, ко мне снова приходит следующая ступень.
В духовном мире мы всегда поднимаемся, а затем опускаемся еще ниже, и вновь поднимаемся еще выше и опускаемся еще ниже. Это состояние называется « каждый, кто больше своего товарища, обладает большим эгоизмом». И так продолжается до конечного исправления.
Поэтому мы должны видеть в этом процессе, который народ Израиля будто бы проходит в пустыне и в завоевании земли Израиля, что мы все время приобретаем новые эгоистические желания. Желание получать открывается нам снова, и мы его исправляем. Но как только мы его исправили, ты должен вновь раскрыть глубину своего эго.
Г. Копач: Ты падаешь и возвращаешься.
М. Лайтман: И так до конечного исправления. А достижение конечного исправления означает, что ты завершил полное исправление своего эго.
Г. Копач: Какая связь в этой главе между духовным миром и сексуальностью или между сексом и соединением с Творцом для исправления эго?
М. Лайтман: Есть у нас свет – наслаждение, и есть кли – желание. Если наслаждение встречается с желанием, то они нейтрализуют друг друга. И это является результатом всех наслаждений этого мира, а в сексе это проявляется еще сильнее. В тот момент, когда действие завершается, – наслаждение исчезает, и уже через мгновение после этого ты возвращаешься к обычной жизни.
На что это намекает нам в духовном мире? Никогда наслаждение не может соединяться с желанием напрямую. Между ними должно быть подобие. Это значит, что если наслаждение желает отдавать, то и желание должно ему отдавать обратно. И тогда они не нейтрализуют одно другое.
Например, если я получил наслаждение и передаю его кому-то другому, кого я люблю, то я наслаждаюсь от того, что он наслаждается, а он наслаждается тем, что я даю ему. Через меня проходит весь свет, но от этого я не переполняюсь, и сам процесс никогда не прекращается. Тем самым я удостаиваюсь постоянного потока наслаждений, который становится бесконечным, и называется духовной, вечной жизнью.
Г. Копач: Зачем же нужно показывать это именно на примере распутства?
М. Лайтман: Нет, – это не распутство. Связь наслаждения с желанием называется зивуг, соединение. А если я желаю стать подобным этому наслаждению, получать его, чтобы отдавать обратно, то это называется акаа – удар.
В момент удара я говорю, что получаю от Тебя только при условии, что я такой же, как Ты, и желаю насладить Тебя. Тогда это действие называется зивуг-де акаа (ударное соединение).
Таким образом, существует две формы соединения: соединение, когда я получаю наслаждение напрямую, и после этого оно исчезает. Такой мы видим нашу жизнь, на протяжении которой мы постоянно гоняемся за наслаждениями…
Г. Копач: И это называется «распутничать» согласно главе Торы?
М. Лайтман: Это считается будто бы «распутством». Имеется в виду, что мое внутреннее желание называется «распутница», поскольку я использую его для получения наслаждений для себя.
Г. Копач: Наслаждение ради самого наслаждения.
М. Лайтман: Наслаждение только для себя, как будто я получаю за это деньги, то есть оно купленное.
Либо я получаю это наслаждение, чтобы отдавать его ближнему, и тогда это наслаждение – святое, называемое зивуг-де акаа.
Г. Копач: В таком случае, когда секс называется «идолопоклонством», и когда «святостью»?
М. Лайтман: Мы не говорим о сексе в этом мире.
Г. Копач: Я говорю только об этом мире, ведь у меня нет представления о другом…
