Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Михаэль Лайтман / Уроки, лекции, курсы / Конгрессы / 2010 / Зоар-2010. Израиль / "Восприятие реальности", урок 7 - 24 февраля 2010 г.

Урок конгресса "Зоар-2010", Израиль

Тема нашей беседы – восприятие реальности. По правде говоря, восприятие реальности – самое главное и самое скрытое от нас явление. Оно полностью зависит от творения: от его свойств, глубины (авиюта) его желания, меры подобия Творцу. Восприятие реальности – это жизнь творения.

Мы видим на примере этого мира, что неживая природа, растение, животное и человек воспринимают реальность по-разному. И среди людей есть множество разных видов восприятия и привычек: один не замечает то, что видит и чувствует другой. В сущности, восприятие реальности зависит от авиюта желания наслаждаться. Так неживое воспринимает иначе, чем растительное: растение уже чувствует свою жизнь и окружение. Говорят, что растения даже различают свойства приближающегося к ним человека – добрый он или злой, у них есть память на причиненное им добро и зло. Тем более это относится к животным и людям.

Получается, что мы живем в некоей реальности, каждая часть которой воспринимает иначе, и невозможно эти виды восприятия сравнить. Даже люди не могут это сделать. Они с трудом понимают друг друга, хотя относятся к одному виду восприятия в природе. Но и у них есть 4 уровня развития - неживой, растительный, животный и человеческий, - и согласно этому они чувствуют реальность.

Животное развивается в течение нескольких недель и потом всю жизнь остается в неизменном состоянии. Поэтому его восприятие реальности не меняется. А человек развивается постоянно, и в процессе развития ощущаемая им реальность меняется - он видит другой мир. Поэтому восприятие реальности детьми и взрослыми, мужчинами и женщинами, людьми разных культур и обществ существенно друг от друга отличается. Каждый видит иной мир – совершенно противоположный.

Из разности восприятия реальности исходит непонимание ближнего. Я вижу иначе, чем сосед - что делать? Согласно своему видению я сужу, оцениваю себя, устраиваю свою жизнь. А он видит иначе. Очевидно, так должно быть, но из-за этого возникают споры и раздоры, а не правильное взаимодействие.

Человечество пытается исследовать восприятие реальности с давних времен. Об этом писали Аристотель, Платон и мудрецы до них. Однако до последнего времени все исходили из восприятия реальности согласно теории Ньютона. Ньютон считал, что мир является таким, каким мы его чувствуем. Иными словами, если я чувствую воздух, людей, животных, растения и звезды - так оно и есть. Нет ни больше, ни меньше – таково восприятие реальности.

Я живу – мир передо мной, я умер – мир остался, а меня нет. Так мы думаем, так согласно простому и естественному взгляду относимся к миру. Мы просто не понимаем, что такое восприятие является следствием привычки и ничем не подтверждено.

Следующий исследователь восприятия реальности – Эйнштейн. Согласно его теории относительности восприятие реальности индивидуальное и зависит от скорости движения тела в пространстве, от величины его массы и массы воздействующих на него объектов. Гравитационные силы способны изменить реальность, и поступающий к нам свет распространяется не напрямую, как думал Ньютон.

Оказывается, мир может быть совершенно иным. Категории времени, движения и пространства не ограничены нашим нынешним восприятием с его небольшой скоростью. Если мы изменяем скорость, то на ее противоположном конце видим иной мир – настолько иной, что время может идти вспять, а форма мира становится не линеарной, а совершенно другой. Отсюда начали развиваться различные виды геометрий, показывающие, что у мира есть много форм - и нет никакой формы.

Теория относительности Эйнштейна, утверждающая, что мир зависит от взгляда наблюдателя, появилась после многих тысячелетий развития человечества. А через 15 лет после него появился иной взгляд на восприятие реальности, который называется теорией Хью Эверетта. Согласно теории Ньютона наблюдатель («Я») и реальность постоянны. Согласно теории Эйнштейна реальность постоянна, а наблюдатель изменяется. Согласно теории Эверетта изменяются оба - и наблюдатель, и реальность.

Почему? Потому что если я на что-то смотрю - просто наблюдаю, связываясь на уровне мысли, - то произвожу в этом явлении некое изменение. Мы все слышали об исследованиях, проводимых с помощью коллайдера. Так вот, ученые опасаются, что этими опытами могут вызвать космические катаклизмы. Астрономы тоже говорят, что в момент наблюдения за звездами производят в них изменения. Чтобы звезда изменилась, достаточно взгляда или мысли о ней. Это явление даже пытаются измерить.

Иначе говоря, существует связь между всеми частями реальности в такой форме, что нет реальности без человека, и нет человека без реальности. И этот взгляд приближается к объяснению, которое дает наука каббала. Она говорит, что реальности просто нет. Человек может думать, что он что-то меняет или не меняет - реальность просто не существует. Существую только я, и я, конечно, изменяюсь.

Если реальности нет, что же все-таки есть? Есть ты: наблюдающий и чувствующий. При этом вся реальность находится не вне, а внутри тебя. Это подход очень трудный. Это не Эйнштейн, который говорит, что где-то что-то меняется, и не Хью Эверетт, объясняющий, что соответственно изменениям в тебе происходят изменения снаружи. Наука каббала говорит прямо: нет ничего снаружи, все - внутри.

Но допустим, каждый из нас скажет, что все остальные находятся снаружи, а он – внутри. Что дальше? Тут мы и подходим к теме, которая называется восприятием реальности согласно науке каббала.

Матрица нашей реальности

Наука каббала говорит о том, что реальности самой по себе, вне нас, не существует. Вся действительность находится внутри человека, который наблюдает и ощущает ее. А вне человека ничего нет. Проблема в том, что мы не привыкли к такому восприятию действительности. Мы родились в этом мире, т.е. в таком ощущении, и воспринимаем реальность своими телесными пятью органами чувств. Это очень ограничивает нас, и нам трудно иначе относиться к нашим ощущениям.

Для чего нам нужно по-иному воспринимать действительность? - Когда я начинаю думать о том, что реальность зависит только лишь от моих свойств – это заставляет меня задуматься над тем, каковы мои свойства, какими они должны быть, что я должен в них исправить.

Зачем их исправлять? – Чтобы создать в себе истинную, неизменную, вечную реальность, в которой ты существуешь без всяких изменений. Эта реальность называется истинной. А до того ты живешь на разных уровнях ложной реальности - в не истинном, не совершенном состоянии.

Каббалисты объясняют нам, как достичь восприятия истинной реальности. Для чего это нужно? Они говорят, что ты сам определяешь свою жизнь. Если ты начнешь ощущать свою жизнь согласно новому восприятию – "все находится внутри меня", то весь мир, который ты видишь снаружи, ты поместишь в себя. И тогда ты не умрешь, ведь мир остается внутри тебя, ты включаешь его в себя и продолжаешь с ним дальше.

Так восприятие реальности, которое вначале кажется нам отвлеченной философией, чем-то виртуальным и нереальным, становится вопросом "нашей жизни и смерти". Если я достигаю такого изменения своих свойств, своего восприятия, что все видимое мне сейчас снаружи начинаю воспринимать и ощущать внутри, чувствовать весь мир как свои внутренние явления, - это и есть мое неизменное, вечное, совершенное состояние. И нет ничего, что бы менялось, пропадало и умирало.

Изменяя свое восприятие действительности с внешнего на внутреннее, приближая к себе эту реальность и внося ее вовнутрь, я поднимаюсь по 125-ти ступеням восприятия реальности, и достигаю такого состояния, когда полностью включаюсь в бесконечность – только за счет того, что воспринимаю все внутри себя.

Наука каббала называется внутренней Торой, внутренней мудростью, поскольку говорит только о том, что находится внутри нас. На самом деле, ни наших тел, ни всей этой материи не существует. И потому этот мир называется придуманным, воображаемым миром. Как только мы начинаем правильно воспринимать действительность, мы начинаем ощущать, что все это находится только лишь в желании. А наше желание на всевозможных уровнях дает нам такое ощущение, что существует неживая природа, растения, животные и люди. Но все это – различные явления внутри желания.

Мы живем внутри некой матрицы, и должны лишь осознать все, что существует исключительно в нашем ощущении. Есть желание насладиться, которое ощущает происходящие в нем явления. Поэтому нам очень важно не забывать об этом, ведь такой подход к восприятию реальности - "все зависит от меня, а не от того, что снаружи" - направляет нас к нашему внутреннему исправлению.

Мы воспринимаем себя в наших желаниях на фоне белого высшего света. Все – на фоне высшего света. Мир бесконечности – это лишь высший свет, белый свет. Там мы не видим себя, поскольку достигаем такого же состояния, того же восприятия, той же реальности, тех же свойств, что и свет.

А 125 ступеней, по которым мы спустились из этого состояния, - это ступени все большего отдаления от белого света, на фоне которого мы видим себя. И потому все, что мы видим вокруг, - это наше желание, включающее в себя неживой, растительный, животный и человеческий уровни – 4 уровня авиюта (грубости желания), во всевозможных своих внутренних формах, мерах нашего отличия от белого света.

Эти картины – и есть наша реальность, которая представляется нам в виде этого мира. Поэтому наши постоянные усилия раскрыть подлинную реальность, соединиться с истинной картиной действительности вынуждают нас исправлять и совершенствовать себя, а также видеть всех нас вместе.

Ведь чем больше мы соединяемся между собой, тем больше включаемся в белый свет, и так продвигаемся к нашей вечной, совершенной жизни в мире бесконечности. А все эти явления, которые мы видим и ощущаем будто бы снаружи, проходят словно сон. Ведь на самом деле мы живем лишь внутри белого света.

Это основополагающая точка в науке каббала чрезвычайно важна, поскольку отделяет науку каббала от всех философских учений, религий, верований и различных методик. Ведь наука каббала говорит человеку о том, что он должен исправить только свое желание - в подобии белому свету. А никакие физические действия не имеют к этому отношения.

В статье «Раскрытие и скрытие Творца» Бааль Сулам объясняет, как по мере изменения человека меняется его видение мира. Он видит противоположный мир: глупых - умными, бедных – богатыми, несчастных и больных – здоровыми. Как может быть, что такие вроде бы объективные данные меняются? Как может быть, что мир меняется? Так происходит потому, что человек рисует весь мир внутри себя своими свойствами. Внутри меня находится желание неживого, растительного, животного и человеческого уровней, и я в соответствии со своим восприятием реальности так описываю мир.

Мы много говорим о намерении до и во время учебы, о том, что надо все время быть в правильном намерении. Это и есть намерение: постоянно смотреть внутрь себя и думать, как исправить свое восприятие, чтобы все видеть внутри себя. Человек, постоянно заботящийся о внутренней концентрации, может быть уверен, что не распыляется на внешние явления - кроме распространения! С помощью распространения он пробуждает свои части, которые пока ему кажутся внешними, чтобы присоединить их к своей внутренней структуре.

То есть окружающие меня люди – это мои желания, мои свойства, части моей души, ведь в каждом есть точка в сердце. И все остальное, что сейчас кажется находящимся снаружи и еще раскроется в высшем мире, относится к моей душе. Кроме данной мне искорки, начального желания, с которым я начинаю работать, все остальное, что я вижу чужим, - моя душа, мое кли. Если я присоединяю это кли к своей внутренней части, к своей искорке, то в этом кли раскрываю духовный мир.

Обычно люди спрашивают: когда мы почувствуем духовное? Это произойдет тогда, когда мы захотим, чтобы наши товарищи, якобы находящиеся снаружи, стали для нас такими же важными, близкими и связанными с нами, как наша внутренняя часть. Пусть мы не достигнем 100% такой связи, но даже минимальное равенство со светом мы почувствуем как духовную реальность. А духовное означает внутреннее.

В науке каббала мы изучаем, что каждый более высокий парцуф является более внутренним. А нижние парцуфим представляют собой его внешние одеяния. Внутри проходит линия света Бесконечности, на которую облачаются парцуфим Гальгальта, АБ, САГ, МА, БОН и т.д. Чем больше мы стараемся углубиться внутрь, тем ближе подходим к свету. В соответствии с этим можно различить меру правдивости или ложности других методик. Чем более методика внутренняя, тем ближе она к истине, чем более она внешняя, тем дальше от истинного восприятия реальности.

Посмотрим, что говорит об этом Книга Зоар.

ОБРАЗ И СВОЙСТВА

«ЗОАР» С КОММЕНТАРИЕМ «СУЛАМ», «БО», 215-222

215) А если человек задаст вопрос – ведь сказано: «Ибо не видели вы никакого образа» [3], то как же мы описываем Его буквами и именами? Он ответит ему: этот образ узрел я, подобно сказанному: «И облик Господень он зрит» [4]. То есть – сфиру Малхут, и никакой другой образ, сотворенный и созданный «буквами». Ибо сфира Малхут является корнем всех получающих и всех келим. Но не девять первых сфирот, которые непостижимы ни в какой форме.

Мы изучаем, что из Бины через Зеир Анпин свет поступает в Малхут. Малхут включает в себя (конесет) души, стремящиеся к объединению, а потому называется «кнесет Исраэль».

Эти души, отделенные друг от друга и находящиеся в состоянии разбиения, по мере желания объединиться строят в Малхут так называемый экран. Почему экран? Потому что он закрывает эгоизм. За счет того, что каждый отбрасывает свой эгоизм и хочет внутреннего объединения с остальными, образуется экран. На нем - в меру его силы и величины – проявляется высший свет, и мы видим картину, которая называется картиной Творца, ведь Зеир Анпин называется Творцом (Борэ: бо – приди, рэ – увидь).

Почему «приди и увидь»? Потому что я пришел к объединению с душами и увидел. Над экраном находится свет. Что я могу видеть в свете? - Мое отношение к нему: насколько мы разные. В этом контрасте я вижу картину, и это - картина мира. Мы и сейчас видим не что иное, как различие между собой и светом, только не осознаем это. А когда связываемся между собой, то видим разность между светом, которого достигли благодаря соединению, и состоянием, в котором не можем его достичь.

На фоне этой разности я понимаю и чувствую, насколько отличен или подобен свету. Отсюда начинается понимание и постижение человеком Творца. Так мы приходим к истинному восприятию реальности.

Поэтому сказал (Творец): «И кому уподобите вы Меня, чтобы Я сравним был с Ним» [5] – «Кому же вы уподобите Бога? И какой образ сопоставите с ним?» [6]

216) Даже тот образ, что в Малхут, не воспринимается на месте самой Малхут, но только когда свет Малхут опускается, распространяясь к созданиям, чтобы царить над ними, тогда будет виден им, каждому, в соответствии с их видением, воззрением и воображением. То есть только со стороны получающих, но не в Малхут со стороны ее сущности. Только по мере включения в Малхут они могут это ощущать.

Все это не так уж от нас отдалено и вполне достижимо. Если мы сосредоточимся и будем над этим работать, то в течение короткого времени - нескольких месяцев - сумеем различать и чувствовать это состояние. Оно проясняется в соединении между нами. Если мы будем знать, как продолжить и укрепить это соединение, то картина станет еще четче.

217) И поэтому сказал им Творец: «Хотя Я и являюсь вам, в ваших формах, то есть в воззрении и воображении, вместе с тем – "кому уподобите вы Меня, чтобы Я сравним был с ним"». Ведь прежде чем сотворил Создатель образ в мире и прежде чем создал форму, был Он один во всем мире, без образа и подобия.

Имеется в виду, что был лишь простой высший свет, как сказано у АРИ: «Знай, что прежде, чем были созданы создания и сотворены творения, простой высший свет заполнял всю реальность. И не было там категорий рош (голова) и соф (конец), а всё было простым равномерным светом, и назывался он Свет Бесконечности».

И тот, кто постигает Его прежде ступени Брия, являющейся Биной, когда это еще вне всякого образа, запрещено ему делать образ и подобие в мире ни в виде буквы «ה» (хэй), ни в виде буквы «י» (йуд).

И даже произносить святое имя или какую-либо букву и огласовку.

Почему запрещено рисовать образы или просто представлять, что у Творца есть некая форма? Потому что у высшего света нет никакого образа. Все видимые нами формы порождены нашим неисправным состоянием, ведь мы пребываем в эгоистических желаниях, намерениях и действиях. Как только человек себя исправляет, у него нет никакой формы: все – в белом свете.

Именно это означает: «Ибо не видели вы никакого образа». То есть любой вещи, в которой есть образ и подобие, «не видели вы».

218) Но после того, как сделали этот образ строения (меркава) высшего человека, он опускается и облачается там, и Он называется в нем по образу четырех букв АВАЯ.

Творец создал миры. Внутри белого света Он создал жесткие, реальные рамки, упорядочил ступени, парцуфим и сфирот, чтобы нам было за что "зацепиться", и мы могли бы "взбираться" по этим ступеням и постепенно достичь простого белого света.

Когда мы поднимаемся по этим ступеням, из нашего мира достигая мира Асия, затем – мира Ецира, Брия, Ацилут, Адам Кадмон и мира Бесконечности, то все эти миры скатываются за нами, как ковер. Мы поднимаемся вместе с мирами, и все они исчезают. Поэтому на иврите слово "мир" (олам) происходит от слов "элем", "алама" (скрытие) и "неэлам" (исчезающий), поскольку впоследствии они исчезают и не существуют.

Ведь все эти миры образовались за счет того, что Творец создал внутри белого света черную сеть, чтобы внутри нее мы смогли отыскать эти ступени, наши состояния, чтобы нам было легче ориентироваться. Но после того как мы завершаем наше исправление и поднимаемся в мир Бесконечности, вся эта сеть, вся эта схема исчезает и поглощается светом.

Для того чтобы постигали Его через Его свойства, которыми являются эти сфирот, в каждом из этих свойств. И называется Эль, Элоким, Шадай, Цваот, Эке. Для того чтобы познавали Его в каждом свойстве, как Он правит миром в милосердии и суде согласно деяниям людей. И если бы не распространялся Его свет над творениями, как познавали бы Его и как же осуществится (сказанное): «Полна вся земля славой Его» [7]?

Поэтому существует много имен. В принципе, любым именем – "стул", "стол", "товарищ", "враг", "любимый" – я называю свои свойства на фоне белого света. То есть все имена – это проявление Творца в моем желании. Так что все вокруг – имена Творца, пока мы не достигнем Его истинных т.н. 10 нестираемых имен. Но затем и они исчезают внутри белого света.

219) Горе тому, кто уподобляет Его какому-то свойству, даже одному из этих Его свойств. И уж тем более – людям, которые недолговечны и тленны. Но тот образ, который мы представляем, обусловлен тем, что Он повелевает этим свойством, и даже тем, что Он повелевает всеми творениями. И не существует образа выше, чем это свойство. И когда власть Его уходит из него, из этого свойства, то нет у Него ни свойства, ни представления, ни образа.

ЭТОТ МИР – МИР ВООБРАЖАЕМЫЙ

«ЗОАР» С КОММЕНТАРИЕМ «СУЛАМ», «ПКУДЕЙ», ПП.15-17

15) Когда Творец сказал Моше: «Построй Скинию», Моше стоял, пораженный, ибо не знал, что делать.

Скиния – это место объединения душ, куда поступает свет. Этот свет называется Шохен, т.к. обитает (шохен) среди душ и наполняет желание. Наполняемое Им место, т.е. наше желание, которое мы собрали своим объединением как лего, называется Скиния (Мишкан).

Пока воочию не указал ему Творец, сказав: «Смотри и сделай по их образцу, какой тебе показан на горе» [1].

Человек сам не способен объединиться с другими людьми – только, как сказано: «Муж и жена – Шхина между ними». Только высший свет может создать связь между нами. Мы думаем, что хотим быть друзьями, но забываем о высшей составляющей. Человечество пыталось создать общество, основанное на принципах братства – в России, в кибуцах и т.д. Но без высшей силы объединение невозможно, нереально. Только с помощью высшего света мы можем достичь объединения, когда буквально растворяемся в белом свете без каких-либо отличий. Такова, в принципе, истинная реальность, к которой мы должны прийти.

«По их образцу» – когда показал Творец Моше форму каждой вещи, по той же форме, что и наверху, духовной, и каждая из духовных форм наверху делала форму свою похожей на воображаемую форму, образующуюся на земле. И так узнал Моше.

«На земле» означает «в желании». Каждый из нас еще почувствует разность между тем, что ему видится, и тем, что ему показывают свыше. Когда есть две формы, то ясно, что делать. Как это проясняется?

Я нахожусь в некоем состоянии, и передо мной – более высокая ступень. Желая с ней соединиться, я отменяю свои получающие желания (АХАП) и работаю только с желаниями отдачи – они называются Гальгальта вэ-Эйнаим (ГЭ). Тогда я чувствую Высшего буквально рядом с собой, и он показывает мне меру своей отдачи. Но относительно меня это проявляется как тьма.

Я будто бы нахожусь в свете, в свойстве отдачи, но это мой уровень (отдача 1). Высший показывает мне свою отдачу - уровень 2, который намного больше моего. Неужели я тоже должен до такой степени аннулировать себя, любить ближнего, думать о других, присоединить их к себе?! Считать всех частями своей души?! Разве я на это способен?

Но так проявляется Высший, и я вижу разность между нами при условии, что могу вытерпеть и принять эту тьму. Выбора нет – я должен подняться. Это состояние одновременно сотрясает и отталкивает. Но затем появляется возможность исправить себя с помощью света, возвращающего к Источнику. Я воспринимаю эту форму и к ней приклеиваюсь.

Тогда Высший поднимает меня к своей истинной отдаче – к желаниям ГЭ. Там я вновь получаю тьму – пример еще более высокой отдачи. Преодолеть ее и принять как желательную невозможно, если у человека нет группы. Единственное средство, с помощью которого можно пройти через тьму, - объединение.

16) «Какой тебе показан (маръэ) на горе». Зеркало (маръа), которое не светит, Малхут, показывало ему в себе все виды и формы, образующиеся внизу.

17) Сказано: «Какой тебе показан». «Тебе» – это зеркало, которое не светит, Малхут, которая показывала ему в себе все эти формы. И видел их Моше, каждую вещь в ее правильном виде, подобно видящему внутри стеклянного сосуда и внутри зеркала, показывающего все формы.

Моше – это часть в каждом из нас, которая тянет (мошех) нас вперед. Здесь объясняется, каким образом мы достигаем истинного восприятия реальности с помощью проявления таких зеркал и картин.

А когда смотрел на них Моше, затруднялся в них. Потому что там, в Малхут, находилась каждая вещь в своей духовной форме, - в отдаче, на которую он не способен, - но только каждая форма приравнивала свою форму к воображаемой форме, находящейся в этом мире, в Скинии. И таким образом, в каждой вещи проявлялись две формы: духовная и воображаемая.

Истинная форма не раскроется, если мы не будем к ней готовы. «Не ставь препятствие перед слепцом» - закон в духовном. Если я даю ребенку игру, то стараюсь, чтобы она ему подходила, продвигала на следующую ступеньку, чтобы он с ней справился, понял. Я не даю ему вещей, которые он не может воспринять в своем возрасте. Он должен понять, что способен и может это сделать, что это ему подходит.

То же самое касается нас. Если мы подготовили себя учебой и связью между собой, то нам раскрывается… Что? Тьма! Затем мы должны ее преодолеть, и она превратится в свет.

Сейчас мы проделали большую работу, и это привело нас на новую ступень. Вначале она воспринимается как тьма – мы хотим вовсе не этого. Настолько объединиться между собой, чтобы постоянно думать о духовном, об отдаче?! Такая мысль отталкивает, не привлекает. После тяжелой работы и хорошей подготовки вы начнете это чувствовать.

Где об этом говорится? – В событиях праздника Пурим. Сказано, что после того как Мордехай услужил Царю, раскрыв против Него заговор, Царь его ничем не наградил. Напротив, Он возвеличил Амана. Аман – это противоположность Мордехая, огромное желание наслаждаться. Царь поставил его во главе министров и сказал: «Делай, что хочешь. Тебе мешают евреи, желающие объединиться? Убей их – меня это не волнует». Так это происходит.

Поскольку мы можем продвигаться только за счет нашего желания наслаждаться, то нечего ждать, что будет легко. Наука каббала – путь трудный, т.к. мы работаем против эгоистического желания. Есть состояния объединения, любви, тесной связи, раскрытия Творца. А между ними – неудачи, ощущение тяжести, безразличия, плохого настроения. Именно здесь находится место усилия, работы. В этих состояниях мы должны знать, как между собой объединиться, сохранить связь, помочь друг другу.

После хорошей работы такие состояния наступают быстро, и мы должны воспринять их с радостью. Как пишет Бааль Сулам, именно за счет неудач, раскрывающих в нас зло, мы поднимаемся. Радость, проявляющаяся при объединении, пробуждает в человеке следующий пласт эгоизма - слой за слоем. В сущности, мы находимся посередине между эгоистическим желанием и отдачей. Это место называется «клипат нога».

Если я из точки в сердце сделал шаг по направлению к духовному, то меня немедленно опускают, открывая слой эгоизма, чтобы я его исправил. С этим желанием я поднимаюсь вверх, достигаю некоторого духовного уровня, и меня вновь опускают. Я погружаюсь в желание получать, чувствую тьму, бессилие, отторжение от товарищей. Приложив усилие, я поднимаюсь, но меня опускают еще ниже. И так продолжается до тех пор, пока я не исправлю свое желание до самого конца. Подъемы всегда чередуются со спусками. Написано: «Из Сиона выйдет Тора», т.е. из выходов (ецийот), падений, спусков в желание получать затем мы поднимаемся к свету.

Поэтому нужно понять, что когда на человека наваливается тьма, отчаяние, тяжесть - делать нечего. Как бы мы себя ни готовили, когда на тебя вдруг опускается черное облако, ты не знаешь, что делать. Мой учитель РАБАШ в такие моменты закрывался в комнате и танцевал. Рассказывают, что Бааль Шем Тов забывал буквы, не мог читать.

Помочь может только сила группы и ежедневная учеба. Невзирая на свое состояние, я присутствую на уроке как обычно, даже если ничего не слышу и не вижу. Постоянство в учебе и работа по распространению спасает всех, кто ею занимается. Не можешь учиться – распространяй, раздавай что-нибудь. Несколько минут такой работы выведут тебя из плохого состояния.

Человек должен постоянно чувствовать, что он не один, что рядом с ним есть люди, хотя во время падения ему никто не нужен: он всех ненавидит и никого не терпит возле себя. Но именно присутствие группы его излечивает, ведь только другие люди могут вывести больного из бессознательного состояния. Поэтому нам нужна связь друг с другом в распространении, ежедневной учебе, собраниях товарищей, вечерах единения. Если человек выстраивает такие связи, то может быть уверенным, что продвинется.

Вопрос: Ощущение, что я даже пальцем не могу пошевелить ради другого человека, это и есть мое злое начало?

Злое начало проявилось в результате разбиения общей души, когда существовавшая до этого связь между душами разрушилась. Мы существовали вместе: я, ты, он и все остальные. А Творец, свет, нас соединял. То есть связь между нами – это и есть Творец (Борэ).

Когда это состояние разбилось, связь между нами нарушилась. Это называется, что Творец исчез, скрылся. Чтобы его раскрыть, мы должны вновь объединиться вопреки разделяющему нас эгоизму. Этот эгоизм в точности равен Творцу, который когда-то нас связывал. Мы с тобой должны захотеть, чтобы Творец вновь находился между нами. То есть не просто быть друзьями, а чтобы Творец воцарился между нами. Такова цель. Каждое противящееся этому желание называется злым началом или клипой. Иными словами, здесь должно быть вместе три компонента: ты, я и Творец. Все, что этому мешает, есть злое начало.

Вопрос: Если согласно восприятию реальности все окружающее находится во мне, то я должна смотреть на любое явление или человека, как на себя, изменить свое отношение к нему, включить в себя, понять, что это я. Это и есть та внутренняя работа, которая ведет к продвижению?

Да.

Могу ли я полагаться на свет в том, что он поможет мне достичь исправления?

Испытав разные средства, мы начинаем понимать, что только свет может исправить наше восприятие реальности. Самостоятельно я это сделать не могу. Вообще, что такое «я»? Желание живет только за счет того, что свет его меняет, исправляет, оживляет. Но мы не должны просто дать свету воздействовать на нас, все время меняя желание – это путь страданий. Мы должны обязать свет выполнять это быстро и целенаправленно.

Вопрос: В процессе изучения каббалы раскрывается противоположное отношение ко многим явлениям. Оказывается, лень – это хорошо, а подъем – хуже, чем спуск и т.д. Зачем в каббалистическую методику была заложена эта двойственность?

Поскольку мы противоположны свету, то явления, которые в духовном мире видятся как свет, кажутся нам тьмой. В духовном мире отдача – самое высокое и уважаемое свойство, а для эгоистического желания нет ничего более отталкивающего и неприятного. Я должен искать энергию, чтобы выполнить действие отдачи: что я от этого получу? Будет ли выгода больше затрат? Мне нужна компенсация усилий, затраченных на отдачу: деньги, слава, различные наслаждения - иначе моя материя не позволит мне это сделать. Поэтому мы противоположны духовному.

Тот, кто находится в духовном, располагает вечным двигателем – он работает на воздухе. Для него сама по себе отдача – вознаграждение. Я наслаждаю других и от этого чувствую наполнение. А в этом мире, отдавая, я опустошаюсь. Зачем же мне это делать? Я должен найти отдаче оправдание. Такова природа, закон, и с этим ничего не поделаешь.

Поэтому словарь получения противоположен словарю отдачи. Но как только мы просим свет нас исправить, то по мере исправлений обретаем способность отдавать, и это для нас – вознаграждение.

Вопрос: Если все находится во мне, то кто такой вы - профессор Лайтман?

Ты не поверишь, но это некое виртуальное представление: и я, и все другие. Так Творец играет относительно каждого. Сейчас здесь ничего нет, просто Он так мне Себя представляет, чтобы я за счет отношения к другим научился отдаче. Когда меня называют «профессор Лайтман», лично я вообще не отождествляю себя с этим образом. Есть некая картина, скульптура, кукла – не важно, что, - созданная Творцом относительно людей для выполнения некоей функции. Я как человек не связан с этой функцией, нахожусь в стороне, а моя роль – это роль. Так, кого ты спрашиваешь? (Аплодисменты.)

Откуда же ко мне приходит высшее знание?

Знание действительно приходит через меня, т.к. я выполняю функцию передающего. Но поступает оно свыше в соответствии с порядком распространения. И через твою душу оно перейдет дальше к другим. Это как расширяющиеся круги цепной реакции: сначала они расходятся, а затем сходятся в процессе объединения. Вот по пути мы и встретились! Сейчас ты получаешь через меня, а через тебя получат другие. Затем будет отклик, обратное движение, и ты окажешь воздействие на меня и более высокие ступени.

Я в свою очередь связан со своим учителем – к нам все приходит через его душу. Так цепочка тянется от Адама Ришон, который первым установил эту связь с Творцом - до того человека, который последним выполнит исправление. И тогда все свяжутся в единую систему. Так что не следует относиться к отдельным людям, а только к Творцу. Он воздействует через нас, через Бааль Сулама и других. Главное, что ты получаешь от Него и продвигаешься.

Вопрос: Меня очень беспокоит вопрос: как я должна включить в себя: убийц, грабителей, насильников, педофилов? Я не хочу их в себя включать!

Сожалею, но это ваши свойства, и с этим ничего не поделаешь. (Аплодисменты.)

Вопрос: Откуда приходят наши мысли, и как можно над ними властвовать?

Вопрос правильный, но мысль неправильная. Мы ни над чем не властвуем: у нас нет ни доступа, ни сил, ни отношения к власти. Мы должны думать лишь о том, как связаться со светом, отдачей, как установить связь с ближним, чтобы раскрыть Творца. Все остальные мысли – хорошие или плохие - лишь сопутствуют по пути, если ты так себя направляешь. Не отмечай никакую мысль, не относись к ней как желательной или не желательной. Если ты направляешь себя на связь с ближним, чтобы раскрыть Творца, то проявление даже самых ужасных мыслей полезно, так как продвигает к цели.

Вопрос: В Торе сказано, что реальность создана до человека. Как же может быть, что человек, созданный позже, властвует над реальностью?

Так мы изучаем: вначале были созданы миры, а уже ими был создан человек. В главе «Берешит» сказано, что вначале создал Творец небо и землю – Бину и Малхут. И земля была хаотична, т.е. в желании наслаждаться не было никакого развития. Затем возник растительный и животный уровень, и только на шестой день был создан человек. То есть после шести сфирот Зеир Анпина появился человек. Он появился последним, потому что вся система связи между Творцом и будущим человеком должна существовать до его рождения. С помощью этой системы затем создается человек, ведь свет должен уменьшиться и обрести особую форму, из которой выйдет человек. Этот человек состоит из всей системы, в которой создан, и может ею пользоваться – подняться по ней до Бесконечности.

Вопрос: Как восприятие реальности может заострить работу выше знания?

Истинное восприятие реальности может быть только выше знания. Ведь наше знание – это то, как мы воспринимаем реальность сейчас, в нашем желании получать. А истинное восприятие реальности находится выше этого уровня. Мы поднимаемся над тем знанием, которое получаем в наших пяти органах чувств, и находимся над ним. Поэтому «выше знания» - это истинное восприятие реальности.

Вопрос: Как я могу знать, что соединился с ближним?

В тот момент, когда человек начинает любить ближнего, он ощущает Творца. Ведь Творцом называется связь человека с ближним: Он осуществляет эту связь. Если между тобой и ближним есть связь, то ее ты чувствуешь как Творца. Свойство отдачи в тебе называется Борэ: приди (бо) и увидь (рэ). Борэ (Творец) – это общая сила отдачи, существующая в реальности. Ты ее должен почувствовать. Невозможно полюбить ближнего без раскрытия Творца и наоборот.

Тогда правильно ли будет на вопрос «Ты раскрыл Творца?» ответить: «Да, я полюбил человека»?

Нет. Как ты это раскрыл? Если ты задаешь такой вопрос, значит, не раскрыл. Когда это произойдет, ты будешь знать, и тогда не будет вопроса.

Перевод: Л. Клейнер. Оформление чертежей: Клейнера Л.

Видео / Аудиозапись урока >>

Все уроки конгресса "Зоар-2010", Израиль >>