Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Вопрос: Если выполняем Тору и мицвот ради того, чтобы получить вознаграждение, очищает ли это сердце? Написано мудрецами, что Творец создал злое начало, и создал Тору, как приправу. Т.е. очищается сердце как тех, кто не имеет намерения получить вознаграждение, так и тех, кто делает это ради получения вознаграждения.
Ответ: В Предисловии к книге ЗОАР, пункте 44 написано, что у того, кто начинает заниматься Торой и заповедями даже без какого-либо намерения, т.е. без любви, страха, желания услужить царю, даже "ло ли-шма" (для себя) начинает расти и действовать точка в сердце. Т.к. заповедям не нужны намерения, и даже действия без намерения способны очистить желание получать, хотя и в самом начальном размере, называемом "домем". И по мере очищения части "домем" желания получать, он начинает строить 613 органов своей точки в сердце, являющейся "домем де-нефеш де-кдуша" (неживой ступенью святости).
Ведь мы видим, что даже выполнение Торы и заповедей "ло ли-шма" (для себя), очищает сердце. Дано ли выполнение Торы и заповедей не ради получения вознаграждения только единицам, или дана такая возможность всем пойти путем выполнения Торы и мицвот не ради получения вознаграждения и таким образом удостоиться слияния с Творцом?
Ответ: Желание получать только ради себя создано и содержалось в замысле творения. Но была дана возможность исправления, т.е. чтобы души исправили его на желание отдавать, и выполнение Торы и заповедей превращает наше желание получать в желание отдавать. И это было дано всем без исключения. Это ценное качество было дано всем, а не только избранным единицам.
Но это вопрос выбора, поэтому есть те, которые продвигаются быстрее, и есть те, которые продвигаются медленнее, но, как написано в Предисловии к книге ЗОАР, все, в конце концов, придут к законченному совершенству, как написано, т.к. "не будет отвержен удаленный от Него".
Но вместе с этим, когда начинают выполнять Тору и заповеди, начинают с "ло ли-шма". Т.к. человек создан с желанием получать, и он не понимает ничего, если это не приносит ему пользы, и он никогда не захочет начать сам выполнять Тору и заповеди.
И это как сказал РАМБАМ в Алахот тшува, в 10-й части, "И сказано Мудрецами: В любом случае человеку следует изучать Тору, даже если он делает это "ло ли-шма", потому что из "ло ли-шма" приходит oн к "ли-шма". И поэтому когда начинают наставлять детей, женщин и любого несведущего человека, учат их сначала служить Творцу из страха или ради награды, a когда приумножится их знание и мудрость, открывают им эту тайну постепенно, понемногу приучая их к этой мысли, до тех пор, пока они не осознают и не постигнут ее, и не начнут работать из любви." И получается из того, что сказал РАБАМ, что все должны прийти к "ли-шма", но вся разница во времени.
Вопрос: Если человек видит и чувствует, что идет по пути "ли-шма", обязан ли он стараться повлиять на другого, чтобы и тот взял правильное направление, или нет?
Ответ: Это общий вопрос. Как если религиозный человек смотрит на нерелигиозного, зная, что может вернуть его на путь истинный, то на него возложено и он обязан это сделать, чтобы выполнить заповедь "обязан доказать свою правоту". Но так же тут надо сказать, что конечно стоило бы ему сказать товарищу, что стоит идти более правильным путем, если его намерение только в том, чтобы выполнить заповедь. Но в большинстве случаев человек читает мораль другому только из соображений властвовать, а не из соображений выполнить заповедь, доказав свою правоту.
Вышеприведенное выяснение, что каждый хочет, чтобы другой шел правильным путем, порождает спор между религиозными и нерелигиозными, и так же между литваками и хасидами, и также и между разными направлениями в хасидуте. Ведь каждый думает, что справедливость на его стороне, и каждый хочет убедить другого идти прямым путем.
***
Тут написано, что с товарищем надо делать истинный расчет. Производя расчеты до махсома, т.е. еще не получив никакого свойства отдавать, все мысли, желания, планы и все, что только человек себе может представить, все исходит из расчета получить только для себя. Так как могут тут потребовать от него сделать истинный целенаправленный духовный расчет относительно товарища?
От человека и не требуют этого. Это только нам кажется, что от нас требуют чего-то нереального, того, что мы не способны сделать. Написано, что должны делать ради отдачи. Но способны на это? Нет. Так почему написано? Надо относиться к другу только с расчетом сделать что-то для его пользы, любить его. Так написано. Но разве это возможно? Конечно же, в моем состоянии это невозможно, но я должен знать, хотя бы приблизительно, что существует такая цель.
В чем это может мне помочь?
Если я нахожусь в состоянии противоположном цели, в состоянии получения для себя, а моим конечным состоянием должно стать состояние ради отдачи, то я ненавижу это другое противоположное состояние. Если бы знал, чувствовал его, это бы меня отталкивало, и я бы старался убежать от этого.
Почему же каббалисты все-таки советуют, чтобы мы знали и думали об отдаче?
Или я не понимаю то, о чем я говорю, когда я говорю, что хочу отдавать, т.е. я не понимаю что такое отдача, насколько я ее не хочу, или я говорю, не представляя себе о чем.
Так чем это помогает? Находиться во лжи?
Это не совсем так. Тут есть некоторое ценное скрытое свойство, и даже более этого – действие, называемое – «из "ло ли-шма" приходим к "ли-шма"». Продвигаться вперед я не смогу, если я не пробужу в себе силы с противоположной стороны, со стороны отдачи. Я должен думать о свете, о Творце, об Окружающем свете, о большой цели, несмотря на то, что это – фантазия, и у меня нет с этим никакой связи вообще. Но если я думаю об этом, то потому, что у меня есть с этим связь через книги. И если бы не книги, не было бы у меня никакой связи, т.к. я нахожусь по одну сторону железного экрана, а вся цель, весь материал, относящийся к ней, к Божественному, находится с другой стороны. И моя связь с другой стороной, с духовным возможна только с помощью книг – через книги идет связь с душами, путем парцуфим, путем миров, но в конечном итоге – через книги.
Тем, что я возбуждаю на себя Окружающий свет, я могу продвигаться. Если я не буду говорить о духовном, не буду брать книги, не буду касаться чего-то, что приходит со стороны духовного, из-за махсома, то я не смогу продвигаться. Поэтому, несмотря на то, что я эгоист и думаю только о себе, и нахожусь в группе, где надеюсь, что мне будет хорошо, и что я что-то приобрету тоже, я думаю только о себе, я должен в любом случае говорить о любви товарищей и о духовном ради отдачи, и о том, что я должен этого достичь – любить ближнего и не любить себя и т.д.
Эти лозунги нам кажутся тем, что мы раньше слышали о коммунизме, поняв потом, что это была самая большая ложь. И это правда, что это – ложь относительно нашего состояния, но тут не надо стесняться того, что пребываем во лжи. Мы находимся в желании получать ради себя. И существует желание отдавать – это свойство Творца. Мы хотим быть как Он, и не можем быть как Он, и не можем хотеть быть как Он, но говорим об этом, и тем, что говорим об этом, только просто говорим, стараемся немного узнать, что это такое.
Может быть, я не хочу отдавать, но понять, что такое отдача или получить от Него какую-то подсветку, получить от Него, я хочу и способен. Это приходит к нам, как результат разбиения келим. После разбиения келим, в меня упали искры отдачи, и теперь я начинаю понимать, что отдавать – это может быть хорошим приобретением. Получается, что тут есть какое-то средство между желанием получать и желанием отдавать, и этим средством является изменение намерения из ради получения – в ради отдачи.
Возможно учить о духовном для того, чтобы знать, а не для того, чтобы приобрести это качество. Знать – это, в сущности, ради получения знания, силы, разных постижений, т.е. приобретать то, что есть в духовном, как клипа, которая хочет все, что есть там, но только для себя. Когда хотим знать – читаем книги, и когда пробуждаем с помощью книг, с помощью ступеней и постижений каббалистов духовное в себе, оно работает так, что приходит свет и начинает исправлять нас.
Как мы учили в первой стадии прямого света: приходит свет хохма, наполняет "бхину алеф" – первую стадию, которая хочет получить свет, чтобы насладиться им, но, почувствовав природу света, начинает желать стать похожим на него. Свет возвращает к источнику – это его свойство. Я хочу его получить, я хочу насладиться от него, я хочу знать, что происходит в духовном, хочу что-то получить от этого, быть большим, сильным, властвовать. Но вдруг я начинаю постепенно в себе чувствовать, что не стоит быть сильным и властным, или знающим или ученым, а лучше быть как Он. Почему? Таким образом это работает! Самое главное вызвать на себя большие света сверху.
Поэтому не страшно, что мы находимся во лжи, в желании получать и находимся ниже системы АБЕ"А де-клипа, это не важно. И не надо стесняться, что мы лжем себе, когда говорим, что хотим духовное, т.к. само желание учиться и достичь духовного, когда говорим об отдаче и о любви товарищей, эти действия возбуждают свет, который исправляет нас.
Тут существует много тонкостей, как это работает, это – не просто. Но это не должно стать трудным вопросом: почему мы вообще в нашем состоянии говорим о таком качестве, как отдача? Не понимаем, не знаем, не можем постичь, что это такое, и вообще не хотим, т.к. у нас другая природа. И нет другого выбора, потому что мы находимся по другую сторону махсома. И верно, что это – ложь, но то, что ты знаешь, что пребываешь во лжи – это правда.
Мы читаем статью "Какое выполнение Торы и заповедей очищает сердце".
Вопрос: Если выполняем Тору и заповеди ради получения, очищает ли это сердце?
Ответ: Написано в Предисловии к Книге Зоар, что тот, кто начинает заниматься Торой и заповедями даже без всякого намерения, т.е. без страха, любви, желания услужить царю, даже "ло ли-шма", все равно, начинает развиваться, расти и проявлять свое действие точка в его сердце. Т.к. заповедям не нужны намерения, и даже действия без намерения способны очистить желание получать, хотя бы на первой ступени, называемой "домем".
Что это значит?
Говорится о человеке, который ищет средства достичь чего-то. И тогда он приходит к Торе и относится к ней, как "создал плохое начало, создал Тору как приправу", или начинает заниматься Торой пока не для того, чтобы исправить плохое начало, а чтобы с помощью Торы достичь чего-то, что относится к духовному.
Вопрос такой. Если я нахожусь в состоянии, что я хочу знать, то я открываю книгу и приобретаю знания. Действует ли на меня в таком случае мое действие так, что я изменяю свои свойства, продвигаюсь в духовном, могу пройти все ступени, перейти махсом, если я ищу только то, что написано в книге? Или мне необходимо еще что-то? Проблема в том, что мы относимся к тому, что происходит с нами в соответствии с тем, что мы знаем об этом мире.
Я хотел бы узнать, в чем смысл моей жизни, я бы хотел, чтобы мне было хорошо. Я чувствовал себя плохо до такой степени, что начал искать, когда мне станет, наконец-то, хорошо. Вместе с тем, может быть, я любознателен, и хочу знать, что такое верхние миры и что там есть, может быть там есть решение для моей жизни, может быть тем, что я узнаю что-то о них, я узнаю, откуда я, где и что будет. У человека есть разные причины, которые его приводят к нашим книгам. Но настоящей причины он не знает.
Настоящая причина – это душа, которая находится в нем, и ищет наполнения светом, который наполнял ее когда-то. Мы не чувствуем душу, мы не чувствуем наполнение, которое она ищет, но настоящее внутреннее желание кли открывается в нашем осознании в желаниях под разными такими одеяниями, как, например, поиск уверенности, надежды, какого-то облегчения в жизни, каких-то ответов на существенные вопросы, животные конечно...
На самом деле связь приходит через внутренние келим. То, что я сейчас читаю книгу, я просто хочу знать то, что он написал, и я хочу быть более умным, более уверенным, базироваться на чем-то, чтобы была у меня какая-то надежда и светлое в жизни, для чего я живу. Т.е. есть у меня тысяча и одна маленьких целей, понятных мне, которые в соответствии с моим развитием заставляют меня приходить ночью и сидеть над книгами. И это – одеяния души.
В сущности, в этой ситуации душа действует под воздействием света, и это она меня подталкивает, обязывает думать определенным образом и совершать разные действия. Я думаю, что хочу получить духовное, стать большим, уверенным. Но это внешние одеяния истинного моего внутреннего желания. Но невозможно, чтобы я начал думать по-другому. Поэтому он объясняет, что если ты будешь заниматься "ло ли-шма" даже без намерения и без любви, и даже без веры, и неважно даже о чем будешь думать во время учебы, в любом случае будешь продвигаться и станешь "домем де-кдуша" и т.д.
Интересно, что он понимает под "домем де-кдуша"? Он имеет в виду "домем де-нефеш де-кдуша", это говорится уже о первой духовной ступени. Невозможно объяснить, как это действует, так как это работает уже в плоскости духовного мира, которая скрыта от нас.
Что значит, что мы находимся в двойном или простом сокрытии?
Это сокрытие от нас того, что мы находимся в духовном, под воздействием келим и светов, и это находится в нас и действует в нас. Но я нахожусь несколькими слоями наружу от той глубины, что есть во мне, где взаимодействует душа со светом, и я нахожусь по отношению к этому как бы во внешнем одеянии, поэтому это называется сокрытием, это сокрытие от моего настоящего ощущения. Как написано "были как во сне", и мы понимаем, что были как бы полностью или наполовину под наркозом. Поэтому действия – они духовные, даже и сейчас, только скрытые от меня простым или двойным сокрытием.
Мне кажется, что это – ради получения, но душа внутри работает, чтобы достичь отдачи. Мне кажется, что я вообще без любви и без страха, и хочу только этот мир. Нет. Это только так внешне мне кажется, где я понимаю и чувствую, а если посмотреть немного глубже во внутренние слои, которые сейчас от меня сокрыты, я нахожусь совершенно в другом состоянии.
Так какой смысл каббалистам писать для нас?
Посмотри сколько написано книг. На самом деле все это написано только для того, чтобы запутать нас, чтобы мы продолжали этот путь. А свет тем временем воздействует на нас и делает свое дело. И вся наша действительность, когда мы не знаем, что делаем, двигается вперед, благодаря чему мы продвигаемся.
Когда-то каббалисты сидели и учили, скажем, Гмару, разные главы Мишны, или другие более прогрессивные каббалистические книги. В наше время, чем больше продвигаются, люди требуют книг, которые бы больше все объясняли. Ребе говорил, что в 20-30 годы, когда он учил книги "Эц хаим" и "Паним Меирот уМасбирот", то было все понятно, это было такое особое открытие. В наше время, когда мы начали это учить, то Ребе увидел, что не понимает ничего, ничего не объяснено.
Для чего это делается? Когда-то "Паним Меирот уМасбирот" учили без объяснений, просто учили писания Ари... А когда-то писания Ари воспринимались с таким страхом – да как вообще можно открывать такие вещи: писать об Атик, Арих Анпин?!.. Так для чего это делается? Для чего каббалисты пишут нам об этом? И мы должны открывать эти книги, и эти книги должны быть не только на уровне «Зоар» или писаний Ари, они должны больше объяснять, там все должно быть более понятно.
Для чего же нужно это "более понятно"? Ведь это "сгула" (скрытое ценное свойство) и его действие не зависит от нашего понимания?
Чтобы дать нам возможность сидеть над книгой. Когда ты сидишь над книгой и тебе кажется, что ты понимаешь что-то и можешь начертить какие-то графики, рисунки, – ты делаешь эти вещи во внешнем. Во внешнем тебе кажется, что ты приобретаешь знание, и что каким-то образом количество знаний связано с твоим продвижением. На самом деле, знание совершенно не важно – внутри действует свет, который приводит в действие келим души, и это действие, которое, в сущности, ты заводишь. Но, чтобы запутать тебя, и чтобы ты продолжал это делать, дают тебе лучшие объяснения, лучшие книги и другие средства.
Ты будешь стремиться больше знать или будешь нервничать, что ты не знаешь, – все это хорошо, т.к. есть у тебя связь с материалом. И действует сам материал, действует свет внутри. И ты не можешь возбудить этот свет в подконтрольной тебе форме, поэтому мы должны придумывать разные уловки, чтобы продолжать учиться, желать писать статьи и книги, делать какие-то внешние действия в группе.
Те, кто делают ремонт в нашем новом Центре – что они узнают из того, что красят там какую-то стену? Знают ли они, как этим возбуждают Высший свет, который действует на их души, исправляя их? Или откуда ты знаешь, что ты делаешь тем, что читаешь книгу об исправлении? Именно тем, что ты читаешь статью об исправлении, и понимаешь разумом, как проходит исправление, ты себя исправляешь.
У Бааль Сулама было несколько учеников, которые не знали идиш, он говорил, что это не важно. Они сидят, желают знать, есть у них стремление к этому, и этим они возбуждают тот же свет. И для того, чтобы подтолкнуть нас к занятиям исправлениями, хотя тут есть и другие причины, но он только хочет подчеркнуть, что тут не важно количество знаний, важна тут связь человека с этими вещами. Как мы говорим о человеке, который приходит сюда и спит, и не понимает то, что написано, и даже если не открывает книгу, не может открыть книгу, тем, что он спит, он тоже что-то получит. Он приводит себя сюда силой, подавляя свое желание получать, находится тут с какой-то целью, конечно же, эгоистической, но это работает.
Нам необходимо после всех наших действий вернуться к мысли, что мы даем свету возможность действовать на наши келим. А то, что мы делаем, мы и сами не понимаем. Поэтому написано, что "все, что в твоих силах сделать – делай", а закончить работу возложено не на тебя, ты должен только войти под это воздействие света с помощью всяких уловок, какие ты только можешь придумать, и все.
Поэтому есть человек, который должен сидеть тут и учиться, и чертить и делать еще всякие дела. И есть человек, которому дано переводить, и есть тот, кому дано сделать из этого фильмы, и есть такой, кто может работать только во внешней группе. И то, что он будет работать на кухне во время учебы, а кто-то другой во время учебы сделает еще книгу, а третий сделает еще что-то, на самом деле, не важно. Это совершенно не важно, в какой форме ты будешь этим заниматься. Должны быть тут разные части: и учеба, и другие. Но в итоге мы даем свету возможность воздействовать на нас. Внутри нас есть кли, которое подвергается воздействию Окружающего света, и это то, что производит действие и дает результат.
А мое знание – это внешнее, и мои вопросы о получении или отдаче – это тоже внешнее, все это намного поверхностнее внутреннего работающего кли. И пока человек не пройдет махсом, он никогда не знает...
Чувствовал ли ты когда-нибудь, что продвигаешься не по количеству знаний, а относительно понимания чего-то внутреннего, пусть даже говорится о понимании, о внутреннем понимании человека? Ты понял, как продвигался? Что точно действовало в тебе, что ты вдруг почувствовал, что в тебе что-то больше открылось? Тебе кажется, что это приходит в результате разных событий, которые ты прошел, тебе кажется, что это пришло в результате этого, но каковы были действия, и как это сделано, и что точно этому способствовало, мы не можем знать.
Вопрос: Во что стоит вкладывать силы?
Необходимо главные силы вкладывать в наш материал. Если мы говорим, что "конец действия в начальной мысли", так что такое конец нашего действия? Наше конечное действие, которое мы должны сделать – это сидеть над книгой, и когда мы все вместе сидим, с одной и той же мыслью в голове, с одним и тем же намерением, с одним желанием все вместе и погружены в книгу, в учебу, с надеждой улучшить себя с помощью учебы.
Учеба! Мы не можем себе представить нечто большее. Я учу, хочу это знать, хочу быть связан с этим материалом, насколько это только возможно, моими келим познания, келим понимания, т.е. как можно больше быть связанным с этими действиями, воображать, что я уже нахожусь внутри этих действий, что это уже стало моей природой, т.е. связаться с этим.
Чтобы быть вместе, нам нужна группа для выполнения действий, для возможности проявлений любви. Чтобы было к этому желание, необходимо заранее читать статьи об этом, слышать это от товарищей, короче, использовать всю возможность свободного выбора, чтобы увеличить желание. Но конечное действие, к которому мы должны прийти – это сидеть с книгой всем вместе, группой, и требовать от учебы большей целенаправленности. И все-таки все эти действия будут очень внешними, а внутри нас работают келим и света.
Когда мы говорим о решимот, точке в сердце, о решимо, которое сейчас начинает действовать с помощью Окружающего света, то, как я могу прикоснуться к решимо или к Окружающему свету?
Хотя это и происходит с помощью внешних ложных несовершенных вещей, но таким образом я все равно задействую более внутренние вещи. Только не забывать, что внутри есть свет и кли. А снаружи есть всякие мысли и расчеты человека. Не надо бояться обнаружить большее желание получать и разные нехорошие счеты с группой, с учебой, но обязательно – здесь, в группе.
Например, если я чувствую, что хочу получить от группы и поэтому хочу быть связанным с группой, – это очень хорошо. Главное, чтобы не было эгоистических желаний к внешним вещам, а эгоистические желания внутри группы пусть будут эгоистическими. Это не должно нас останавливать от каких-то действий.
Вопрос: Все это направляется сверху?
Конечно же, все это направлено сверху, написано, что не на тебя возложено закончить работу, и не ты властвуешь над действиями, но мы говорим о том, что человек должен делать все равно. Если ты будешь всегда думать, что все сверху, то опустишь руки и не будешь двигаться, пока само все не обустроится. Говорят, что есть у тебя свободный выбор – увеличить желание, ну так и увеличивай желание с помощью группы, с помощью учебы и разных средств, этим ты приводишь в действие всю систему.
То, что говорят, что это не зависит от меня – это имеется в виду, что не от меня зависит, как именно это будет работать. Я делаю то, что я могу: прихожу учиться, открываю книгу, что-то вкладываю в группу, прислушиваюсь к тому, как продвигаться – и все это воздействует на меня. Но как это точно действует? Этого я не знаю. После того, как я сделал все действия, зависящие от меня, от моего свободного выбора, вообще-то я не знаю, что я задействую, я не знаю, как это работает, я прихожу к цели, к которой и не направлялся. Получается, что я не понимаю, как это работает, и что не я хозяин этого действия. Но я тот, кто заводит весь механизм.
Не надо думать, что, не дай Бог, у меня нет никакой связи с этим, и что если я сделаю или не сделаю, ничего не изменится. Моим усилием, моим давлением, моим участием в этом, я способствую началу действия. Но как этот механизм работает потом, какие действуют света и келим, и какова связь между ними, и что происходит потом, я не знаю. Потом я начинаю проходить разные страдания, разные события, и вдруг вижу, что я уже другой, понимаю больше, чувствую больше. Осознание мое немного изменяется, во мне происходит большее смешение келим получения и келим отдачи. И в этом заключается наше приобретение, в том, что так мы продвигаемся к махсому.
Вначале у меня было незначительное смешение между келим получения и отдачи, затем это смешивание все больше и больше, с помощью этого я продвигаюсь, в этом мое приобретение, и это значительное продвижение, в любом случае я приобретаю духовные качества, хотя пока что для себя. Это называется, что "ло ли-шма" становится все больше и больше.
Что такое "ло ли-шма"?
"Ло ли-шма" называется отдавать ради получения, все больше и больше. Так я начинаю больше понимать, что такое отдача. Не важно, что я хочу этого пока только для того, чтобы получить для себя, но я начинаю узнавать, что это такое. Хотя как это происходит, я не знаю. Я только задействую то, что возложено на меня – группа, продвижение, учеба, но как это работает, я не знаю. Так приходит ко мне большее понимание, как соединяется малхут с бина, получение и отдача. И тогда я понимаю, что отдача – это нечто большое, и можно столько получить от этого, и я хочу это получить.
Ты говоришь, что ты – пример того, что человек годами молился в бейт кнесете, получил религиозное воспитание, прошел правильный путь, получив правильное воспитание с детства, и думал, что жизнь будет продолжаться так же хорошо, и вдруг оказался в месте, в котором не представлял, что окажется и в самом страшном сне. Как это произошло?
Но ведь и я не знаю, как я тут оказался. Когда я был ребенком лет 10-11, мечтал получить Нобелевскую премию, став великим ученым. По характеру я очень "сухой" человек, не чувствую ничего, почувствовать другого – это вообще не дано. И так каждый. Кто думал, что попадет сюда? Мы не понимаем, как нас толкают вперед. Так и в духовном, когда ты поднимаешься со ступени на ступень и как будто все ясно, тебе не открыта следующая ступени, это природа, которую ты пока не приобрел, природа более сильная. И все это – выше твоего знания.
И так происходит каждый раз относительно более высшей ступени. Поэтому мы должны делать то, что нам говорят, и то, что получается – это то, что должно получиться. А получается иногда такое, что если бы знал заранее, то не сдвинулся бы с места.
Относительно желания получать – это вещи совсем не приятные, но что делать... Так это все происходит. Результат не зависит от нас, т.е. зависит от моей руки, но в какой форме это придет, я никогда не могу сказать.
Чем больше человек продвигается, еще до махсома, он пребывает в путанице, но и за махсомом могут быть такие остановки, такое опустошение, исчезновение светов из келим. Но когда приходят такие состояния, человек должен пытаться их любить. У меня бывают такие состояния, когда я не могу ответить на самый простой вопрос.
Вопрос: Что такое "сказать товарищу"?
"Сказать товарищу" – это то, о чем он пишет тут в статье, и может быть, он имеет в виду товарища, который внутри тебя. Т.к. относительно товарища тебе нечего сказать, а между собой не стоит много говорить.
Ребе вообще не поддерживал то, что надо разговаривать. Скажем, на 2-3-х часовой трапезе, кроме четверти часа, когда он говорил, никто не открывал рта, трапеза проходила в полной тишине. Все кушали, говорили тосты за здоровье, и не такие речи, как у нас, и никто не разговаривал в течение 2-3 часов, и там не было столько разнообразной еды, как у нас, когда тебе есть, чем заняться в течение часа.
Ты сидишь, только сзади могли заходить люди, чтобы ты их не видел, ставили тарелки, все происходило в полной тишине, а ты сидишь, кушаешь, пьешь. Ребе говорил 15 минут, когда считал нужным, а все оставшееся время никто даже не пытался двигаться или что-то делать, надо было быть больше погруженным в себя. Так было во время трапезы. Вне трапезы словесное влияние одного на другого совершенно неэффективно, влияние должно быть больше путем примера. Поэтому мы должны еще увидеть, что один делает другому.
Поэтому в статьях он пишет, что каждый еще должен открыть, что он делает для группы. А открыть это лучше всего тем, что покажешь то, что ты сделал. Не стесняться сказать то, что ты сделал. И это – вместо разговоров, это дает силы другому, дает второму возможность возбудиться от его келим, не обернутых в твои слова. Когда я смотрю на то, что кто-то сделал, я начинаю завидовать, питать страсти, у меня начинается влечение к власти, от всего, что есть у другого, я впечатляюсь, и это становится уже моим, начинает работать во мне в моих одеяниях, а не в одеянии твоих слов или твоих объяснений.
Поэтому не стоит много разговаривать и объяснять. Дай пример. И не потребуется много разговоров. Ребе не поддерживал это.
Вопрос: Что с "бикорет", выяснением?
"Бикорет", выяснение, которое проводится в отношении группы, над действиями, т.к. у нас это все смешано, и есть много всего, чего не было там, надо дать определенное время и делать. Как он говорит, что ты должен только полчаса в день выяснять что-то о себе, так же ты должен находиться в выяснениях относительно группы, о том, что все делают, и тоже это делать определенным образом.
Вопрос: В чем смысл слов "обязанность доказать свою правоту"? Относительно нас или людей снаружи?
"Обязанность доказать свою правоту" – это то, что мы делаем относительно другого. Это то, что делают люди снаружи, которые давят на нерелигиозных, чтобы уверовали, приняли Тору, выполняли бы Тору и заповеди, как они – это называется доказывать свою правоту; или говорится о человеке, относительно него самого, внутри него самого. Но у нас не принято так вести себя относительно посторонних, а только относительно себя, каждый должен работать внутри себя, сам с собой. Но мы также говорим, что работа должна быть насильной, обязательной... Так что значит насилие? Мы постоянно говорим о том, что перед любым действием должен быть расчет и принятие предельно ясного решения о том, что я делаю.
Скажем, если я намереваюсь принизить себя относительно группы, то сначала я должен провести все расчеты в этом отношении мысленно, а потом сделать это в действительности. Чтобы доказательство было истинным, оно должно быть и в голове и в сердце, где голова – это знание, а тело – действие.
Перевод: Р. Готлиб