Мы прочитали статью Рабаша «Что такое Тора и работа в пути Творца». Что же Ребе хотел нам передать через неё? - Много всего... Но главное то, что сердце человека – это источник его желания.
Сердцем человека называется его кли (сосуд), желающее насладиться. Если оно наслаждается, используя свои пять органов чувств – значит хочет получить наслаждение от этого мира («а-олам а-зэ»), если же получает точку в сердце («некуда ше-ба-лев») – получает уже не дающее ему покоя желание насладиться Творцом.
Точка в сердце – это принципиально новое кли, в котором ощущается Творец. Когда нет ощущения Творца, кли чувствует недостаток, опустошенность, если же ощущает Его, то согласно ощущению чувствует наполнение.
Меры наполнения нового кли, развивающегося из точки в сердце, называются сфирот, парцуфим, оламот (миры), ступени, уровни.
Наша задача состоит в том, чтобы при помощи «Света, возвращающего к Источнику» (Света исправления) развить точку в сердце, вырастить её, превратив в сосуд настолько огромный, чтобы он смог вместить Творца, Свет, Намерение насладить создания, Тору – не важно, как назвать это, всё это одно и то же.
Сказано: «Не дана Тора иным, кроме имеющих сердце», т.е. тем, кто стремится развивать точку в сердце, пока она не заполнит всё сердце. Ведь что такое сердце? Сердце – это наше желание насладиться, а точка в сердце – это желание насладиться Творцом. И если всё наше желание будет только к Нему, то точка в сердце расширится и займёт всё сердце человека полностью.
Меры расширения точки в сердце называются ступени или мицвот (заповеди).
Действие получения точкой в сердце некоторого количества света Творца, за счёт чего она расширяется, приобретая определённое Его свойство, называется мицва (заповедь).
И так, заповедь за заповедью, или, иначе говоря, действие приобретения свойств Творца за действием, в течение 613-ти действий человек духовно поднимается по 613-ти ступеням, наполняя и расширяя точку, пока та не займёт всё его сердце.
И тогда Творец всеми своими свойствами «одевается» в человека, и это называется слияние (двейкут, зивуг) души с Творцом, окончательное исправление (гмар тикун) сердца.
Что ещё сказал нам Ребе в этой статье? Что сегодня для нас важны келим де-каббала (получающие сосуды) – получение ради получения и отдача ради получения, но когда выходим в духовное, видим прямо противоположное («…мир перевёрнутый видел я…» - см. статью), видим, что там важны только келим де-ашпаа (отдающие сосуды) – отдача ради отдачи и получение ради отдачи – полная противоположность нашему миру, шкала ценностей противоположна…
Когда человек начинает изучать Тору, Каббалу и подходит к ней как к способу самосовершенствования, как к инструменту исправления себя, то, конечно же, находится в желании получить только для себя, получать ради получения и отдавать ради получения. Такой подход к изучению Торы называется «не ради Творца» («ло лишма»).
О том же, кто подходит к Торе с намерением приобрести с её помощью свойства отдавать ради отдачи и получать ради отдачи говорится, что учит Тору ради Творца («лишма»). И об этом сказал Эвен Эзра, известный своими особенными комментариями Торы: «Не дана Тора иным, кроме имеющих сердце». Эту фразу Бааль Сулам приводит в предисловии к «Паним меирот вэ масбирот» и Рав Барух тоже не раз пользовался ей.
Мы так же приводили эту фразу некоторым противникам изучения Каббалы, но это не очень помогло. Они считают, что выражение «Не дана Тора иным, кроме имеющих сердце» означает, что изучая Тору – исправляешь сердце, свойства белкового тела, хотя известно, что запрещено использовать Тору, кроме как с целью исправления свойств человека – Адама, творения и приобретения им свойств Творца. Но это им не понятно, массы этого ещё не воспринимают…
Вопрос: Что делать человеку, если несмотря на то, что учится и уже полон знаниями, несмотря на удары и препятствия - не ощущает, не может осознать своё зло?
Что же делать человеку, если он каждое утро встаёт, и учится, и выполняет то, что должен выполнять, и, не ленясь, работает на благо общества, и при всём этом не может осознать своего зла, эгоизма, не чувствует, что нуждается в Торе – исправлении…
Может быть, он и стремится к духовному, но не особенно понимает, что же это – «духовное», и стремление его – так себе, иногда больше, иногда меньше… Он ещё не открыл для себя, что есть в нём нечто, не дающее ему получить жизнь, настоящую жизнь, что это «нечто», стоящее между ним и Творцом – это он сам, его эго, его неисправленные свойства. И если его единственное желание – это стремление к Творцу, то он должен отшвырнуть это препятствие со своего Пути!
А если ещё не раскрылось ему это, что же делать?..
«Творец не хочет открыться мне» – говорит человек. «Что я, недостаточно усилий приложил?!» Такие вот у него претензии к Творцу…
Множество оправданий своему состоянию может найти человек, может быть даже собственную лень, немножко.… Но в общем состояние его этакое… ни холодно, ни жарко, не достиг он ещё такого переломного момента, когда готов буквально на всё, почему?
Нет в нём внутреннего напряжения, спит спокойно, привыкает к обыденности, рутине. Собственно говоря, мы даже стремимся к этой, как бы, рутине. Весь наш образ жизни, распорядок, принятый нами, служит поддержкой обыденному процессу, когда каждое утро с трёх до шести мы учимся, потом молитва, после молитвы идём на работу, в час дня – читаем и обсуждаем маамар (статью), после работы – учёба или какие либо мероприятия в рамках группы, занимаемся дома перед сном, а распорядок в шаббат и вовсе… И всё это приводит человека к ощущению, что всё время находится в процессе, и он действительно находится в процессе, но в процессе внешнем, а не во внутреннем.
Внешний процесс как бы подавляет внутренний – казалось бы, человек всё время находится в действии, делает всё что нужно, но вот на собственную внутреннюю работу не способен. Иногда он чувствует, что должен бы ею заняться, что находится в застое, но это лишь иногда… Множество внешних действий, усталость, всё это не даёт ему возможности трезвого самоанализа.
Что же делать? По правде говоря – нет у меня ответа. Почему нет ответа? Да потому что все наши действия, поступки – это следствия! И мысли наши – следствия, и желания наши – следствия, следствия того, что спускается нам свыше.
И раз так, то мы должны искать возможности повлиять на посылаемые свыше в наше сердце и разум мысли, желания и поступки таким образом, чтобы ускорить их спуск свыше, их сменяемость.
Я не могу протестовать против того, что находится во мне сейчас, я должен принять это, как положенное мне согласно моему уровню. И то, что будет в следующую секунду, тоже будет соответствовать уровню, на котором я буду находиться, и т.д. Моё дело – только ускорить эти состояния и оправдать их, так как они происходят из раскрытия Света на мою душу.
Раскрываясь на мою душу, Свет приносит мне ощущение всех пороков, язв, всех неисправленностей моей души, и я не могу сказать: «Не хочу я это чувствовать, не нужно мне всё это, не хочу эту душу, поменяй мне её на другую…» Я должен относиться к этим состояниям «творчески», с осознанием Цели, стараться ускорить смену одного состояния другим.
Кроме того, если я отношусь к сменяющимся состояниям с пониманием, они уже не причиняют мне страданий, наоборот – я начинаю видеть их пользу. То есть, в конечном счёте, я должен лишь изменить своё отношение к происходящему, а с изменением отношения происходит изменение ощущения мной окружающей меня действительности. Сама действительность не изменяется, но моё ощущение действительности изменяется настолько, что вместо страданий я могу чувствовать удовольствие.
Примером этому можно привести ребёнка, который учится «из под палки», идёт в школу по принуждению и страдает там весь учебный день, и в конце уроков выходит из школы, словно из тюрьмы, на нём прямо-таки «написано»: «А-ах, наконец-то!!!»
Или же ребёнок идёт в школу с пониманием её необходимости, находит интерес в постижении нового, радуется успехам, и весь учебный день для него – сплошное удовольствие. Что же изменилось? Изменилось только его отношение, понимание, а отсюда произошло изменение его ощущения, восприятия мира, что называется – произошло изменение его внутреннего мира.
Поэтому единственной нашей заботой является понять, что же мы можем и должны изменить, и в основном это заключается в оправдании, мы должны быть праведниками (цадиким), оправдывать действия Творца по отношению к нам, тем самым сокращая их (действий) продолжительность, так как каждое действие, каждое состояние находится в нас до тех пор, пока мы не оправдаем, не примем его.
В тот момент, когда я оправдал, принял своё состояние (действие Творца) – я закончил его анализ, его исправление и тут же приходит другое состояние, другое ощущение.
Итак – не думать о причинах посылаемого мне, этого мне сейчас всё равно не понять, и не оценивать окружающее меня, мои состояния «как они есть», потому что нет такого понятия – «состояние, как оно есть», есть только – «как я его принимаю», и это всегда субъективно, всегда относительно меня.
Значит мы должны сконцентрироваться на попытке понять, осознать, что состояния эти целенаправленны, что с их помощью человек продвигается к Цели, к слиянию с Творцом.
Как сказано в Зоар: «Исраэль, Тора, Творец – одно целое», то есть на каждой ступени Исраэль – это я, Творец – причина всего окружающего меня, всех моих состояний, Тора – моё состояние в данный момент, мой Путь в данный момент, то, что я сейчас получаю. Все эти три понятия должны быть объединены во мне в одно – я принимаю этот Путь, я согласен с Творцом, я согласен с состоянием на данный момент – я всё это принимаю, становлюсь частью этого без всяких проблем.
Если на этом концентрирует человек свои усилия, т. е. на том, чтобы включить Цель и Творца в каждый миг своей жизни, ему не нужно более ни о чём беспокоиться, то, что сверх этого – не его забота.
Но он должен помнить, что как только сделает это, приложит в этом немного усилий – он немедленно забудет об этом. Почему забудет? Потому что тут же дадут ему новое состояние, в котором он должен будет проделать то же самое, и снова приложит усилия, и снова дадут ему новое состояние, в котором он ещё не объединил Исраэль, Тору и Творца, и снова, и снова…
И начинает казаться человеку, что топчется на месте: «Ну вот, снова это исчезло, опять упустил, забыл…» Он не понимает, что таким образом дают ему каждый раз новые состояния, ступени, которые он должен объединить, одну за другой, в себе, собрать их вместе, и затем он получает уже совершенно иную ступень – раскрытие Творца, выход в духовное…
Итак, снова – когда человек получает новое состояние, новую ступень, и забывает (о том, что Исраэль, Тора и Творец – одно целое), он снова начинает проявлять отношение к состоянию «как оно есть» – «Забыл!», «Запутался!» – он снова беспокоится о том, что не в его власти.
Оставь это Творцу! Позаботься о своём отношении к происходящему – пришло новое состояние, забыл – это не ты забыл, это действует Высшее управление, а вот что ты можешь и должен сделать?! Если человек сконцентрирует своё отношение до пределов, в которых будет способен действовать, у него не будет проблем. Но и все эти разборы, анализы состояний, когда мы выполняем, забываем и т.д., мечемся так, не понимая процесса – всё это тоже учёба, так мы постепенно учимся правильному отношению. Месяцы, если не годы я проходил через те же состояния, о которых ты спрашиваешь. Без этого невозможно.
Вопрос: Оправдание (действий Творца) – действие разума?
Оправдание происходит сначала в разуме, а затем через усилия ума, размышления, приверженность Цели оно происходит так же и в сердце.
Вопрос: Так происходит до махсома или только за махсомом?
О том, что будет за махсомом, мы поговорим за махсомом. Там «душа человека учит его», там уже … другие дела.