Ежедневный урок

Творец дал нам силу единства в самом плохом, самом далеком от Него состоянии. Но в этом падении есть Его сила – сила объединения! Так давайте сейчас начнем использовать эту силу, чтобы выйти из падения.

Нужно сделать только одно: концентрироваться не на том, что мы упали – а на том, что мы связаны воедино!

Надо перенести внимание с одного на другое, с временного состояния на систему связи, пусть даже эгоистическую, и начать усиливать силу единства...

Стволовые клетки души

В духовном ничего не исчезает. Напротив, отличия между душами становятся все более яркими, и каждая частная душа является обладателем особых свойств, которые, именно в соединении и противоположности свойствам других душ, создают все богатство восприятия Творца, в 620 раз больше, чем восприятие отдельной души.

Ведь величина нашего духовного сосуда (кли) определяется не его количеством, а качеством. Поэтому каждая душа раскрывает себя с большей силой, мощью, уникальностью.

Это похоже на универсальные (стволовые) клетки, из которых можно выстроить все остальное, как из кирпичиков. И сердце, и печень, и почки, и легкие можно построить из этой основы, называемой "стволовая клетка".

То же самое в духовном. Ведь пока мы находимся каждый в "стволовой клетке" своей души.

А затем, когда мы начинаем связываться с общей системой – с группой, присоединять их к себе, с системой душ, которую мы раскрываем в группе, и с Творцом, раскрывающимся в системе душ, - тогда мы начинаем также познавать себя: кто мы такие, к чему принадлежим, что представляет собой моя душа, какова моя миссия, каково мое главное свойство из всей совокупности свойств, сопровождающих его.

И потому, продвигаясь в духовном, каждый все больше соединяется со всеми и в то же время больше выделяется своей уникальностью – потому что увеличивает за счет соединения с другими свою "стволовую клетку".

Поэтому Бааль Сулам пишет в статье "Свобода воли", что каждый человек должен развивать свои уникальные свойства, а не подавлять их, и именно за счет уникальности каждого, мы достигаем огромного совершенного сосуда души, в котором можем воспринять весь духовный мир и Творца в 620 раз больше, чем в начале творения.

Чего боится душа?

Зоар, глава "Ваехи", п.152: В то же время увидел рабби Эльазар, что ушел ангел смерти.

И сказал (рабби Эльазар): "Нет смертного приговора в месте рабби Шимона".

Сказал рабби Шимон рабби Эльазару: "Иди сюда и возьмись за рабби Ицхака, ибо я вижу, что он боится".

Вопрос: Почему душа боится подняться на свою следующую ступень? Если она видит свое исправленное состояние, почему ей страшно оставить нынешнюю ступень?

Я не готов к этому – и потому боюсь. В науке каббала много говорится о трепете перед Творцом. Трепет перед Творцом – это духовный сосуд (кли, желание). И здесь – то же самое.

Я опасаюсь, что не готов быть на ступени отдачи в том состоянии, в котором нахожусь сейчас вместе со своими товарищами и учителем - рабби Шимоном. Ведь рабби Шимон раскрывается нам как учитель, проводник в пути.

Допустим, сейчас учитель вдруг говорит мне, что я должен, например, спрыгнуть с самолета. Но я боюсь, не считаю себя способным на это. Это земной пример, в эгоистических свойствах.

А в духовном, речь идет о свойстве отдачи - страх еще больше. Ведь в своем текущем состоянии я обнаруживаю, что не пребываю в этом свойстве, и нет у меня на это собственных сил.

Я не могу собраться с силами, как в материальном, и решиться на следующий шаг. В духовном такого нет, и всегда возникает вопрос: получу ли я эти силы, вернее, смогу ли потребовать их? Это страх, трепет - очень проблематичное состояние.

Трепет – это первая заповедь. На его основе я строю все остальное. Ведь я завишу от Творца, от высшего света, от окружающего света, который получаю.

Сколько силы отдачи он мне приносит – на таком уровне я и нахожусь. А если он не принесет мне эту силу – ее у меня не будет.

Как я могу принять в этом участие? Насколько я могу приблизиться к другим? Насколько я уже способен на это? Эта "смерть" (для моего эгоизма) должна прийти ко мне поступенчато.

Она должна быть воспринята мной и обратиться во мне в жизнь, как сказано: "Ангел смерти превращается в ангела жизни".

Духовные действия (отдачи), которые человек еще совершил, кажутся ему большим камнем преткновения.

Когда думаешь о наполнении – оно желанно (в нашем эгоизме), а когда думаешь об исправленном желании (кли), в котором это раскрывается – возникает отторжение и страх, способен ли на это?

Между нами – пять миров

Вопрос: Что значит: раскрыть Зоар в нашем общем ощущении?

Ничего не раскрывается в отдельном человеке – только в его правильной связи с товарищами в группе.

Мои первые десять сфирот, первый духовный сосуд (кли) – это мое стремление выйти из самого себя и соединиться с другими, с группой.

Мое духовное состояние определяется тем, насколько я буду стараться создать это соединение.

Есть я и ты. Между нами находятся пять миров – Асия, Ецира, Брия, Ацилут, Адам Кадмон. Когда я приближаюсь к тебе так, что расстояние между нами сводится к нулю, - мое состояние называется миром Бесконечности. Но не твое. Мир Бесконечности – когда я и ты, с моей стороны, становимся как одно целое.

Поэтому, насколько я способен приблизиться к тебе, - на такой духовной ступени я нахожусь, ведь все 125 ступеней – между нами.

А можно преодолевать расстояние между нами вместе. Это намного эффективнее – ведь не я и не ты, а соединение между нами – вот что нам важно!

Я не должен принимать тебя, наслаждаться от тебя, соединяться с тобой. Мы должны вместе соединиться. Это соединение и есть Творец, третий компонент, как сказано: "Исраэль, Тора и Творец – едины".

Страдания любви – сладки

Вопрос: Мало нам обычных страданий в этом мире – мы еще добавляем себе страданий, стремясь достичь высшего мира? Получается, что вставая на духовный путь, человек удваивает свои страдания?

Да, ты умножаешь свои страдания, чтобы поскорее пройти этот путь! А чем еще можно подтолкнуть тебя вперед?

Но нам не посылают страдания свыше, а хотят, чтобы мы сами раскрыли в себе страдания любви…

Свет, возвращающий к источнику, вызывает в нас страдания любви к нему – и мы устремляемся вперед ими, а не подгоняемыми жизненными страданиями, как ничего не понимающие, убегающие от ударов судьбы, избиваемые животные.

Поэтому сверху ждут, когда мы начнем действовать. А мы думаем: ну хорошо, можно подождать, пока свыше не придет помощь и все само не устроится.

А какая помощь может прийти свыше – только страдания материального мира, которые заставят нас двигаться вперед!

Но если ты включишься в группу, то получишь духовные страдания и быстрее начнешь продвигаться.

Это ощущение духовной пустоты, страдания любви. И тогда не нужно будет подгонять тебя обычными страданиями.

Если ты сам будешь стремиться вперед с той скоростью, которая тебе положена, согласно твоим исходным духовным данным (решимот), то не нужно будет подгонять тебя "палкой к счастью".

Правда, если ты поднимаешься уже настолько высоко, что связываешься со всеми остальными душами, то начинаешь страдать за них, как мать страдает за своих детей. Поэтому нам кажется, что каббалисты тоже страдают в этом мире.

Путь света вместо пути страдания

Вопрос: Если все в мире зависит от людей, занимающихся духовным развитием, значит ли это, что мы в ответе за все страдания, происходящие в мире?

Мы не вызываем в мире страдания – наоборот, притягивая свет, мы переводим страдания с материального уровня на уровень духовных страданий.

Получается, что вместо страданий от войн, болезней и всех других проблем, мы страдаем от того, что у нас нет духовного. Это то, что дает наука каббала человеку.

Она приносит ему "страдания" – но их нельзя даже так назвать, …это страдания любви… Как если бы я был приглашен на трапезу еще через пару часов и сейчас специально не ел, чтобы сохранить аппетит.

Это называется страданиями любви, когда я понимаю, что мне стоит приготовить духовные келим.

И уже сейчас, в пока пустых келим, я ощущаю подсветку от предстоящей встречи с людьми, которых я люблю, и от угощения. Вот к этому нужно привести человечество – показать им, что есть решение, чтобы развиваться не за счет ударов природы.

Мы сейчас вступаем в период экологических проблем, и они могут вызвать страдания и гибель тысяч людей. Мы видим, что стихийные бедствия происходят по всему миру – в Китае, Европе, России, Америке.

И единственный способ от них спастись – это перейти к подготовке духовных келим не в земной форме, не ждать, пока пройдут десятки лет в страданиях, пока мы наконец осознаем, что есть причина и цель и два пути к цели: Путь Света и путь страданий.

Зачем нам зря мучиться? Давайте уже сейчас притянем свет, который покажет нам разницу между его состоянием и нашим, чтобы мы страдали от того, что хотим лучшего состояния, а не от того, что нам сейчас плохо.

Это то, что наука каббала предлагает человеку – путь света вместо пути страдания.

Скрытие ради спасения

На самом деле, нет различия между Творцом и группой – оно существует только в нашем Эго!

От меня скрывается лишь один параметр: источник наслаждения, и потому вместо Творца я вижу группу.

Но это сделано ради моего спасения, чтобы я мог относиться к ним бескорыстно, и не был подкуплен исходящим от них наслаждением!

Поэтому от меня скрывается наслаждение и наполнение, существующие в группе, и я могу построить с ней отношения – свободно и независимо.

Если бы мне сразу раскрылся Творец и вся Его любовь, она бы обязала меня во всем, аннулировала возможность свободы воли!

А в скрытии Творца, я остаюсь совершенно свободным: хочу - приближаюсь к группе, хочу – отдаляюсь, что хочу – то и думаю о них.

Скрытие – это большая милость Творца, ради нас, позволяет нам свободно строить себя.

Скрытие позволяет мне оставаться нейтральным, строить свою независимую личность, свои ценности.

Мне лишь кажется, что это группа каких-то людей – но это моя собственная душа, мое духовное кли!

Будем вместе, и в горе, и в радости…

Вопрос: Что делать, если вся группа находится в падении?!

Это замечательно! Мы должны рассматривать это как возможность, данную свыше, быть "как один человек с одним сердцем"!

Ведь мы все вместе, в одном желании, в одном состоянии, и это прекрасно – произошло наше соединение. Теперь мы можем использовать силу этого соединения для изменения этого состояния.

Творец дал нам силу единства в самом плохом, самом далеком от Него состоянии. Но в этом падении есть Его сила – сила объединения! Так давайте сейчас начнем использовать эту силу, чтобы выйти из падения.

Нужно сделать только одно: концентрироваться не на том, что мы упали – а на том, что мы связаны воедино!

Надо перенести внимание с одного на другое, с временного состояния на систему связи, пусть даже эгоистическую, и начать усиливать силу единства, даже ради эгоизма, не обращая внимание на то, что мы в полном духовном падении, разочаровании: "Ну пусть, мы упали, главное, что вместе – ведь эта сила единства принадлежит Творцу и приходит к нам свыше. Единство – это Его свойство".

Чем больше мы сейчас усилим это внутреннее напряжение, соединяющее товарищей в группе – в самом плохом состоянии, в злости к состоянию, или в претензии к Творцу, или вообще не обращая внимание на падение – мы вдруг увидим, как эта сила единства начнет поднимать нас вверх, всех вместе!